חינוך בפרשה- לך לך

זהירות – בחירות לפניך!

תושבי ארץ ישראל נקלעים למערכות בחירות. אמנם, בוגרים יראי ה' ממעטים לעסוק בענין זה, כי אם ממלאים אחר הוראת רבותיהם בקלפי, כפי שהתבטאו זה מכבר 'ליראי השם אין זכות בחירה כי אם זכות הצבעה'. עם זאת, עלינו לגלות אחריות כלפי ילדינו ותלמידינו, תינוקות של בית רבן ובחורים צעירים, אשר מסתחררים ומתבלבלים.

מחנכים אותם תמיד לאהבה ואחוה שלום ורעות, לסור מפירוד לבבות ולברוח ממחלוקת. ומה קורה בעת בחירות, רואים את גדולי ישראל משני עברי המתרס, ברשימות נפרדות, מה מסבירים לילדים? היו שנקטו 'פתרון פשוט', הם לימדו שגדולי ישראל התומכים ברשימה אחרת, בכלל אינם גדולים! בכך פרקו מעליהם עול ההסברה והחינוך. יצרו אשליה שמי שאינו 'אתנו' הוא עם-הארץ וכדו'. "גדול פלוני חתם? – 'מי החליט שהוא גדול?". גישה זו הזיקה, וממשיכה להרוס ולחבל. ילד ששמע כי רב נערץ בקרב אלפים הוא 'כלום', יאמץ לעצמו גישה זו, לנוחיותו ולהנאתו.

עלינו להאמין, וכך להסביר לילדים, כי המושג 'שלום' – נתון בידי גדולי ישראל, הם מורים לנו מתי יש להתאחד, ואף מתי יש להיפרד. להם 'דעת תורה' לקבוע מהי 'מחלוקת לשם שמים', ועל אף שנראית כפירוד, סופו להתקיים ולהצמיח שלום אמיתי. עמי-הארץ פועלים לפי שקולי דעת, נגועים בעניינים זרים, ולכן יוצא מתחת ידם מכשול. אי' בשם החתם סופר זי"ע כי שלום רב בגמטרי' מחלוקת, ולכן כאשר שָׁלוֹם רָב מסור לְאֹהֲבֵי תוֹרָתֶךָ, אלה תלמידי חכמים, שבכוחם לקבוע בדעתם הטהורה כי כעת ה'השלום רב' היא ע"י 'מחלוקת', ולאלה מובטח וְאֵין לָמוֹ מִכְשׁוֹל!

בפרשתנו נלמד על אברהם אבינו שפונה ללוט הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי. וכי הוא יוזם מחלוקת בין 'אנשים אחים'. אך 'בעל הטורים' דורש שסופי התיבות וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו – שלום, כשצדיק מציע פירוד – כוונתו לשלום. אך אין עדיפות מוחלטת לשלום, הרי עשו הרשע הציע אחוה ואמר ליעקב נִסְעָה וְנֵלֵכָה וְאֵלְכָה לְנֶגְדֶּךָ, יעקב סרב! 'בעל הטורים' מצא כי גם עשו בגמטרי' שלום…  צדיק ידע מתי לקרב, ואף ידע מתי להרחיק. אברהם אמר אִם הַשְּׂמֹאל וְאֵימִנָה וְאִם הַיָּמִין וְאַשְׂמְאִילָה – 'אפילו אם אומר לך על ימין שהוא שמאל או על שמאל שהוא ימין'!

לזהות אמיתות 'מחלוקת לשם שמים' בודקים כיצד מתנהגים ביניהם מֵעֵבֶר לנקודת הויכוח. אמרו חז"ל (יבמות פ"א משנה ד') "בית שמאי מתירין הצרות לאחים, וב"ה אוסרים. חלצו, ב"ש פוסלין מן הכהונה, וב"ה מכשירים. נתייבמו, ב"ש מכשירים, וב"ה פוסלין. אע"פ שאלו אוסרין ואלו מתירין, אלו פוסלין ואלו מכשירין, לא נמנעו ב"ש מלישא נשים מב"ה, ולא ב"ה מבית שמאי". נשארו חברים! אברהם אבינו יוצא להצלת לוט! לא שנאה ולא שמחה לאיד!

אחד מגדולי ישראל זי"ע היה מספר על עשיר מוקיר רבנן, שתר אחר חתן מופלג לבתו. כשהוצע לו בחור בר-אוריין, התרשמו העשיר ומשפחתו, אך לבחור דרישה: בהיותו עמל בתורה יומם וליל, זקוק הוא לגוף בריא, על כן מבקש התחייבות שבכל יום ויום תוגש לו ארוחה בשרית מלאה. העשיר, שבשר איכותי מצוי בביתו, התחייב על כך בנקל. כעבור זמן הגיעה בת נוספת לפרקה. כאשר מצאו בחור ראוי, הציב אף הוא דרישה: הוא זקוק לתלמודו לתנאים הולמים. בהיותו מתנזר מאכילת בשר בימות החול, הינו דורש ארוחות חלביות משובחות, חֶמְאַת בָּקָר וַחֲלֵב צֹאן. לעשיר אין מניעה להבטיח זאת. אלא, היות והחתן הראשון אוכל סעודה בשרית, והשני אוכל חלבי, העמיד העשיר בטרקלינו שני שולחנות, זה לצד זה, עליהם יאכלו החתנים, בנפרד, את ארוחותיהם, כנקבע בהלכות בשר בחלב.

לימים התהפך הגלגל וירד העשיר מנכסיו. אין עוד כסף לנתחי בשר שמנים ולגבינות משובחות. החתנים מקבלים מאכלי ירק בלבד. הבינו תלמידי החכמים שיש להסתדר עם המצב החדש שנכפה על המשפחה. לאחר כמה ימים פונה איש אל אחיו 'בעבר, אכלת אתה חלבי, ואני אכלתי בשרי. ישבנו, ליד שולחנות נפרדים. אך כעת, לא לי בשר ולא לך חלב. שנינו אוכלים את אותו ירק, ומדוע נמשיך לשבת בנפרד? הבה נתאחד ונשב ליד אותו השלחן!… כשצדיקי הדור, לבדם, ה'מלצרים' בסעודתנו, נקבל הגשתם, בין לשלחן אחד ובין לשנים. והאמת והשלום אהבו!

                                                                                                                                                                           בהצלחה בעבודת הקודש

123ymm@gmail.co

      יחיאל מיכל מונדרוביץ'

סמכות הורית בגישה היהודית

 

אמא של תלמיד פנתה אלי בשאלה כיצד להתייחס לבנה שמבקש בכל שני וחמישי נעליים מותגיים מדגם מסוים שכמוהו נועל "כוכב" רחובי כלשהו. ובכל פעם שאותו "כוכב" מחליף את צבע נעליו, מיידית גם הבן שלה צריך.

למעשה, התחבטות זו, היא מנת חלקו של כל הורה באשר הוא,

האם לגרום לילד סבל ע"י הימנעות מנתינת כל מה שהוא דורש זהו מעשה הפוגם באהבה ההורית? ואולי ההפך?

פרופ' חיים עומר, הינו פורץ דרך בכל התחומים הקשורים לסמכות ההורית בפרט ולסמכות חינוכית בכלל, בעידן המודרני. פרופ' עומר חיבר ספרים רבים בנושא ביניהם: הסמכות החדשה, שיקום הסמכות ההורית ועוד.

בספריו עומד פרופ' עומר על השוני הגדול שבין הדרך החינוכית הנוקשה שהביאה תוצאות מבורכות בשנים עברו – לבין הגישה המתירנית של היום.

ע"פ גישתו ניתן להפעיל סמכות יחד עם מתן כבוד לילד והכלתו. היסוד שחייב להישמר, ושביחס אליו אין שוני כלל בין גישת הסמכות העתיקה לזו החדשה – זו החובה של ההורים להציב גבולות ברורים לילדים וללמדם לדעת כי הסמכות הקובעת בבית היא ההורים, ובבית הספר היא הצוות החינוכי. הסמכות היא ערך עליון שבסופו של דבר מגן על הילדים ומקנה להם שקט נפשי ויכולת אמיתית להתמודד עם מורכבות החיים.

האם יש חידוש בדבריו של  פרופ' עומר ?

שלמה המלך כותב בספר משלי: "חוסך שבטו – שונא בנו". במשפט מוכר זה המורכב מארבע מילים פשוטות מונחת כל תורת הסמכות על רגל אחת. שבט משמעותו הנהגה = סמכות – "לא יסור שבט מיהודה",  אדם החוסך (מונע) את שבטו – את הסמכות שלו, שונא  – בנו, הרי הוא מעמיד את בנו במצב בו יסבול כל חייו כי לעולם לא יוכל להתמודד עם מצבים כאשר לא הורגל לשמור על כללים, גבולות וחוקים.

האם יתכן שאדם שאוהב את בנו, לא ייתן לו את הדבר האלמנטרי ביותר שהוא זקוק לו?!

התשובה לשאלה זו היא פשוטה להפליא, על פי מה שלמדנו משלמה המלך.

ונחזור לשאלה של האימא מראשית המאמר. אם את אוהבת אותו  – ואת חושבת שהוא לא באמת זקוק לנעליים הללו. תגידי לו פשוט: לא! אנחנו לא צריכים כעת נעליים חדשות. ואם הילד יגיד: אבל כולם … וכו'. התשובה נשארת זהה: כולם כן, אנחנו – לא! אף ילד עוד לא ניזוק מהמילה הפשוטה – לא! ילדים חייבים לשמוע: לא! זו הצידה לדרך החיונית ביותר שאנו יכולים לצייד בה את בננו.

במהלך החיים הוא ישמע  פעמים רבות: לא! והוא חייב ללמוד להתמודד עם המציאות הזו.

הבה נחזיר לעצמינו את הסמכות ההורית ע"י שמירה על כללים וגבולות ברורים, נבהיר לילדים מה מקובל עלינו ומה לא, ונאפשר להם לשמוע מעת לעת את המושג: לא!

נאהב את ילדינו באמת, תוך הבנה עמוקה ופנימית כי זו הדרך היחידה לשמור על השפיות הצעירים בתוך מבול החוצפה וחוסר הגבולות השורר בדורנו.

רק כך נוכל לגדל ילדים שיודעים שיש לעולם הזה דין ויש לו דיין, כשיבינו ויפנימו את המחויבות שלהם בכבוד המורים וההורים יגיעו בעז"ה לתכלית העיקרית- שמירה על כבודו של מקום.

 

ילד, מה קורה בתוך הלב שלך?

הורים רבים שואלים מתי לפנות לטיפול רגשי. איך יודעים אם הבעיה חולפת ומהווה חלק מתהליך ההתפתחות הנורמלי? או שהנפש מאותתת. כשיש לנו ספק שווה לבדוק. לרוב, ילדים נוטים לא לשתף במצוקות שלהם בדרך מילולית וגלויה אלא 'מתנהגים' את מה שהם מרגישים. ההתנהגות תופיע בצורות שונות ולעיתים גם קיצוניות. לדוגמא, עצבנות יתר, הסתגרות, פחדים, קשיי שינה, קשיים בהאכלה ועוד. אם אחד מסימנים אלו או יותר נמשך זמן רב, מעל חודש, וניסיתם לדבר ולהבין מה קורה בעולם הפנימי ללא הצלחה, כדאי לפנות לייעוץ.

מתי פונים לטיפול?

  •  כאשר הקושי או הבעיה נמשכים ומעוררים דאגה.
  •  כאשר ההתנהגויות או הקושי מפריעים לתפקודים חשובים בחיי הילד: התפתחות, למידה, חברה
    או משפחה.
  •  כאשר קיימת נסיגה משמעותית מתמשכת בתפקוד  השגרתי של הילד, שהוא כבר השיג.
  •  כאשר ההורים מנסים לשנות ודבר אינו עוזר.

איך מטפלים בילדים?

הדרך הנפוצה ביותר לטיפול בבעיות רגשיות בקרב מבוגרים היא טיפול באמצעות שיחה ישירה על הבעיה, בה מנסים להבין את מקור הסימפטומים, מעבדים את הקשיים הרגשיים ורוכשים מיומנויות התמודדות טובה ומתאימה יותר. אצל ילדים,  הטיפול והשיח נעשים בד"כ באופן עקיף דרך כלים מעולמו היומיומי והמוכר של הילד, כמו: משחקים, צבעים, כלי נגינה, בובות ועוד. לאט ובהדרגה נוצר קשר משמעותי בין המטפל לילד ואז הילד מרגיש בטוח להביא את העולם הפנימי שלו, על כל מורכבותו: רגשות, מחשבות לבטים פחדים וכו'. למטפל יש את הכלים הטיפוליים הדרושים כדי  לסייע לילד לארגן מחדש את עולמו הפנימי באופן שייטיב איתו יותר. בנוסף, הטיפול בבעיות רגשיות אצל ילדים מסייע בחיזוק ומימוש יכולותיו וכישוריו של הילד בתחום הבינאישי והלימודי.

כמה זמן נמשך הטיפול?

טיפול רגשי לילדים הוא תהליך, לעיתים ארוך (מעל שנה) ולעיתים קצר וממוקד. זה תלוי במספר גורמים גם יחד: סיבת הפניה, מידת החומרה ומשכה, מידת הקשר והאמון שנוצר בין הילד למטפל ועוד. לאורך כל התהליך נדרשת סבלנות ושיתוף פעולה מלא שלכם ההורים. לעיתים נעשית התערבות גם עם גורמים חינוכיים.

מה מתאים לילד שלי: פסיכודרמה? אומנות? מוזיקה? או דוקא משחק?

כל סוגי הטיפולים מתאימים לכל הילדים, היות וכל מטפל משלב בטיפול למעשה מגוון כלים ממגוון התחומים. כשאנו משבצים ילד לטיפול אנו שמים דגש על תחום ההתמחות וניסיונו המקצועי של המטפל בהתאמה לילד ולקושי איתו הגיע.

מה תפקידי כהורה?

אנו רואים בכם ההורים חלק בלתי נפרד מתהליך הטיפול בילד ולכן אחת למספר מפגשים עם הילד, אנו נפגשים אתכם, ההורים כדי להקשיב לכם ולתחושותיכם, ומנסים לעזור לכם להבין טוב יותר את ילדכם. יש מקרים בהם אתם חלק ממשי בטיפול (טיפול דיאדי המשלב את ההורה והילד גם יחד בחדר).

כל טיפול מתחיל עם פגישות היכרות ודיון משותף עם ההורים בלבד, כדי לנסות ולהבין מה הבעיה איך היא נוצרה ומה הדרך הנכונה לטפל בה, אם בכלל.

טיפול באומנות

טיפול רגשי לילדים בתרפיה באמנות הוא כלי לטיפול רגשי המאפשר לילד לבטא עצמו במגוון גדול של חומרי אמנות, כגון: צבעי עפרון, פסטל, שמן, צבעי מים, גואש, חימר, גבס, קרטון, עץ, בד ועוד. כל ילד מוכשר לעבודה מסוג זה שבה הדגש הוא על תהליך היצירה והתהליך הפנימי שחווה הילד (ולכן טיפול זה מתאים גם לילד עם קשיים מוטוריים, תחושתיים וכד').

פסיכודרמה ודרמה תרפיה

טיפול רגשי לילדים בפסיכודרמה הוכיח עצמו כדרך טיפולית המתאימה מאוד לילדים הודות לדרך החוויתית בה מועבר הטיפול, בשילוב כלים מעולם הבמה: משחקי תפקידים, תאטרון בובות הכולל הכנת הבובות, שיחות, כתיבה והמחזת הסיפורים האישיים ושילוב של טכניקות יצירה שונות.

המשחק הדרמטי וכל "העזרים והתפאורה" של הטיפול מהווים מכלול טיפולי המאפשר לילד אמצעי לעבד את חוויותיו באופן יצירתי, הודות לכך הטיפול נחווה לילד כמרחב בטוח ונגיש ולא מאיים, מזמין ומאפשר לו לחוש ביטחון, להפתח, להעז ללמוד על עצמו ולחוות את עצמו כאדם חשוב ומשמעותי הן לעצמו והן לסובבים אותו.

תוכלו לקרוא בהרחבה על הטיפול במשחק במאמר "מי רוצה לשחק איתי?" מאת שמואל בלעך מטפל בפסיכודרמה

טיפול במוזיקה

הטיפול נשען על שימוש במוסיקה חיה (אלתור, ביצוע, כתיבת שירים, הלחנה ושירה) ו/או שימוש במוסיקה מוקלטת (האזנה למוזיקה). אלמנטים מוסיקליים שונים כמו: קצב, הרמוניה, גוון, גובה הצליל ומהירות, מאפשרים למטופלים להקשיב לעולמם הפנימי, להבין ולהתמודד עם קשיים וקונפליקטים תוך ובין אישיים ולהביאם לצמיחה אישית.

טיפול רגשי במוזיקה

 

אין צורך בכישרון או רקע אומנותי, כדי להיתרם מטיפול במוזיקה, היות ואיכות התוצר אינה רלוונטית, כי אם התהליך עצמו.

משחק ויצירה הם הזדמנות להביע את הדמיון, האותנטיות והספונטניות של האדם. זו חוויה שלאורך זמן מובילה לתחושת סיפוק, תחושה של תיקון נפשי ושינוי. תהליך היצירה יכול להיות תהליך מרפא שמייצר חוויה של גדילה אישית.

אין כמו תחושת בטן של אבא אמא. כשמשהו מטריד אתכם, כשמשהו בהתנהגות ילדכם או בהתפתחותו לא נראה תקין, אל תהססו לפנות לייעוץ.

מלבד זאת תוכלו להיעזר ברשימת "נורות אזהרה" שיוכלו לסייע לכם לזהות קושי ולפנות לסיוע מוקדם ככל האפשר.

  • אם ילדך מתקשה ליצור קשרים חברתיים
  •  אם לילדך  התפרצויות זעם
  •  אם ילדך לא מבטא רגשות
  •  אם ילדך סובל מחרדה
  •  אם בישנותו של ילדך מקשה עליו לפתח קשרים חברתיים
  •  אם ילדך אינו מוציא לפועל את יכולותיו וכישוריו החיוביים
  •  אם ילדך בעל דימוי עצמי נמוך
  •  אם ילדך מתמודד עם בעית קשב וריכוז
  •  אם ילדך נחשף או עבר אירוע טראומתי, כמו: מחלה, תאונה, אובדן, אלימות וכד'

חשוב לפנות אך ורק לאנשי מקצוע מוסמכים ולמרכזי טיפול המוכרים ומפוקחים ע"י משרד הבריאות.

זכרו! בגיל הרך קימת יותר גמישות ויכולת לשינויים. לכן טיפול מוקדם יהיה יעיל יותר לטווח ארוך, ימנע התפתחות של תסכולים והחמרה של המצב הרגשי ויחסוך לכם זמן ומשאבים.

 

נקודות הקושי בקריאה

כמה חשוב לקרוא

הקריאה היא הבסיס ללמידה ובכדי ללמוד צריך התלמיד להיות בקי בקריאה. קשיים בקריאה עלולים לחסום מגוון תהליכי למידה, שכן כמות משמעותית מן החומר הנלמד מועבר דרכה. ילד שאינו יודע לקרוא, עלול שלא לקלוט חלק נכבד מהחומר הנלמד וכאשר הלימודים יהפכו למורכבים יותר, יהיה לו קשה יותר. כתוצאה מכך, גם עלולות להיות השלכות על החלק החברתי והרגשי של הילד, מעגל אשר לא ייטיב עמו ועם עתידו.

 

מה הבעיה?

ילד המתחיל בלימוד הקריאה, נכנס לזירת התמודדויות. הוא מתנסה בלמידה חדשה, פוגש משימות בלתי מוכרות ועליו להיות חזק מבחינה רגשית. משום כך פעמים רבות, ילד שמתקשה בקריאה ואינו מאובחן בזמן, עלול לפתח בעיות רגשיות. הוא מתחיל לראות את עצמו ככישלון ואינו מבין מדוע הוא אינו מצליח, בעוד חבריו כבר קוראים בשטף. בפרט כאשר הילד התנסה בחוויית הקריאה בצורה שאינה נכונה, הוא עלול להחליט בליבו שהוא אינו יודע לקרוא וחסר מסוגלות להגיע לקריאה נכונה. במקרים שכאלו הילד עלול לפתח רתיעה מהקריאה בפרט ומהלמידה בכלל.

איתותי קושי

תפקידנו כהורים ומחנכים לשים לב לקושי של הילד. במידה ואנו רואים ילד שמתקשה בקריאה, אינו מדביק את הקצב, קורא עם טעויות, החלפות, השמטות או כל קושי אחר בקריאה, מומלץ לפנות עמו לאבחון ולקבלת עזרה ולא לדחות זאת על מנת שלא ייווצר מצב בו הילד יישאר מאחור.

במקביל לפנייה לגורם מקצוע, רצוי לנסות לתת לילד בתקופה זו כמה שיותר חוויות הצלחה וחוויות מתקנות. יש להימנע מלהיכנס עימו לנקודות רגישות, חשוב שלא לשוחח עימו על הקושי ובוודאי שלא להבליט את בעייתו למול אחיו הקטנים, ע"מ שלא לגרום לו לדימוי עצמי שלילי.

במידה ועלה באבחון מקצועי כי הקושי של הילד אכן מושתת על אבני היסוד שבקריאה, יש לבדוק אם הקושי הוא בחלק החזותי או בחלק השמיעתי.

בחלק החזותי, ע"פ רוב התלמיד יחליף בין אותיות ותנועות הדומות ביניהן. קריאתו של הילד תהא לקויה והדבר עלול לפגום בהנאת הקריאה של הילד. לעיתים, אף יש צורך באבחון רפואי-מקצועי של מיקוד ראייה.

בחלק השמיעתי, רצוי לברר ולבדוק אם שמיעתו של הילד תקינה. ייתכן שהילד אינו שומע טוב וזהו הגורם לקושי לרכוש את יסודות הקריאה. לעיתים, דלקות או נוזלים באוזניים מהן סבל הילד בקטנותו, תשלכנה על יכולת הקריאה שלו, שכן רכישת הקריאה מבוססת על שמיעת צלילי האותיות והתנועות.

חשוב שלא להזניח את הבעיה ולא לתת לזמן לעשות את שלו משום שהבעיות רק תלכנה ותגדלנה, דימויו העצמי של הילד ירד והדבר עלול לגרום לבעיות רגשיות.

עם התלמיד המתקשה, יש לעבוד בצורה חווייתית ונעימה. זאת מאחר ולימוד הקריאה צריך לבוא מתוך אתגר ורצון ולא מתוך תחושה של כפייה. הקריאה היא מפתח חשוב לכל ימי חייו ומהווה מרכיב חשוב בכל שלבי הלמידה. נעשה את הכל כדי להניעו לקריאה ולחוות עמו הצלחות והתקדמות.

במאמרים הבאים בע"ה נעמוד על דרכי הקניית הקריאה הנכונה.

 

בהצלחה!

חיים מושקוביץ, מורה מקצועי לקריאה במרכז 'אחיה' ומרצה במרכז להכשרת מורים

לתגובות: 052-7170499

a70499@gmail.com

תורת הלמידה של הקריאה הנכונה המובאת כאן הינה ע"פ יסודות שיטת 'תורת פיך' של הרב דוד אונגר הי"ו.

גיל ההתבגרות

לכבוד רבי חיים צבי – שלום וברכה

ראשית יישר כוחכם על העצות הנפלאות שמתפרסמות בשמכם במסגרת המרכז הפדגוגי של אחיה.

שנית, אני מבקש עצה לעניין אישי שקשור להתנהגותה של ביתי בת ה- 12 היא מדברת מאוד בחוסר דרך ארץ כלפי ההורים ומשדרת כל הזמן תחושה של זלזול מוחלט. שוחחתי עימה מספר פעמים לגופו של עניין – הרחבתי בנושא של מצוות כבוד אב ואם, ניסיתי בשיטת הגזר וגם להיפך. לעת עתה אנו לא רואים שיפור, אדרבא לדעתי ישנה נסיגה מתמשכת בהתנהגותה. אנו מרגישים אובדי עצות ולא יודעים כיצד לנהוג עמה.תודה מראש על עזרתכם בנושא, מן שמיא תזכו לרוב שפע ברכה והצלחה.

בברכה

אשר מ.

להורים היקרים משאלתכם עולה כי מדובר בתהליך התבגרות נורמטיבי המתרחש אצל כל ילד בגילאי העשרה. חשוב מאד לנו כהורים להבין את התקופה הזו בעיקר כדי לא לקלקל, וכמובן כדי לבנות את נפש הילד, בהרבה מקרים  ההורים לא מבינים מה קורה לידי המתוק שלהם, שלפתע נהיה אגרסיבי, מתפרץ ומתווכח על כל עניין. הם לא רואים את התהליך כתהליך בריא, טבעי ונורמלי אלא כבעיה! ואכן, בגיל ההתבגרות ישנה לרוב עליה בכמות הוויכוחים וההתפרצויות הרגשיות בבית, אך לאמיתו של דבר זה תהליך טבעי מאוד, התהליכים הללו אינם אסון, אלא אדרבא מתנה מה'- מטרת התהליכים היא השתחררות רגשית של המתבגר מהוריו, כדי שיוכל לעמוד על רגליו באופן עצמאי לקראת המשך חייו האישיים. רק כך ילמד  לקחת אחריות על המשך חייו, על מעשיו והחלטותיו.

כשמבינים שהילד לא מתכון לעשות נגד ההורים קל יותר להתנהל במצבים האלו. חשוב להבין מה קורה עם המתבגר בתהליך ההתבגרות, ולהכיר את השינויים המתרחשים אצלו. נמנה אותם בקצרה:

בניית האישיות הייחודית

גיל התבגרות הוא גיל של פרידה, מדובר בתהליך איטי שבו המתבגר בונה את האני שלו. הוא מגבש זהות עצמית חדשה, אישיות ייחודית ונפרדת מהוריו. המתבגר בוחן ומנסח לעצמו מה הן ההעדפות שלו בנושאים שונים כמו: תחומי עניין, וכדו', הוא מתמודד עם שאלות הקשורות לדימויו העצמי, מי אני ומה מקומי במסגרת המשפחתית, החברתית וכו'.

החברים במרכז

הצורך בגיבוש זהות עצמית מחייב התחלת התנתקות מההורים, בשלב זה גדלה מאוד חשיבותה של החברה, החברה היא הקובעת עבור המתבגר את מעמדו החברתי ובכך משפיעה על דימויו העצמי, בטחונו העצמי, תפיסת העולם שלו. ההורים, שהיו הדמויות המשמעותיות בחייו עד היום נדחקים הצידה וחברים בני גילו מקבלים את מרכז הבמה, הם אלו שמעניקים למתבגר תחושת שייכות וערך, ההורים נתפסים בעיניו כ"אנשי הדור הישן" שלא תמיד מבינים את הדור "הצעיר". לעיתים זה גורר חילוקי דעות על סגנון לבוש ודיבור שלא מוצאים חן בעיני ההורים (ולעיתים זה בצדק).

תסכול

בגיל הזה הילד חווה מלחמה פנימית בין הילד הקטן שבו למתבגר שגדל ומתהווה בתוכו. מלחמת שכל ורגש, המתבגר מתחצף להוריו על פי דחף רגשי שגם לעצמו לא מובן מה המניע לכך, ייתכן שבשכל הוא חושב אחרת לגמרי והוא בעצמו מתוסכל מההתנהגות שלו- הוא מרגיש תחושה מסוימת של פיצול אישיות- יום אחד ילד ויום אחר בוגר, הפער בין הרצון להיות עצמאי ובוגר לבין הצורך הבלתי נמנע לעזרת ההורים מוסיף לתסכול. ההורים חושבים שהילד הבוגר מתחצף עליהם ולא מבינים שזה לא הפנימיות זה רק התנהגות חיצונית הנובעת מבלבול ותסכול.

אז מה תפקידנו כהורים: תפקידנו הוא כמובן לאפשר לילד תהליך היפרדות ולעודד את העצמאות שלו. חשוב שההורים יזכרו שהמתבגרים עדיין זקוקים להם, לא פחות מאשר בתקופת הילדות.  הם שואפים לחוש עצמאות וגם זכאים ליותר מרחב לבדיקה.

חשוב לזכור! זה לא הילד, זה ההתנהגות שלו, אין לילד מאבק עם הוריו, אלא עם עצמו, ולכן… במקום להתערב – נכוון! במקום להתווכח – נדבר! ,במקום להחליט – נשתף! במקום לחטט  – נשדר אימון! במקום להשתיק – נדבר על משמעות ומטרות, עם זאת נפנים כי הם זקוקים להורות יציבה וחמה שתספק להם משענת תומכת וגבולות, ותעזור להם להתארגן ולהגן על עצמם, תוך הצבת גבולות והתאמתן למתבגר. כדאי לבסס את העובדה כי למרות הכל, ההורים הם אלו שקובעים סדרי עולם בבית.

 

בברכה מרובה

חיים צבי יאקאב

להערות הארות ושאלות

jacobc73@gmail.com

חינוך בפרשה- נח

עולם חסד יבנה

התורה מלמדת על המבול, נח והתיבה, לא כסיפור בעלמא, אלא בכדי שניקח מוסר ונפיק דרכי חיים ואורחות יושר. עמוקות הן פרשיות בראשית וככל שנצלול בקרבן נעלה עוד ועוד תובנות תורניות והנהגות 'הלכה למעשה'.

הגמרא מספרת (סנהדרין קח (:כי אליעזר עבד אברהם פגש את שם בן נח, וביקש לשמוע 'מה היה בתיבה'. אמר לו 'צער גדול היה לנו בתיבה. בריה שדרכה להאכילה ביום האכלנוה ביום, שדרכה להאכילה בלילה האכלנוה בלילה'. בדומה לכך אי' במדרש (ילקו"ש תהלים לז) 'אמר אברהם למלכי צדק (שם בן נח), כיצד יצאתם מן התיבה? אמר לו בצדקה שעשינו שם! אמר לו, ומה צדקה עשיתם בתיבה, וכי עניים היו שם? והלא לא היו שם אלא נח ובניו, ועם מי הייתם עושים צדקה? אמר לו, עם הבהמה וחיה ועוף. לא היינו ישנים! אלא נותנין היינו לפני זה ולפני זה. באותה שעה אמר אברהם, ומה אלו, אילולא שעשו צדקה עם בהמה וחיה ועוף לא היו יוצאין, וכיון שעשו צדקה יצאו, אני אעשה בבני אדם, שהם בצלמו של הקב"ה, על אכו"כ! באותה שעה וַיִּטַּע אֶשֶׁל בִּבְאֵר שָׁבַעא'כילה ש'תיה ל'ויה.'

ולכאורה קשה – הרי ניסים רבים נעשו לנח עד כה. החיות באו מאליהם בכדי לא להטריחו. הקב"ה 'כבש מעיינו 'שלא יוליד עד גיל 550, כדי לא להטריחו לבנות תיבות הרבה. הקב"ה הקיף את התיבה באריות ודובים כדי שרשעי הדור לא יפגעו בשלימות התיבה. הקב"ה אף כרת עמו ברית, שבדרך נס אוכל שהכניס לא ירקיב. ומדוע היה עליו לטרוח כל כך בתוך התיבה? מדוע לא נעשה לו נס שכל בעלי החיים יאכלו באותה שעה, מזון אחיד, וכך ינוחו נח ובניו וישנו, בהשקט ובמנוחה, ולא יתייגעו כפי שתיארו לעיל ?(ועל עצם הטרחה בבניית התיבה ,באמת אמרו חז"ל 'ולמה הטריחו בבנין זה? כדי שיראוהו עוסק בה ק"כ שנה ושואלין אותו… והוא אומר להם עתיד הקב"ה להביא מבול לעולם, אולי ישובו.')

מבארים בעלי המוסר, כי הקטרוג נמתח על אנשי דור המבול וגזר דינם נחתם בעוון גזל. לאנשים לא היה אכפת מהזולת. כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם, כל אחד חושש לעצמו ודואג רק לעצמו. מכאן באה כליה לדור ומחיית כל היקום. הרי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה, ואילו הנהגתם הקלוקלת, היפך מידת החסד, הביאה חורבן לעולם. כעת, בשנת המבול, חובה לתקן מידה רעה זו. היה על נח לפעול במידת החסד 'סביב לשעון 'ללא שינה ומבלי לנפוש. הנה, רק איחר מזונו של ארי ברגע קצר, מתוך היסח הדעת ,פַָסַק מרצף מעשי החסד, מיד נפגע ע"י מידת הדין והכישו הארי. זו כוונת שם בן נח באומרו לאברהם 'יצאנו מהתיבה בזכות הצדקה'. העולם החדש נבנה על בסיס חסד תמידי!

הייתי משתתף בסעודות 'יארצייט' שערכו תלמידי המאור הגדול הג"ר מאיר שפירא, מדי שנה בליל ז' במרחשון. תלמידיו העלו זכרונות מ'שנות השובע' במחיצתו המאירה. הרב דוד הלחמי, שהיה מ'עשרה ראשונים' ב'חכמי לובלין' תיאר 'הוא היה רב, ראש ישיבה, מנהיג, וקודם לכל היה אב לכל תלמיד ותלמיד'. הוא סיפר כי בער"ש אחד חלה בחור בחום גבוה. רופא הוזעק למיטתו וזיהה פצע מוגלתי, המזהם את דמו ומסכן נפשו. לאחר חיטוי וחבישה, צוה הרופא כי בכל שעה יחליפו תחבושות לשמור על הסטריליות. מיהרו לפני כניסת השבת לגזור רצועות תחבושת רבות. בצהרי יום השבת תמו התחבושות. פנו לרב, לראש הישיבה, בשאלה, האם מותר לגזור תחבושות נוספות בעיצומו של שב"ק. הרב קבע מיד "הרי זה פיקוח נפש! יש לגזור בשבת!". הוא ראה את תלמידיו מביטים איש לרעהו, חושבים מיהו זה שיאלץ לחלל שבת. מיד הכריז הרב 'אני זוכה במצוה זו!' תוך שהוא משמיע בפניהם את דברי הירושלמי (יומא פ"ח) 'הזריז (לחלל שבת למען פיקוח נפש) משובח! …כל דבר שהוא של סכנה, אין לומר יעשו דברים בעכו"ם ובקטנים, אלא אפילו בגדולים בישראל'! הרי אני קרוי 'גדול בישראל'! הביאו לי את המספריים!…

מחנכים 'בונים' את תלמידיהם. אין ספק כי בכל בנייה ישנם גם 'מהלומות פטיש' ו'כיפופי ברזל'. אך יש לפעול ברגישות. כאשר כלי מלאכתנו הם חסד ואכפתיות, נראה את עולמו של התלמיד נבנה. הזדמנויות רבות יש לנו, בכל יום, לנהל 'גמ"ח' בכיתה. גמ"ח מילים טובות. גמ"ח חיוכים. גמ"ח הקשבה. נְַרְוִּיחַ, כי נהיה אנחנו מתוקנים יותר…

                                                                                       בהצלחה בעבודת הקודש!

123ymm@gmail.com

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

שו"ת בחינוך

 

שו"ת שנשאל רבנו בת"ת "דרך-אמת"  קרית-ספר כ"ב כסלו תשס"ג.

 

ש. ילד שהתעוררה לו קושיא בשעת השיעור ואם יענו לו יפריע הדבר להמשך הריכוז לכל ילדי הכתה, ואם לא יענו לו יאבד הילד את הריכוז לכל מהלך השיעור מה לעשות?

ת. תאמרו לילד שישאל אחרי השיעור באופן אישי, שאל"כ אין לדבר סוף.

 

ש. ילד עם כשרונות חלשים ולקחו המלמד, וקידם אותו באופן אישי בדרכים שונות, למשל שבחן אותו קטעים קטעים והדבר גרם רפיון לילדים בכתה [למה כביכול יש לילד זה פרוטקציה אצל המלמד] ולכן אם נוציא את הילד כל הכתה תתחזק, איך צריך להתנהג עם ילד כזה?

ת. לילד כזה יש צורך לאביו לשכור לו מלמד שיקדם אותו בלימוד באופן פרטי, ואם אין לו את האמצעים לזה אולי צריך לעזור לו, אבל הילד אינו יכול לעכב את התקדמות כל הכתה.

ויש צורך בזה למלמד עם כשרון מיוחד ללימוד עם ילד כזה, לאחרונה יש בב"ב את ארגון "אחיה'" וגם כאן שמעתי שיש דבר כזה, והם מחפשים מלמדים מיוחדים שיוכלו להתמסר לילדים חלשים אלו, ע"י שלומדים עמם ביחידות או בקבוצות קטנות של 8-6 תלמידים, בכל הדורות היו בעלי כשרונות קשים, ולא רק היום, ורק מה שהם התאמצו, ולמעשה אם אחד רוצה באמת ללמוד הוא יצליח.

מסופר על רבנו החתם סופר שהגיע אליו בחור עם "ראש סתום" ולא ידע כלום והתמסר אליו, וביקש לתלמידים שכ"א ילמד אתו קצת, ובסופו של דבר הוא נהי' גאון גדול, אבל בשביל להיות ת"ח צריך רצון חזק, ובלי רצון חזק לא יצא ממנו כלום ורק ע"י שיתייגע ויעמול.

 

ש. באיזה רמה צריך לכוון את השיעור, לפי רמת הילדים החלשים וממילא הטובים יתרופפו, או לפי הילדים הטובים וממילא החלשים לא יצליחו?

ת. רמת הלימוד צריכה להיות ברמה בינונית.

והאמת הוא שלילד כשרוני צריך להוסיף לו לימוד נוסף באופן פרטי, וכמו שהילד החלש צריך ללמוד עם מלמד לבד כך גם הילד בעל הכשרונות הגדולים צריך מלמד שיקדם אותו ועי"ז בזמן קצר יוכל להיות ת"ח, ובלי זה הילד מתנתק.

מסופר על האור שמח שבהיותו ילד בגיל 9 כבר הי' גאון, וכי יכל ללמוד באותה רמה עם הילדים בני גילו?

אבל זה מקרה נדיר של ילד בעל כשרון מיוחד, "עילוי", וילד כזה צריך מלמד שילמד עמו בנפרד, שהרי אינו יכול להתקדם באותו הקצב של כל הכתה, אבל כאמור זהו מקרה נדיר.

 

ש. עד כמה צריך להוריד את הרמה עם הקבוצה של הילדים החלשים שהרי כל קבוצת ילדים אפשר לדרג שיש ביניהם שהם בינוני ולמעלה, ויש ביניהם שהם בינוני ולמטה?

ת. הלימוד צריך להיות בדרך הממוצע, אמנם לחלשים צריך לעזור, וכמו"כ לטובים במיוחד צריך לעזור, אך עפ"ר רוב הכתה הם בינונים, שהרי לא שייך שיהי' כתה של 30-20 תלמידים וכולם יהיו ברמה שוה, חייב להיות שיש שינוים ברמה.

 

ש. לקראת סוף השבוע הילדים הטובים כבר יודעים היטב את החומר הנלמד, אך הילדים החלשים עדיין אינם יודעים כ"כ, עד כמה יש להתעכב עם החלשים ולא להתקדם בלימוד חומר חדש (השאלה היא גם על כמות הלימוד וגם באיכות עד כמה להשקיע בהסברה)

ת. לרוב הילדים לא מספיק הסבר של פ"א רק צריך להסביר כמה פעמים, ואם יש ילד שג"ז לא מספיק לו מה אפשר לעשות?

לרוב הילדים צריך כמה פעמים הסבר, ולילד שהוא חזק מאד, צריך להוסיף לו בלימוד באופן פרטי, אם האבא ת"ח שהאבא יקדם אותו, ואם לו שיקח מלמד שיקדמו.

 

ש. האם אפשר להוסיף לילדים הכשרוניים לימוד מיוחד?

ת. יש ילדים שאפשר ויש ילדים שלימוד נוסף יפריע להם והכל לפי הענין. אני בטוח שילד כזה כמו האור שמח לא יכל ללמוד אצל רבה, הרי בגיל 9 כבר הי' גאון ויכל להיות רֶבֶה של הרֶבֶה.

 

ש. מהו הדגש העיקרי שצריך להשקיע בתלמידים?

ת. כל מלמד צריך להשקיע כפי מה שהוא רואה, והדבר הראשון הוא. – מה שהי' בעבר ומסתמא גם היום כך – שהמלמדים החדירו בנוסף לעצם הלימוד גם יראת שמים, ודבר זה צריך להחדיר שבכל דבר יהי' ניכר שיש יראת שמים, וזה החלק הגדול, ובודאי שא"א להתמקד רק ביראת שמים שהרי צריך גם ללמוד הגמ' והרש"י והתוס', חומש ורש"י ושאר הלימודים. עכ"פ דבר זה צריך להיות מודגש, ובפרט בדור שלנו שהוא כ"כ עני וצריך כ"כ רחמים שחלילה לא נושפע מהרחוב, שהרי הרחוב כ"כ מפחיד וצריך כוחות לעמוד נגדו.

 

ש. איך מחדירים יראת שמים?

ת. ידוע מה שאמר הגר"א למגיד מדובנא כששאל אותו איך משפיעים על אחרים.

ומשל לו הגאון משל לא' שמזג כוס כל זמן שהכוס לא נתמלא לא נשפך לכלים הסמוכים, אבל כשנתמלא הכוס נשפך גם לכלים אחרים.

והנמשל הוא שדבר ראשון צריך למלאות את עצמו ואח"כ יכול להשפיע גם לאחרים, וזה העיקר, שכאשר יש למלמד הרבה יר"ש נשפך גם לתלמידים אבל אם המלמד הוא בקושי…..

 

ש. איזה ספר מוסר ראוי ללמוד עם הילדים?

ת. כמה שיותר פשוט, אורחות צדיקים זה ספר מתאים, ולא ללמוד דברים שהם לא שייכים לזה, וכי אפשר לדבר עם ילד על מדרגות גבוהות, צריך לדבר דברים פשוטים, חנוך לנער ע"פ דרכו.

 

ש. עד כמה יש להשקיע בחזרה של משניות בע"פ ע"ח לימודים אחרים.

ת. עצם החזרה זה דבר טוב, והאמת שאם אדם רוצה יש זמן להכל, רק צריך לנצל את הזמן שאם ירצה ישאר לו זמן לדעת ולחזור, מ"מ צריך גם להתקדם בלימוד, שאם לא זה כמו שא' יגיד שבזה שלומד משנה א' בלבד במשך כל החיים הוא ג"כ יקיים מצות תלמוד תורה, אה"נ שיקיים המצוה אבל 'עם הארץ' הוא ישאר.

בתנא דבי אליהו (זוטא סוף פ"ב) כתוב שאחד שאומר כסדר ואחות לוטן תמנע מקיים מצות לימוד התורה, ואם יעמוד כל היום ויאמר ואחות לוטן תמנע מה ישאר ממנו? עם הארץ שיודע ואחות לוטן תמנע.

[כמדומה שאו' בשם הגר"א שאמר שבשביל לקיים מצות יגיעת התורה הי' לומד כל היום המשנה הראשונה בברכות אבל יש גם מצוה של ידיעת התורה].

כתוב בהגר"א (עליות אליהו הערה טז) שתורה שבכתב צריך לדעת ממש כלשונה כל מילה וכל אות, אבל תורה שבע"פ מספיק לדעת את התוכן את ההו"א את המסקנה, אבל את הלשון התנא אין צריך לדעת, אע"פ שיש להקשות על דבריו שהרי כתוב חייב אדם לומר "בלשון רבו", אבל כך כתוב בהגר"א שתורה שבע"פ העיקר הידיעה הוא תוכן הדבר ולא הלשון ממש.

ולענין עצם החזרה זה טוב מאד, והלואי שיזכרו אח"כ, אני שאלתי כמה אנשים שלמדו משניות בצעירותם אם הם זוכרים אח"כ כשעברו 30-20 שנה, והם לא זוכרים, אמנם משהו נשאר וגם בגמ' כך אך בגמ' צריך לחזור עם הבנה שאם יחזור בלי הבנה ואינו יודע מה הוא אומר זה כלום, שבגמ' העיקר הוא התוכן, קושיא שהגמ' מקשה ותירוץ שמתרצת הגמ', הרי אין קושית הגמ' סתם, זה הרי בא לחדד השכל, יש קושיא שהמקשה הוא ע"ה ולכך מקשה אבל כאן זה "קושיא" של הגמ', ולא סתם קושיא.

 

ש. למעשה האם אפשר לעשות חזרות ע"ח הלימוד, ואיך יש לחזור על המשניות.

ת. אפשר לעשות מעט ע"ח הלימוד ולא הרבה . ובמשניות עדיף שיגידו את התוכן וכמו בגמ' כך גם במשניות ואם א' יאמר רק את המילים ולא יבין כלום זה לא שוה כלום.

וסיים רבנו: ב"ה אני רואה שאתם מצליחים ומגיעים תלמידים וד' יעזור הלאה שיגיעו עוד תלמידים, ומהחידר הזה יצאו ת"ח גדולים וצדיקים, אנחנו צריכים את זה מאד, שהרי כמה יהודים חרדים נשארו, מעט שבמעט, כל כלל ישראל לדאבונינו … או' שיש 7-6 מליון יהודים, היכן הם? בחו"ל, באמריקה, באנגלי', בצרפת וכל מדינות אירופה רוב רובם רח"ל מתחתנים עם גוים, נורא, והמעט הזה שלא מתחתנים עם גוים, ג"כ, הרי אתם יודעים מה אתם, ומאלה נשארו יהודים יחידים יחידים ממש והם צריכים להקים את כלל ישראל, הם הרי כבר נפלו, צריך לראות שהשארית הפליטה הזה יהי' כולו טוב.

 

 

ביום טובה היה בטוב

 

פגשתי פעם אברך רציני תלמיד חכם מצוין והוא הסיח את "צערו" לפני הוא ערך "חשבון הנפש" והוא גילה שהשבתות והחגים הם הימים הכי מבוזבזים בחייו, לטענתו בימות החול הוא מנצל את זמנו בצורה המקסימאלית, הוא מתעלה מיום ליום סדר יומו עמוס בלימודים ובהרבצת תורה  מהבוקר ועד שעת ליל מאוחרת, הוא פשוט עושה חיל, בני ביתו מסירים ממנו כל עול והוא יושב על התורה ועל העבודה לומד ומחדש חידושים ומרביץ תורה ומתעלה בכל יום.

אך בהגיע ימי השבתות והמועדים, התפילות הארוכות, הסעודות הממושכות, הזמן שעליו להקדיש לילדיו, לשמוע את הגיגיהם, לטפל בגחמותיהם, כאשר עוברת עליהם רוח תזזית והם מתחילים להשתולל סביב שולחן השבת או החג, לפעמים הוא כועס ואף נוזף בהם, אחר כך הוא מתוסכל מעצמו,  ה"יום" ממש לא מנוצל,  אחרי האוכל הכבד הוא הולך לישון, לפעמים הוא נסחף בשנתו וישן יותר מהרגיל, הוא מרגיש ממש בזבוז, בסיום החג, הוא נהנה לחזור לשגרה ובעצם כבר תוך כדי החג הוא מחכה למוצאי החג אז יוכל לשוב לסדר לימודיו הרגיל.

כך יכול האדם לתת לחגים הקדושים ולזמנים הנפלאים של כל השנה לחמוק מתחת ידיו מבלי לנצל את האוצרות הטמונים בהם.

אך לא רק באצטלא דקדושה ניתן להפסיד את קדושת הימים, לצערנו רדידות כללית העולה דווקא מתוך התקשורת ומתוך דפי העיתונות  שלנו, עלולה לגרום לנו להתרחק ממעיינות הישועה של הזמנים המקודשים.

להלן לקט "כתבות" המאפיינות את העיתונות שלנו ב"הכנות לחגים"

נשלמות ההכנות לקראת  ראש השנה מכריזה הכותרת באחד העיתונים, ילדי הגנים הכינו כרטיס "שנה טובה" לסבא ולסבתא שלשלוהו בעצמם לתיבת הדואר האדומה העומדת בפאתי הרחוב ובינתים למדו על הדואר על הדוור ועל כובע המצחיה שלו, על האוטו האדום המוליך את המכתבים ואת הגלויות, תלמידי בתי הספר ברחבי הארץ  זכו לתערוכת השופרות הנודדת, הם התוודעו לסיפורי השופר ששרד את סיביר ומששו בידיהם שופר תימני ארוך ומסולסל.

בעתוני הנשים הודפסו מתכונים חדשים לעוגות דבש תפריטים מיוחדים לחג, דיונים מפולספים בעד ונגד הליכה לבית הכנסת עם חבורת הזאטוטים לתקיעת שופר, "זה מאוד חינוכי ואין לזה תחליף טוענת אחת" ולצידה בתוקף ובלהט דעתה של חברתה  "זה מפריע לאחרים וביום הדין לעבור על מצוות של בין אדם לחברו".

במוספי החג טרחו לאתר את החזנים המיתולוגים של בתי ראנד הירושלמית, את רבי צבי הערש הבלתי נשכח ותיארו את ה"אין קצבה" של רבי חיים אהרן האגדי, וכמובן אל תשכחו את ה"קאפעלעס"  של כמה חסידויות שגם הם זכו לראיון נדיר ומיוחד, איך שומרים על הקול לכבוד החג.

לקראת חג הסוכות נתמלאו העיתונים בכתבות חדשות, על שלל הקישוטים החדשים שיוצרו השנה בסין, על ספרי תורה ספוגיים ממיטב המסורת של 'מייד אין צ'יינה', על אניות מלאות ב"קנייעס" שנשלחו לארץ מהמזרח הרחוק, על מגדלי אתרוגים מדורי דורות, בעיתוני הנשים הוחלפו הדיונים והמתכונים והפעם הוצעו מתכוני ריבת אתרוגים מיוחדת למוצאי החג, הצעות לעריכת שולחנות החג בכלים חד פעמיים מרהיבים ביופים, במוספי החג טרחו לאתר את ה"זמרים של השנה" תחת הכותרת  "זכר לשמחת בית השואבה" ואפילו ראיון התגוששות בין בוני הפארנצעס הגדולים בארץ.

לחנוכה שוב כתבות על ייצור ויבוא שמן זית היקפו וגודלו, ניסיונות הזיופים  ומחזור הכספים שהוא מכניס לארץ, ואיך לא, כמה כתבות נמרחו על יצרני החנוכיות למיניהם, שלל מתכונים של סופגניות חלביות ופרווה במגוון טעמים וצבעים, וכך יכלה הדף מלתאר את הרדידות הנושבת מכל הסגנון הלזה, כאשר לקראת חג הפורים נזכה לראיון עם מיטב בדרני הציבור החרדי, תחת הכותרת "משנכנס אדר מרבים בשמחה", לקראת חג הפסח נזכה לקרוא על טונות המצות והררי התפוחי האדמה המחולקים על ידי ה"קמחא" לצד ראיון עם אחד מגדולי היקבים בארץ על ההערכות למיץ ענבים לקראת החג … ולחג השבועות נזכה  למאמר מעמיק  ממחלבת נס ציונה על החלב ומאכלי החלב מתכוני בלינצעס וכו' וכו'… ואיך לא על הרכבת האווירית ל"מעזיבוז" לקראת יומא דהילולא דהבעש"ט.

בנין רוחני

הדברים הללו נכונים ככתבם וכלשונם אך הם מקוממים, לצערנו אינם נחלת יחידים, ישנם רבים החושבים מחשבות כאלו ומרגישים הרגשות דומות, זו בורות איומה וחוסר הבנה, החגים, הימים טובים ואפילו ימי התעניות אינם ימים של בדיעבד, יהודי, אינו נופל לחגים, אלא עליו להבין שימים אלו הם מרכזיים בכל אישיותו וקומתו הרוחנית.

מחנך שלב מרגיש לו, מתקומם נגד השטחיות הזו, הוא מחפש משהו אחר, משימה לא קלה מוטלת על המחנך בדורנו, כאשר חניכיו צורכי העיתונות והתקשורת שלנו בולעים בשקיקה את כל החומר הרדוד הנכתב לעיל, ועליו להגביה אותם ולרומם אותם טפח מעל גבי קרקע להביא אותם להרגשות יהודיות אמתיות, יותר פנימיות, להכניס אותם ל"מצב" של אימת הדין בראש השנה, לשמחת החג בסוכות, להכרה בהשגחת השם,  לניצחון על תרבות יון בחג החנוכה, לסכנה מפני צינתו וקרירותו של העמלקי השוכן בקרבו, לתחושת חירות אמתית מיצר הרע ולקבלת תורה בשמחה. 

אלה מועדי ה' אשר תקראו אותו מקראי קודש, מובא בשפת אמת שתחילת הקריאה של האדם אל הקדושה היא דרך המועדים, מקראי המועדים מזמנים ומביאים את אדם אל הקדושה, כל בנינו הרוחני תלוי בזה.

החגים והמועדים הם אברים שהנשמה היהודית תלויה בהם, הם בחינת המח והלב של כל הקומה השלימה, ימי החול הם כלל הקומה של האדם, אך המועדים והחגים הם היסודות של עקרונות היהדות, הם הבסיס לכל צורתו הרוחנית של האדם, לולא  ידיעות אלו האדם נדמה לבהמה.

רבינו המאירי מתאר את האדם שלא מכין את עצמו כראוי לקראת כל חג וחג שהוא כחמור, החמור אינו יודע ואינו מבין מאומה, הוא רק רואה שבעת הבציר נושאים על גביו ענבים, בשעת הקציר נושאים על גביו חיטים ובשעת החריש את כלי המחרישה, אבל אין בינו ובינם כלום. גם ימי המועדים והחגים  עלולים לעבור על יהודי כמו חמור רח"ל, בשבועות הוא אוכל בלינצעס ובחנוכה לאטקעס, בפסח קניידלאך ובפורים קרעפלאך, וחוץ משינוי המאכלים המסורתיים הוא אינו מבין מאומה ממהות היום קדושתו ותפקידיו הגדולים.

רבותינו גילו לנו שיהודי יכול לזכות לקדושת המועדים רק אם הוא מאמין בקדושתם כפי שנאמר "והיתה אמונת עתך", כי כפי האמונה בקדושת העתים כך אכן יזכה לקבל את קדושתם.

על המחנך להתמלא בעצמו ולספוג אל קרבו את עניני החג, מנהגי החג, פנימיות המצוות, על מנת שיוכל להעניק ולהעביר את ענין החגים לתלמידיו, זו היא אחריות עצומה כי בגיל צעיר הדברים חורטים בנפש הצעירים רושם עמוק, בכל פינה תוכל לשמוע יהודים משוחחים אודות שבת שבה הם שהו אצל אדם גדול, ראש ישיבה, אדמו"ר חסידי, שרק להסתכל על זיו פניו בשעת התפילה השבתית או לראותו מקיים אחת ממצוות החגים במועדי השנה היתה חויה רוחנית שהעלתה את הנוכחים לאוירת פסגות רוחנית מרוממת ונעלה.

אומה החוגגת שלש רגלים

לכל מחנך יש בליבו חויות אישיות אותן הוא חווה בשבת או בחג בהדלקת נרות חנוכה בקריאת המגילה בתקיעת שופר או בליל שבועות ועליו להעביר אותם לחניכיו לספר על הרגשותיו על החויה עד כמה החג יכול לתרום ולתת לכל החיים.

עד היכן הדברים מגיעים נוכל ללמוד ממאמר חז"ל (במדבר רבה (וילנא) פרשת בלק פרשה כ) "ותאמר לבלעם מה עשיתי לך כי הכיתני זה שלש רגלים", רמזה לו אתה מבקש לעקור אומה החוגגת שלש רגלים,

למדנו, כי החגים שלנו אינם ציוני דרך הסטוריים בלבד אלא הם משהו מהותי, אומתנו אומה החוגגת שלש רגלים.זו היא בנינה וקומתה של הנפש היהודית חוגגת שלש רגלים.

אך ראשית לכל מקראי קודש היא השבת,  מקור הברכה שבת מנוחה מי יתנה שבחה ומי יספר מעלתה. חמדת הימים קראו אלי צור ואשרי לתמימים אם יהיה נצור.

אין זמן ומקום בו האב יכול לחנך את ילדיו ולהשפיע עליהם שפע ברכה מלא חפניים רוחניות כמו שולחן השבת, כבר אמר אחד מגדולי ישראל כי הסבה שבנו לא הלך בדרכו הוא מפני שקיצר בשולחן שבת ואם היה יושב ושר עמו זמירות שבת לא היה נוטש את הדרך, על החתם סופר מעידים בניו שהיה מאריך בסעודת שבת של הבוקר כמעט עד זמן המנחה והיה מספר סיפורי צדיקים ומדבר על קורות ימי עמינו.

כאשר סיפר סיפור מוכר, בנו הכתב סופר הציץ בספר מתחת השולחן ורבינו החת"ס לא הסכים עם הנהגה זו, אין זמן איכות בו ניתן להעביר ולהנחיל את מורשת היהדות, את ניחוחות הקדושה כמו הרגעים הקדושים הללו, כל העוסקים בקרוב רחוקים מעידים נאמנה, כי מה שכובש את ליבם של הרחוקים מתורה ומצוות הוא שולחנות השבת, זמירות השבת, הילדים היושבים כבני מלכים ליד שולחן השבת.

עם מדושני עונג אנחנו, החגים והשבתות מלאים בתענוגים רוחניים וגשמיים לנו ולבנינו והם הכלי המופלא ביותר הנמצא בידינו, להאהיב עליהם את עבודת השם, את קיום מצוותיו.

האדמו"ר  מצאנז קלוינבורג זצ"ל  ישב עם רופאים מבית החולים לניאדו  אחד הרופאים ראה את הרבי כשהוא יושב ועוסק בתורה ללא הפסק, הוא פנה אליו בשאלה,  רבי מה אתה נהנה מן העולם הזה, כל היום הנך יושב ליד הגמרא עם האותיות השחורות הקטנות הללו, מה הנאה יש לך בעולם ענה לו  הרבי בחביבות, דע לך יקירי, גם אם תעלה לירח ותחזור, לעולם לא תגיע להנאה שיש לי כאשר אני יושב ולומד בשבת בבוקר ואח"כ אני אומר פסוקי דזמרה כמונה מעות ומתמתק בתפילת "נשמת" בערגה וכיסופין של שבח והודיה להשם, אך לא רק בהנאה זו אין לך מושג אלא גם בטעמם של הדגים אותן אני אוכל בשבת בבוקר אחרי כל ה"עבודה" הזו  גם לזה לא תגיע לעולם.

כי על כן עם מדושני עונג אנחנו  את התענוג וההנאה מן המצוות אותן נותנים לנו השבתות והחגים עלינו להחדיר ולחזק בילדינו.

 

קידוש על קידוש

עד היכן הדברים מגיעים נוכל ללמוד מדברי הרמח"ל  בדרך ה' – חלק ד פ"ז ואמנם גזרה החכמה העליונה להוסיף לישראל קידוש על קידוש, ונתנה להם ימי קודש מלבד השבת, שבהם יקבלו ישראל מדריגות ממדריגות הקידוש, אמנם כלם למטה ממדריגת השבת, השפעתו, וקידושו. והנה כפי מדריגתו, השפעתם של הימים האלה, כן הוצרכנו לינתק מן העסק העולמי, וכפי זה הוא איסור המלאכות בהם. והיינו יום הכפורים למעלה מכלם, ואחריהם ימים טובים, ואחריהם חולו של מועד, ואחריהם ראש חדש, ואין בו ביטול מלאכה אלא לנשים, ואחר כל זה חנוכה ופורים, שאין בהם ביטול מלאכה, אלא הודאה בחנוכה, ושמחה גם כן בפורים. וכל זה כפי ערך השפע הנשפע והאור המאיר, ואולם מלבד הקידוש הזה הנשער במדריגותיו כפי מדריגת קדושת הימים, יש עוד ענינים פרטיים מיוחדים לכל זמן מזמנים אלה כפי ענינו. ושרש כלם הוא סדר שסדרה החכמה העליונה, שכל תיקון שנתקן ואור גדול שהאיר בזמן מהזמנים, בשוב תקופת הזמן ההוא, יאיר אור מעין האור הראשון, ותחודש תולדת התיקון ההוא במי שקבלו. והנה על פי זה נצטוינו בחג בכל הענינים שנצטוינו לזכר יציאת מצרים, כי בהיות התיקון ההוא תיקון גדול מאד שנתקנו בו וכמש"ל, הוקבע שבשוב תקופת הזמן ההוא יאיר עלינו אור מעין האור שהאיר אז, ותחודש בנו תולדת אותו התיקון, ועל כן נתחייב באותם הענינים כלם. ועל דרך זה חג השבועות למתן התורה. וחג הסוכות לענין ענני הכבוד, אע"פ שאינו אותו הזמן בפרט, אלא שקבעה התורה חג זה לזכרון ענין זה, וכמ"ש, כי בסוכות הושבתי וכו'. וכן חנוכה וכן פורים.

ובמדרש רבה (בראשית פרשה ע פסקה ח) והנה באר בשדה זו ציון והנה שלשה עדרי צאן אלו שלשה רגלים, כי מן הבאר ההיא ישקו שמשם היו שואבים רוח הקודש, ומובא בספה"ק  שהאבן רומז ליצר הרע, בשעת הרגלים מסלקים את היצר הרע, הבאר הוא מקור מים חיים ששם שואבים רוח הקודש לכל השנה. כלומר הזמנים הקדושים של השנה הם בארות של קדושה וטהרה אותם עלינו לנצל ולא לתת להם לחמוק מתחת ידינו.

מבלי משים אנו מוצאים את עצמינו במלחמה מחד הרצון להקנות לילדינו את כל הטוב העצום שבחגים אך מאידך הרדידות והשטחיות המציפים את רחובותינו מאיימים לבלוע כל נסיון התעוררות בתחום הזה.

אם נרצה באמת  להצליח במלחמה הזו אנו חייבים להקדיש לזה כח וזמן, בדרך "ממילא" לא יקרה כלום,  שולחנות השבת שלנו צריכים לא רק הכנה גשמית אלא גם הכנה רוחנית, סיפורים יפים, משלים נחמדים מענינו של יום, חידות משעשעות יעשירו את השולחן ויתנו לו גובה אחר.

וכמובן הדוגמא האישית, הרישום שמותיר האב על ילדו כאשר הוא עושה קדוש של חג ברוממות ובהתלהבות, הוא מדליק נרות חנוכה בשמחה וברגש לא נמחקים לעולם.

אין ספק שתיאורים על מסירות נפשם של אבותינו לקיום מצוות החג תחת מסעי הצלב במרתפים המוסתרים מעיניה של האינקוזציה, סיפורי גבורה יהודית של ניצולי שואה רבים, משפיעים על נפש החניך היטב ומחדירים לתוך עולמו המפונק המלא בקצפת קצת "מושגים"  של מסירות נפש.

אם נצליח  למצוא יהודי מבוגר שכזה, שיספר לילדינו מכלי ראשון את החויה הרוחנית הזו, תהיה זו חוויה בלתי נשכחת שתחרט בנפשם לעולם,  רבים מהנצולים החיים עמנו היום  אשר היו ילדים קטנים בתקופת המלחמה מעידים שדמותו של האב או הסב  בליל הסדר בקריאת המגילה לא משה מעיניהם עד היום הזה, לאורה הם מתחממים עד זקנה ושיבה.

אחד ממזכי הרבים הגדולים בדורנו, מתאר בהתרגשות כיצד בשנות הזעם הקים סביו בתוך מחסן קרשים סוכה כשירה מינמאלית בגובה עשרה טפחים ובאישון ליל יצאו מחופשים לגויים כאשר ילד קטן מטלטל עבורם ב"כרמלית", את כזית הלחם בשביל ברכת "ליישב בסוכה" ו"שהחיינו", מעיד על עצמו אותו יהודי שכה להקים דור מפואר של בנים ובני בנים העוסקים בתורה ובמצוות שמתיקותה של ברכת שהחיינו של "אז" אין לה אח ורע, ולעולם עוד לא טעם את המתיקות הזו בסוכה הגדולה והמפוארת שיש לו היום.

ספורים מסגנון זה יעזרו לנו להנחיל את המסירות נפש לקיום המצוות, את השמחה בכל דבר קטן שאותו אנו זוכים לקיים.

אך לא רק מימים עברו יש לנו סיפורים גם בימינו וגם בדורנו יהודים בעלי תשובה מתעוררת בהם הנקודה היהודית והם מקיימים את מצוותיה של תורה בכל קצוי תבל במסירות נפש, זו היא גבורה יהודית בת דוורינו, שגם עליה לספר לילדינו.

נשכיל מאוד אם נסגל לעצמינו דמויות של תלמידי חכמים צדיקים בני דורנו, שנקח את הילדים מפעם לפעם לראות בתפילתם, לראות את קיום המצוות שלהם, בבחינת "והיו עיניך רואות את מוריך" עצם ההליכה מחדירה בילד את התחושה שהיום הזה, ה"חג הזה", הוא לא יום מיומיים, אלא יש בו משהו מיוחד.

עם הגדולים שבהם כדאי לרדת מעט לעומקם של דברים לראות יחד כיצד החגים הם מבנה מסודר של קומה שלימה רוחנית כאדם עם ראש וידים ורגלים וכולם יחד בונים את כל הקומה הרוחנית של האדם.

מצוות אנשים מלומדה

אחת מהנקודות המטרידות כל יהודי רציני היא אותה עובדה שרבים מאתנו נכשלים בה והיא קיום המצוות  כמצות אנשים מלומדה, פעמים רבות תפילתנו יוצאת מהטיס האוטמטי מבלי משים הוא אטנו זוכר מה הוא אומר ומה הוא עושה, כמו כן השגרה שוחקת את המצוות התמידיות ומכניסה אותנו לתרדמה.

החגים והזמנים המקודשים יכולים להוות עבורנו קרש הצלה, הלא "מצות אנשים מלומדה" אינה ענין של מה בכך, התורה הקדושה מתייחסת לכך בחומרה רבה כמו שנאמר (ישעיה כט): וַיֹּאמֶר ה' יַעַן כִּי נִגַּשׁ הָעָם הַזֶּה בְּפִיו וּבִשְׂפָתָיו כִּבְּדוּנִי וְלִבּוֹ רִחַק מִמֶּנִּי וַתְּהִי יִרְאָתָם אֹתִי מִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה לָכֵן הִנְנִי יוֹסִף לְהַפְלִיא אֶת הָעָם הַזֶּה הַפְלֵא וָפֶלֶא וְאָבְדָה חָכְמַת חֲכָמָיו וּבִינַת נְבֹנָיו תִּסְתַּתָּר. ימי המועדים מוציאים אותנו משגרת החיים ומזרימים דם חדש כביכול בעבודה שלנו.

אך יתר על כן בתחבולות תעשה לך מלחמה, לפעמים מלחמה חזיתית קשה הרבה מאשר מלחמה בצורה עקיפה, והנה ביום הכפורים לא צריך להדריך יהודי מה עליו לעשות, האוירה מלמדת אותו והוא נכנס מאליו למצב של "יראת שמים" כל התפילות הם  בדרך אחרת,  כל ההנהגה כולה אומרת קרבת השם.

האדם לא צריך להלחם עם המידות הרעות שלו עם התאוות שלו ביום הזה, כי הוא בכלל באטמוספירה אחרת, טפח מעל גבי קרקע,  אם נשכיל לרומם את המועדים ואת זמני הקדושה נרויח שהמלחמה לא תהיה ישירה, אלא התחושה שדבר זה לא מתאים ליום מקודש כזה, תביא אותנו להתעלות מרובה.

מסופר שהמשרתות בביתו של הרבי רבי אלימלך מליזענסק היו מבקשים אחת מחברתה מחילה כמו בערב יום הכפורים, הרבי הק' הקרין את קדושת השבת עד שאפילו המשרתות חשו כי קדוש היום לאדונינו. זו היא מלחמה עקיפה, עצם  אוירת היום מעלה את האדם ואינה נותנת לו להתעסק בזוטות.

במדרש (ויק"ר פרשה לא ה) נאמר: אמר רבי חנינא חלונות היו במקדש ומהם היה אורה יוצא לעולם וכו' אמר ר' לוי משל למלך שבנה טרקלין ועשה חלונותיו מקטינות צרות מבחוץ ומרחיבות רחבות מבפנים כדי להכניס אורה לתוכו אבל חלונות של בית המקדש לא היו כן אלא מקטינות מבפנים ומרחיבות מבחוץ כדי להוציא אורה גדולה וכו' אמר ר' ברכיה בשם ר"י ממקום בית המקדש  משם אורה יוצאת לעולם.

ובשפת אמת ביאר מדוע בפרשת אמור הוזכר ציווי הדלקת הנרות שבמקדש לאחר פרשת המועדות, לרמוז שכשם שהיה בית המקדש מקום שמשם יצאה האורה לעולם וזו מצוות נרות המנורה כמו כן המועדות מאירים הם את כל ימות השנה וכפי שנאמר בזוה"ק שנקראו ימים טובים על שם התגלות האור הגנוז שבשבתות וימים טובים.

בזמן שבית המקדש היה קיים היינו רואים עין בעין את הגילוי המתרחש בכל יום טוב ובכל שבת כאשר השער הפונה קדים היה נפתח מאליו ובו יבא האדון אלוקים צבקות אל היכלו, הוא היה נפתח מאליו והיו רואים הכל בחוש את קרבת ה' אלינו בחג ומועד מי יתן ואשובה אל אישי הראשון כי טוב לי אז מעתה ובמהרה יבוא ויגאלנו ושם נעלה ונראה ונשתחוה בשלש פעמי רגלינו במהרה בימינו.

 

החינוך לשמחת תורה

 

מנהג ישראל בכל מקומות מושבותיהם לשוש ולשמוח בעם תורתנו הקדושה בחג ‘שמחת תורה’, בהוצאת ספרי התורה ממקומם בארון הקודש ולרקוד עימם בהקפות סביב הבימה, וכלשון הפייטן שישו ושמחו בשמחת תורה ותנו כבוד לתורה. ומקורו טהור בדברי הזוהר הק’ (ח”ג רנו:) בזה הלשון: וְנוֹהֲגִין לְמֶעְבַּד יִשְׂרָאֵל עִמָּהּ חֶדְוָה, וְאִתְקְרִיאַת שִׂמְחַת תּוֹרָה. וּמְעַטְּרָן לְסֵפֶר תּוֹרָה בְּכֶתֶר דִּילֵיהּ – ונוהגים לעשות ישראל עמה חדוה ונקראת שמחת תורה ומעטרים לספר תורה בכתר שלו.

ועלינו להתבונן מה ראו חכמים לקבוע חג שמחת תורה דווקא ביום שמיני עצרת, ומה באו ללמדנו בזאת [ואף כי בפשטות השמחה היא לגמרה של תורה בסיום קריאת כל חמישה חומשי תורה, אך באותה מידה יכלו לתקן סדר הקריאה שיסתיים במועד אחר וכגון בחג השבועות – זמן מתן תורה – שלכאורה הוא הזמן המתאים ביותר לקבוע בו חג שמחת תורה]. עוד יש לבאר בעניין זה, כי מצד אחד שם החג כפי שנכתב בתורה – שמיני עצרת מורה על עניינו ומהותו של יום שהוא המשך לחג הסוכות, והוא היום השמיני לאחר שבעת ימי החג, אמנם תוספת קביעת שמחת תורה בו ביום לכאורה אין לה שייכות כלל לחג הסוכות, ולא מסתבר לומר כן ששמיני עצרת ושמחת תורה הם שני חגים שמשמעותם הפנימית שונה ובמקרה חלים ביום אחד.

זה היום תחילת מעשיך

ידוע המבואר בכתבי הקודש אשר בכל שנה ושנה הבריאה חוזרת ומתחדשת כבתחילה, ובימי תחילת השנה נשפע שפע ההצלחה בכל העניינים עד סוף השנה. והנה התורה היא כלי חמדה שעל ידה נברא העולם, וכמו שאמרו במדרש (ב”ר א, א) על הפסוק (משלי ח, ל) ‘ואהיה אצלו אָמוֹן ואהיה שעשועים יום יום’, אמון [לשון] אמן, התורה אומרת אני הייתי כלי אמנותו של הקדוש ברוך הוא. בנוהג שבעולם מלך בשר ודם בונה פלטין, אינו בונה אותה מדעת עצמו אלא מדעת אמן, והאמן אינו בונה אותה מדעת עצמו אלא דפתראות ופנקסאות יש לו לדעת היאך הוא עושה חדרים, היאך הוא עושה פשפשין. כך היה הקדוש ברוך הוא מביט בתורה ובורא את העולם. והתורה אמרה ‘בראשית ברא אלוקים’, ואין ראשית אלא תורה, היאך מה דאת אמר (משלי ח, כב) ‘ה’ קנני ראשית דרכו’.

כשם שבריאת העולם היתה על פי התורה ובכוחה, כך גם בכל שנה ושנה מתחדשת ההנהגה בעולם המחודש בכח התורה. וכדבריו של רבינו השפת אמת זי”ע (סוכות תרמ”א) שהשגחת הבורא ית’ בכח התורה שנמצא בבני ישראל וכפי ערך כח התורה שנמצא בבני ישראל כך מתחדשת השנה. וניתן לרמז זאת בלשון הכתוב (דברים יא, יב) ‘עיני ה’ אלוקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה’, שעיני ה’ אלוקיך והשגחתו הנקבעת לכל השנה כולה, היא ‘מראשית’ – מהתורה שנקראת ‘ראשית’ ומישראל שנקראו ‘ראשית’ שנאמר (ירמיה ב, ג) ‘קדש ישראל לה’ ראשית תבואתה’ (עי’ רש”י בראשית א, א; ויק”ר לו, ד). ויש לדייק זאת במה שנאמר בתורה ‘ואהיה אצלו אמון’ בלשון עתיד ולא ‘הייתי אצלו אמון’ בלשון עבר, שעדיין התורה היא כלי אומנותו של הקב”ה, שבכל שנה התורה מחדשת את העולם.

נמצינו למדים שכאשר מתחדשת השנה הבאה עלינו לטובה ומחובתו של היהודי לבנות את עולמו הרי בראש ובראשונה עליו להעמיד במרכז עולמו את התורה ולדבוק בה בכל יישותו ומהותו, שהיא תהיה הציר והנקודה שכל תהלוכות חייו ינועו ויסתובבו מסביבה,

הן בלימוד התורה כפשוטה והן שאר עיסוקיו והנהגתו שיהיו ברוח התורה וכרצונה. ואם אכן יזכה להידבק בתורה אזי ימשיך לעצמו רוב ברכה והשפעות טובות למשך כל השנה. ויש להעמיס זאת בדברי המדרש (דב”ר ח, ב) ‘מניין שטעונה ברכה לאחריה, אמר רבי שמואל בר נחמן בשם רבי יונתן, שכתוב אחר השירה וזאת הברכה (דברים לג, א), מששנה להן את התורה ואחר כך ברך, הרי ברכה לאחריה’, התורה ממשיכה ומשפיעה ברכה לאחריה, לאחר העיסוק בדבריה. והימים המתאימים ביותר לקבוע בפנימיותו את ערך התורה ומעלתה ולדבק לבבו באהבתה הם ימי תחילת השנה, שהם השורש וההכנה לכל השנה, וכפי שמחדיר ומעמיק בעצמו את הדבקות בתורה והשייכות אליה בקשר בל ינתק כך ינהג גם בהמשך השנה.

עבדו את ה’ בשמחה

ברם עדיין שומה עלינו להבין כיצד נזכה להידבק בתורה ומהי הדרך לקנות את התורה ולהתקשר עמה. אלא שכלל גדול הוא שהשמחה היא ה’דבק’ והחיבור הפנימי, שאינו דומה עושה מצוה מתוך הכרח למי ששש ושמח בקיום המצוה, שהשמחה מקשרת את הנפש לעשיית המצווה ולדבקות בשורשה, ועל ידי זה המצווה מותירה בו רושם, ונחקק בפנימיות הנפש הטעם הערב והתשוקה להרבות עוד ועוד עד שמאליו רץ לדבר מצוה. ואם ברצוננו להידבק בתורה אזי מחובתנו להשכיל בחשיבות ובמעלת התורה ובקדושתה עד שנגיל ונשמח במתנה האלוקית לה זכינו, חמדה גנוזה שהקב”ה משתעשע בה, ובכח השמחה נדבק בשורש התורה ובפנימיותה.

עוד בכוחה של השמחה שהיא פותחת שערי הלב, ובאותה שעה יכול להחדיר בלבו את החיים ואת הטוב, ונקלט בפנימיות הלב כל הדברים שעומדים תמיד ‘על לבבך’. ויש לפרש בזה מה שאמרו חז”ל (ב”ר ע, ח) על שמחת בית השואבה, ‘למה היו קוראים אותו שמחת בית השואבה שמשם היו שואבים רוח הקודש’, שמשם – שמעצם השמחה היו שואבים רוח הקודש, כי בהתעוררות השמחה מתגלים רגשי הלב והם כנייר חלק  שניתן לחקוק בו עבודת השי”ת בדבקות בכל כוחו.

מטעם זה תקנו חז”ל לקרוא מגילת קהלת בסוכות (וכמובא בשו”ע תרסג, ב), כי כל תוכנה להמאיס את ענייני העולם, וכמו שנאמר בתחילתה (א, ב) ‘הבל הבלים אמר קהלת’, כי בזמן שמחתנו כששערי הלב נפתחים לרווחה אזי שעת הכושר הוא לגנות הבלי העולם, שבכך ייחקק בתוככי הלב הדמות האמיתית של הבלי העולם, ושוב לא יימשך אליהם ולא ירדוף אחריהם בכל השנה.

זהו שכתב הרמב”ם (פ”ח מהלכות לולב הט”ו) בזה”ל: השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת הקל שצוה בהן עבודה גדולה היא, שיש בכח השמחה שניים שהן אחת, פתיחת הלב להכניס בו אהבת הקל ותשוקה לקיום מצוותיו מחד, ומאידך חיבור פנימי לשורש המצווה.

בינה לעיתים

מעתה נשכיל להבין עד כמה עמקו וגדלו דברי חכמים בקבעם את חג שמחת תורה ביום שמיני עצרת, שכאמור חובת השעה בתחילת השנה להעמיד את התורה בראש ולהידבק בה, והדרך היא על ידי השמחה בתורה, ומפני כן שישו ושמחו בשמחת תורה דווקא בתחילת השנה ולא במועד אחר.

וכלשונו של השפת אמת ‘וכפי הבחירה והתשוקה בימים אלו כך מקבלין על כל ימי השנה, לכן עושין שמחת תורה לקבל עול תורה בשמחה להיות נשאר הקבלה על כל ימי השנה’. ואין לך זמן ראוי יותר מהיום השמיני, לאחר קיום מצות ושמחת בחגך בכל שבעת ימי חג הסוכות, והלב מוכן ומזומן ומעובד כראוי לקלוט היטב את האהבה לתורה והקבלות הרוחניות בלב שלם ובהסכמה גמורה, עתה ניתן לכרות ברית עם התורה בשמחה ובדבקות, וממנה תוצאות חיים להמשך השנה. ושמיני עצרת יש בו את השפעות השמחה מכל השבוע שחלף שמכוחם ניתן להסמיך מח ללב לקבל עול תורה בשלמות, ונוסף עליו השמחה בתורה לדבק בה לבבנו באמת.

וצריך להוסיף עוד שלא נאמרו הדברים רק כלפי אותם שזכו לעסוק תדיר בדברי תורה והיא אומנותם, אלא גם כלפי העוסקים בפרנסתם, ואדרבה עליהם להרבות בשמחה יותר, כדי שידבקו בכל ליבם נפשם ומאודם בתורה שלעולם לא יפרדו, ואזי אף בשעה שיוצאים מבית המדרש עדיין ינהגו בדרך התורה בלא להתרחק ממנה. וכמו שביאר השפת אמת זי”ע מה שנאמר (דברים לג, יח) ‘שמח זבולון בצאתך’, שהוא עצה שעל ידי השמחה קודם שיצא לסחורה על ידי זה יהיה נשמר בצאתו, ולכן יש שמחת תורה בתחילת השנה.

מתורתך תלמדנו

סוף דבר הכל נשמע, תורתנו תורת חיים היא, וכמו שנאמר (דברים ל, כ) ‘כי היא חייך ואורך ימיך’, ונכלל בזה הן להגות בה יומם ולילה, והן להעמיד כל ארחות חיינו לאור התורה, ובהתהלכך תנחה אותך לנהוג על פיה בכל צעד ושעל. ולכך ניתן לנו חג שמחת תורה שכל עניינו ומהותו הוא להעמיק את הקשר והדבקות לתורה ולנותן התורה, לחנך אותנו ולתת בידנו זמן מיוחד להעביר ולחנך את בנינו ותלמידינו שכל תפקידנו בעולם הוא: להביא את המלך – מלכו של עולם – לחדרי לבבנו. ‘בואו ונשמח אני ואתם’ כי גדולה השמחה לקרב את הקרובים בקשר עליון, ושאבתם מים בששון ממעייני הישועה להשפיע שפע קודש לכל השנה.

עובד משיעוריו בישיבה שהתקבלו מאת מכון מורשת גד

העולם החי של התורה

 

חשוב מאד שהילדים יבינו וירגישו במהלך השיעור שהם לא רק קונים חומר, אלא מתחברים לרצף. יש כאן מטען שעובר מדור לדור, וכעת מניחים אותו על כתפיהם הצעירות.

בארגון 'ערכים' הגיעו למסקנה כבר לפני שנים רבות שמה שמחבר יהודים לאביהם שבשמים יותר מכל זהו דף גמרא. אפשר לתת הרצאות ומצגות, הוכחות לוגיות וריגושים, ניגונים ומסעות שורשים, אבל ברגע שמצליחים לחבר יהודי לשיעור תורה – אז הוא בפנים, 'המאור שבה מחזירן למוטב'.

מאז, בכל סמינר אקדמאי משלבים שיעור גמרא, לכתחילה שיעור בדיני ממונות באחת מה'בבות', אותו ספר עתיק שמלווה את עם ישראל שנים ארוכות נלמד בכל בתי כנסיות ובתי מדרשות ומהווה שער הכניסה ושביל הגישה לחזרה לקדוש ברוך הוא נותן התורה. יש כאן את קדושת התורה ולצידה הנצחיות שלה, שרשרת הנצח של עם ישראל, וכעת אותו יהודי נוסף להיות חוליה בשרשרת.

לפני מס' שנים חגגו בארץ סיום ש"ס בבלי במחזור 'דף היומי'. הציבור הכללי בארץ צפה במבט תמה ועיניים מתעגלות בחגיגות השמחה. עשרות אלפי אנשים מתכנסים למעמדי סיום ענקיים, סעודות ואירועים, תזמורות וריקודים, על מה ? לא שמחה משפחתית, ולא זכיה בלוטו, לא יום הולדת ולא מסיבת חנופה לאישיות בין לאומית, למה חוגגים פה ?

מסבירנים ואישי ציבור ניסו להסביר להם באורך רוח שמאות אלפי יהודים סביב העולם סיימו ללמוד יחד ספר גדול וארוך של חומר עיוני, קוראים לו 'תלמוד בבלי'.

התשובה עדיין לא סיפקה אותם. החוגגים לא למדו מקצוע, ולא סיימו קורס טייס,  לא התעטרו בתעודת עורך דין ולא קיבלו משרת דירקטור. פשוט סיימו יחד ללמוד ש"ס? רובם לא קלטו בכלל, הרימו גבה משכו כתף והמשיכו בדרכם. אבל שארית הפליטה של אנשי רוח שבקרבם ראו את החגיגות והשמחה ויצאו מדעתם מקנאה. כל כך הרבה אנשים שמחים שהצליחו ללמוד יחד נושא כבד וארוך?

סיפר לי יהודי שעובד לפרנסתו בחברה בה הבוס עדיין אינו שומר תורה, הוא פנה אליו בבקשה, מוישה, מחר תביא איתך למשרד גמרא, אני רוצה לראות מה זה. מוישה אמר לו שאין בעיה, רק צריכים לדעת להיזהר בכבודה, לא להניח על הרצפה, לא להכניס למקום לא ראוי, וכשפותחים וסוגרים מנשקים. הבוס כבר לא שאל הוא קלט שפה מדובר במשהו אחר, זה לא ספר כימייה ולא אטלס. למחרת הגיעה הגמרא למשרד, שני המנהלים מסתכלים עליה בתימהון ובקנאה, עופר פותח אותה בזהירות מביט בעמוד הראשון בעיניים של תינוק שנשבה ואומר לחברו: 'דורון תראה מה זה, ספר משפטים שנכתב לפני אלף שבע מאות שנה, ועדיין מעורר ענין ונלמד בהתלהבות יותר מספרים מודרניים שיצאו לאור בשבוע שעבר, נכון שאין כמונו עם ישראל' ?

קראו לי להרצאה באותה תקופה לפני ציבור שלא פתח אף פעם גמרא אבל הם רוצים לדעת מה היא. צילמתי להם עמוד במסכת ברכות ונתתי שיעור קצר על קטע משנה וכמה שורות בגמרא. במשנה ישנה מחלוקת תנאים, הגמרא מביאה את המקורות למחלוקת מתוך פסוקי התורה ומכריעה הלכה. ביקשתי מהציבור להתרכז ולנסות לנסוע מאחורי ולעקוב אחרי התמרורים והרמזורים בכביש הסואן – דף גמרא. תסתכלו בשורה השניה על המילה הרביעית יש עיגול קטן, זה תמרור פנה ימינה, עד תחילת השורה שם נמצא ספר 'תורה אור' שמציין את מקור הפסוק שהובא בגמרא ואת כתובתו בחומש. כעת כל מעיין יוכל לפתוח את החומש ולראות מאילו פסוקים הוציאו התנאים את ההלכות. בהמשך הגמרא על ה'והלכתא' יש אות ב' קטנה בתוך הטקסט ששולחת אותנו עד למעלה ושמאלה לספר 'עין משפט נר מצוה', שם נמצאות ההפניות לכתובת ההלכה הזאת בספרי הפסק המרכזיים רמב"ם וסמ"ג, ומופיע גם הסימן והסעיף בטור ושולחן ערוך. לפי הסימן הזה אני יכול גם למצוא את פסק ה'משנה ברורה' על הנושא שנמצא גם הוא באותה כתובת בדיוק.

הילד שלומד את הדף הזה רואה בו פסוק שנמסר לנו לפני 3300 שנה במדבר סיני, הוא לומד את דברי התנאים שהוציאו ממנו מסקנות הלכתיות לפני 1800 שנה ביבנה ושולבו במשנה בציפורי, את הכרעת ההלכה של האמוראים לפני 1600 שנה בבבל, את הפסיקה של הרמב"ם 850 שנה לאחור בקהיר שבמצרים, 150 שנה אחריו רבינו יעקב בן הרא"ש בספרד מצטט את ההלכה הזאת בטור אורח חיים, השולחן ערוך שמתחבר בעבודה משותפת בצפת ובקרקוב פסק את ההלכה לכלל ישראל לדורות לפני 450 שנה, אחריו עשרות פוסקים מכל רחבי העולם היהודי דנים בספריהם בדברים באותה כתובת, עד הפוסק האחרון בעל משנה ברורה שסיכם את הדברים והגיש לנו את ההלכה למעשה לפני מאה שנה בראדין. ילד בן תשע לומד את אותו עמוד גמרא ומחבר עוד חוליה לאותו רצף ענק עליו הכריז הנביא את הבטחתו 'לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך מעתה ועד עולם'.

אצלנו כל זה פשוט ומובן מאליו, צריכים לפעמים לצאת החוצה, לראות את ההלם שמקבלים האנשים שתופסים את הרעיון לראשונה, ואז להבין מה זה נצח. בעולם הגדול אנשים לא יודעים מה קרה בשנה שעברה ואין להם מושג איך קראו לאמא של סבא שלהם, אבל ילד יהודי הוא נצחי והוא לומד תורה נצחית.

למה חשוב לי לכתוב את זה?

כי כשמלמד ר"מ ומורה מצליח להעביר את התחושה הזאת לתלמידיו, כשהוא משכיל להראות להם תוך כדי הלימוד את נקודות החיבור, כל שיעור משנה וגמרא הופך להיות שיעור באמונה, כל שיעור תורה מעמיד אותם על רגליים יציבות של 'אהבתך אל תסיר ממנו לעולמים'.


כל מלמד בישראל שמחזיק את הילדים בכיתה לשיעור של שעה וחצי, מכיר את התופעה. אחרי עשרים דקות מתחילה הטיילת, רבי אני צמא, רבי אני רוצה לצאת והמלמדים מתמודדים איש איש בדרכו. בעת האחרונה שמעתי על כמה מלמדים שבמקום להילחם בתופעה החליטו לארגן אותה. אחרי שעבר נתח זמן ראוי מתחילת השיעור עוצרים לדקה חצי ואומרים: 'כעת כל מי שרוצה יכול לצאת בזריזות', בת"ת של הבן שלי קוראים לזה 'ארוס אריין', לא מדברים, לא חולמים, רק מתארגנים במהירות ונכנסים להמשך. עד כאן טוב ויפה ומקובל, השאלה שלי איפה עושים את העצירה, מה המקום הנכון למקם בו את ההפסקה. אפשר לפי השעון, או כשמגיעים ל'שלישי', או כשעומדים להתחיל משנה קשה, או כשהמלמד צריך לעשות טלפון דחוף, אני רוצה להציע רעיון נוסף.

הראשון שלמד את פסוקי החומש האלו היה משה רבינו בהר סיני. הרבש"ע לימד אותו פרשה, ומידי פעם הייתה הפסקה בה משה רבינו חזר ושינן את החומר 'למה היו הפסקות משמשות ? ליתן ריווח להתבונן בין פרשה לפרשה'. הגמרא אומרת: 'עומד ולומד יושב ושונה', היו סדרי לימוד וסדרי חזרה. איפה הייתה ההפסקה ? אנחנו יודעים בדיוק. בתורה זה מצוין בהפסק פרשה, פרשה פתוחה וסתומה.

ספר התורה שנכתב היום על ידי סופר סת"ם סביב הגלובוס לא רק שהוא העתק מדויק של אותה תורה הכתובה במרום אצל הקב"ה לפני בריאת העולם, אפילו חלוקת הקטעים יש לה משמעות, כאן בדיוק עצר הקב"ה את השיעור כשהוא לימד את משה רבינו את הפסוקים האלו. משה ירד מההר לימד את עם ישראל וציוה אותם להמשיך להעביר את הפירוש הזה הלאה מדור לדור באותה צורה שלו,

'ואותי צוה ה' בעת ההיא ללמד אתכם' – וכמו שאני מלמד בחינם כך אתם תלמדו את זה לילדי ישראל בחינם. כל מלמד בכיתה הוא ממשיך דרכו של משה רבינו, ויש לכך השלכה הלכתית על הצורה בה הוא מקבל את המשכורת.

כעת יושב המלמד עם הילדים, מציץ בשעון ואומר: 'תשמעו ילדים, בואו נמשיך עוד פסוק עד שנגיע לפ', אתם ידעים מה זה הסימון של הפ' ? כאן בתורה יש ריווח עד סוף השורה, כי כשמשה רבינו למד עם הקב"ה פה הם נעצרו להפסקה, והשאירו לנו סימון למקום העצירה, לכן גם אנחנו נעצור באותו מקום בדיוק'. לכזאת הפסקה יש משמעות אחרת, לכזה לימוד חומש יש פנים שונות.

כל כך הרבה שעות לומדים שיעורי נביא, לא שווה להקדיש כמה מילות הקדמה ?

בימי בית ראשון היו יהודים צדיקים שדיברו עם ריבונו של עולם. מתן תורה היה פעם אחת, אבל אחריו עוד הרבה מאד שנים המשיך הקב"ה להעביר מסרים לעם ישראל בידי עבדיו הנביאים. רבים מהם נבואותיהם היו לשעה ולא נכתבו. הנ"ך שיבדינו זה רק מדברים שהקב"ה רצה שישארו לדורות. אז בואו נשמע מה הקב"ה אמר לישעיהו להגיד לנו. שיעור כזה יוצא נכנס לעומק אחר בנפש.

חז"ל מפזרים ים של ידיעות היסטוריות בתוך המשנה והגמרא, אנחנו יודעים המון על האישיות של התנאים והאמוראים, על המקומות בהם הם פעלו, על הלימוד שלהם – שכשאנו עוסקים בסוגיא נראה שהתנהל על מי מנוחות, אבל ידוע לנו שזה היה בתקופת יוונים, רומאים, הורודוס, ינאי, צדוקים, אמגושים, איש איש וצרותיו גזירותיו ורדיפותיו,

וכל אותם גדולי ישראל קיימו בעצמם 'לולי תורך שעשועי אז אבדתי בעניי'. את הסיפור הזה צריך להעביר הלאה.

אמרו חז"ל על היושב ושונה שצריך שיראה את בעל השמועה עומד כנגדו. כשאנו מצליחים להחיות לנגד עינינו ולתלמידנו את דמויות ההוד, את הרקע המרומם של בית המקדש, את ריתחא דאורייתא של ישיבות בבל, את גדלותם של בעלי התוספות ואת צדקותו של ה'חפץ חיים', הבאנו להם כמיטב יכולתינו את בעל השמועה לעמוד כנגדם.

 

חינוך בפרשה- בראשית

 

בצלמנו כדמותנו

אומנות החינוך היא 'מצוה תמידית'. צדיקים הגידו, שאדם, החל מגיל צעיר, מימי בחרותו המוקדמים, מעצב ובונה את מהותו ואישיותו לקראת העתיד, עת יזכה להיות 'אב' שיחנך את ילדיו כראוי. חז"ל הורו להתחיל בחינוך ילדינו, לשומרם ולטפחם, תיכף מינקות. החינוך הוא משימה שנמשכת, ללא הרף, לאורך ימים ושנים, כל החיים.

זכה הג"ר שמואל הלוי וואזנר זי"ע וישב בראש המסובין בסעודת ברית-מילה של בן-נינו. פתח ודרש על נוסח הבקשה שמוסיפים 'הָרַחֲמָן, הוּא יְבָרֵךְ אֲבִי הַיֶלֶד וְאִמּוֹ, וְיִזְכּוּ לְגַדְּלוֹ וּלְחַנְּכוֹ וּלְחַכְּמוֹ…', והעיר, שהרי חובת החינוך מתחילה בהיות הילד פעוט, עוד לפני שֶׁגָּדֵל, ולכאורה יש להקדים חינוך לגידול, 'ויזכו לחנכו לגדלו ולחכמו'. אלא, לחנך קטן אינו רבותא. בגיל ג' שנים עושים חלאקה, מלקק דבש שעל האותיות, בגיל חמש מתחיל חומש בנעימות, כך ימשיך למשנה ולגמרא, הכל 'זורם בטבעיות'. האתגר החינוכי הוא דווקא בגיל בר-מצוה, כאשר מלחמת היצר ננער בקרבו והגיע לעונת הניסיונות, כעת זקוקים ההורים לברכה מיוחדת שיצליחו בחינוכם ותשרה שכינה במעשה ידיהם. כל המסובים מאחלים ועונים אמן אחר הברכה בנוסחתה המדויקת, וְיִזְכּוּ לְגַדְּלוֹ  – וגם אז – וּלְחַנְּכוֹ וּלְחַכְּמוֹ!

בלידת הבן הבכור בעולם קראתו חוה 'קין', כי אמרה קָנִיתִי אִישׁ אֶת ה'. מדוע מכנה היא רך-נולד בתואר איש? מפני שאדם וחוה נבראו בוגרים, כבני עשרים (כדאי' בקדמונים). בלידת בנם הראשון חשבה חוה שאף הוא כבר איש, גדול בדעה ובאישיות, ואין צורך לחנכו! קָנִיתִי אִישׁ, עשיתי, בל' עבר, 'סיימתי' את עובדתי! אך אחרי שראתה בכישלון קין, קראה את בנם השלישי שֵׁת, כִּי שָׁת לִי אֱלֹקִים זֶרַע אַחֵר תַּחַת הֶבֶל כִּי הֲרָגוֹ קָיִן. היא למדה לדעת כִּי שָׁת לִי, ה' נתן לי משימה, כי איננו איש אלא זרע, כגרעין שעלי להתמיד בטיפוחו, לטפל בו ולגדלו, לעבדו ולשמרו, להגן ממזיקים, ואז יגדל להיות איש! ואכן, בן זה, ה'זרע' שקיבל חינוך, הוא אביו של אנוש, ושל האנושות כולה.

שגור בפי הבריות 'הַיָּשֵׁן כשבניו צעירים – לא יִשָּׁן כשהם בוגרים!'. על הורה לכוון את ילדיהם באורח מישור. יפקח עליהם ויחנכם להקפדה על חברים הגונים. ישים לב שהנהגתם מוסרית ומעודנת, דרך ארץ לבוגר, ויחס הגון לזולת. יתמיד בקשר עם מחנכיהם. ברור שבן החלש דורש השקעה יתירה, אך אין להזניח המוכשר והמוצלח. שמעתי מ'אידישע מאמע' שזכתה למשפחה ברוכה 'האתגר הוא לייחד חשיבה לכל בן ובת, ולכל אחד מהם לפי גילו ורמתו'.

לפני כ-120 שנה, נדד חסיד מפולין עם משפחתו לאמריקה הרחוקה, תרתי משמע. באורח פלאי נותרו כל ילדיו יראים ושלימים, דבר נדיר בימים ההם בארץ נכר. כשנשאל בזקנותו היאך זכה לכך, הגיב בתמימות 'שמרתי על ילדי!'. כשנשאל עוד, הסביר, בס"ד מצאתי עבודה בה אפרנס את משפחתנו. אמנם היתה קשה ומורכבת, אך בימים ההם שמחנו על אפשרות לְהִשְׂתַּכֵּר. היה לי 'קו חלוקה' לספק בקבוקי חלב, מדי בוקר עם הנץ החמה, לפתחי בתי המנויים. היה עלי להתייצב במחלבה בשעה 2 לאחר חצות הלילה, לאסוף את ארגזי הבקבוקים, ולצאת בסוס ועגלה לאזור החלוקה. בכדי לעמוד בלו"ז יצאתי מהבית מעט לאחר חצות הלילה. כמובן, שעליתי על משכבי בשעה מוקדמת, תיכף לאחר מנין 'מעריב' הראשון. לפני שהלכתי לישון אספתי מכל בני ביתי את הנעליים והכנסתי תחת מיטתי, באמירה החלטית "כשאבא ישן – אף אחד לא יוצא מהבית!". עומדים על משמר החינוך ביום ובלילה…

הפרשה מסיימת וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי ה'. שאל הג"ר יהודה צדקה זי"ע, הרי התורה היא 'ספר הוראות', ברצוננו לדעת במה מצא נח חן בעיני ה', כדי שנלמד ממנו ונלך בדרכיו. וביאר, שיש לְחַבֵּר סוף פר' בראשית לפתיחת הפרשה הבא – אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ. נח מצא חן בעיני ה' כי עמל בהעמדת תולדותיו כראוי. פר' בראשית מקפלת בקרבה מאורעות העולם במשך למעלה מאלף שנים. היא מלמדת, מראשיתה ועד סופה, כמו בכל יתר חלקי התורה, על חובת החינוך, מְסִירַת המורשה מאב לבנו, וּמְסִירוּת האב לבנו. עשרה דורות מנח 'שמצא חן' ועד אברהם, שה' אהבו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו. נתפלל לסייעתא דשמיא ונזכה לגדלם ולחנכם ולחכמם…

  בהצלחה בעבודת הקודש! 

    יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

תפיסה חזותית

בס"ד

 

התפיסה החזותית בסיס לרכישת הקריאה

התפישה החזותית היא העיבוד והפירוש שהמוח נותן לגירויים שנקלטו באמצעות עצב הראיה. התפישה החזותית כוללת בתוכה תחומים בסיסיים המהווים בסיס לרכישת קריאה וכתיבה.

נתמקד במאמר זה במספר נקודות שיסבירו לנו את הקשר בין התפיסה החזותית לקריאה ונבין מדוע הילד מחליף בין האותיות השונות.

כשאנו מדברים על החלפה בין אותיות וטעויות על רקע קושי חזותי, חשוב שנדע מהיכן נובעת הטעות בדיוק על מנת שהעבודה שלנו עם הילד תהיה יעילה, ממוקדת ומתאימה לקושי הספציפי של אותו ילד.

יכולות חזותיות מה זה אומר?

היכולות החזותיות מתחלקות למספר חלקים:

  1. ראיית הכיוונים – היכולת להבדיל בין הכיוונים והצדדים בעולמנו.
  2. היחסים במרחב – היכולת להבחין בשינוי גדלים, לעומת המרחב הסובב ובתוך הצורה עצמה ולשער נכון מרחק בין עצמים
  3. תפיסה חזותית – הפרשנות הנכונה מצדנו לגירויים חזותיים, הירידה לפרטים המרכיבים את הצורה והבחנה בדומה ובשונה בין הצורות.

ממה נובעות הטעויות?

כאשר הילד לומד את האותיות הוא אמור להבין שזו האות המסוימת ולא אחרת, והוא עושה את האבחנה על בסיס היכולות שהוזכרו לעיל ולפי מספר, מיקום וגודל הקווים המרכיבים את האות. כמובן שככל שהאות תדמה יותר לחברתה, ישנם סיכויים גדולים יותר שהילד יטעה ויחליפה באות אחרת. לדוגמא: בין האות 'ב' ל-'ר' אין סבירות לטעות, מכיוון שהם רחוקים ונבדלים אחד מהשני כבר במספר הקווים שלהם.

לעומת זאת, כשמספר הקווים שווה, נדרש הילד לידיעת הכיוונים על מנת להבחין בשינוי במיקום הקווים. ילדים עם קושי בהבחנה בין כיוונים, יחליפו בין האותיות 'ח' / 'כ', 'ט' / 'פ', משום שמספר הקווים בהם זהה וההבחנה היא רק על בסיס כיווני האות.

במידה וגם כיווני האותיות זהים, נדרש הילד להפעיל עוד סימני זיהוי ואז תיכנס לפעולה תפיסת המרחב, לראיית ההבדלים לפי גודל ואורך הקווים. אלו אשר מתקשים בשיעור תקין של מרחקים וגדלים, עלולים לחוות זאת גם כאן ולהחליף בין האותיות 'ו' / 'ן', 'ו' / 'ר', 'כ' / 'נ', שצורתם זהה וזיהויים נשען על החילוק באורך וגודל האות.

האותיות שהסבירות להחלפה ביניהם גדולה, הם אלו אשר תכונותיהם זהות ונבדלות אחד מהשני רק בפרטים קטנים. באותיות אלו על הילד להיות ערני ובעל תפיסה חזותית משופרת יותר. דוגמאות להחלפה זו אנו רואים בין האותיות 'ב' / 'כ', 'ד' / 'ר', 'ו' / 'ז', וכו'.

מאותה סיבה זו אנו גם רואים את ההחלפה בין הדגשים לרפויים ובין השין הימנית לזו השמאלית, אלא שבמקרה זה גם שם האות הזהה מוביל לקושי בהבחנה.

החלפה ללא בסיס

לבד מכל הדברים שהזכרנו לעיל, לפעמים רואים המלמדים או ההורים החלפה אחרת שאין לה כל בסיס ואין לאן למיין אותה. החלפות אלו באות, על-פי רוב, באותיות הסמוכות אחת לשנייה ברצף האותיות. ולכן, לעיתים, בגלל שהם נלמדות בסמיכות אחת לשנייה, די בכך להביא את הילד לטעות ביניהם.

בנוסף למפורט כאן, ישנם קשיים נוספים העלולים לצוץ. על-כן מומלץ בשלב רכישת הקריאה, לשלב ולגוון מידי פעם גם בגופנים (-סוג הכתב) ובצבעים השונים של החומר הנלמד, על-מנת למנוע אפשרות שהילד ישייך את צליל האות רק לגופן, לגודל או לצבע הספציפי שהוצג בפניו במהלך הלמידה.

בכל אלו חשוב שנוודא כי הדברים מופנמים אצל הילד והוא מסוגל לבצע זאת במהירות וללא מאמץ, משום שמאמץ לפענוח הקריאה גורם לקושי במעבר להבנה, משום שהריכוז מופנה לפענוח צורת הכתוב ולא לתוכן ויוביל עם הזמן לירידת מוטיבציה, חוסר עניין או אפילו לרתיעה מהקריאה.

ואם הוא ממשיך להתבלבל?

במידה ואנו רואים שהכללים מוכרים לילד ובכל אופן הוא משקיע מאמץ, או שבאורח קבע הילד נוהג לדלג או לשכל אותיות או מילים, כדאי מאוד לפנות לבדיקת תפקודי עיניים ולוודא שהכל כשורה גם במישור הזה.

בתקווה שנזכה לראות ברכה בעמלנו ונראה את ילדנו מתפתחים כראוי, ומתקדמים בדרכי הלמידה.

 

הסר כעס מליבך

שאלה:
בני בן העשר לומד ומצטיין ב"ה, אך מאז שהוא נולד הוא כל הזמן כועס, כל דבר קטן מרגיז אותו וקשה מאוד להרגיע אותו
ניסינו כבר הכל, בטוב וברע ולא מצאנו פיתרון אולי יש לך עצה איך עוקרים ממנו את המידה הרעה הזו?

לשואל היקר שלומים מרובים,
היות ואיני מכיר אישית את המקרה שלך, וגם לא יודע למה הכוונה ניסינו בטוב וברע,
לכן אנסה לענות על התשובה באופן כללי. ראשית אציע לשנות הסתכלות, חשוב לדעת שאף אדם לא נולד עם מידות 'רעות', אלא כל ילד נולד עם אופי אחר ומזג שונה,
אינו דומה ילד לילד כפי שמרחיב הרמב"ם באריכות (בשמונה פרקים להרמב"ם.)
כל אדם נולד עם נטיות מסיומת, ועם הנטייה הזאת הוא יכול להשתמש או לטוב או לרע חלילה ולכך נאמר בתורה "ובחרת בחיים" וזוהי למעשה "עבודת המידות" התמידית שלנו, לבחור בטוב ולא ברע, אי לכך אין מציאות לעקור מידה, אלא יש מטרה לחנך ולכווין את המידה לטוב.
הרבי מפיסצנא הי"ד בספרו חובת התלמידים (שיח עם המלמדים) כותב: (אני מעתיק מלשונו המתוק) "אין מדה וטבע רע בהחלט בילד ישראל – כך הורונו קדושי ישראל הבעל שם טוב ותלמידיו אחריו זצ"ל
רק שצריכים לדעת איך לשמש בהם ולגדלם, למשל אם יש לפניו תלמיד במידת עקשנות שהיא רעה וסובל המלמד ממנו הרבה,יתבונן והיה כאשר יתגדל ויקבל על תורה ועבודת ד', כמה תהיה כל עבודתו בעקשנות ובמסירות נפש…
ואם יראה תלמיד במידת הכעס, הן אמת שבאפן זה שהנער משמש עתה במידת כעסו רעה היא עד מאד,אבל האם בשביל זה יכולים להחליט עליו לאמור שורש פורה ראש ולענה בו נמוך וגרוע הוא בטבעו.
האם לא נשחק אנו על שוטה ששמע את תהילת האתרוג וחטף לאכל זרע גרעין או בוסר ממנו,ויצעק ויעולל עליו לאמור, פרי מר וארסי הוא האתרוג.
והאם יכולים לשער מראש את גודל התועלת אשר יכול המנהל והמחנך להוציא מן רעת כעס הכעסן, כאשר יחדור אל קרבו ויקרבהו וילהיב את לבו ונפשו שיהיו מסורים לד'. לאש של מעלה יתהפך כעסו, כל מעשה עבודה אשר יעשה כגחלי אש יתלהבו, וכל דבוריו אשר ידבר לד' בתורה ובתפלה בקול חוצב להבות אש ירעם".

אנסה להסביר את דבריו הקדושים בשפה פשוטה, הכעס הוא תוצאה של חמימות, והמזג הזה של חמימות יש בו הרבה טוב שיוכל לשמש אותו בס"ד לחמימות לדבר מצוה, חמימות לתפילה, חמימות לאהבת ישראל,
נכון שלעת עתה כשהילד כועס או מסתובב במצב רוח זועף זה ממש לא נעים, ואפילו מטריד, אך את החמימות לא נרצה לכבות אלא לכוון למקומות קדושים וגבוהים,

אבא יקר,

לפעמים עצם שינוי הגישה והחשיבה שלנו כבר יעשה את ההבדל אצל הילד, כי כשההורים משדרים לילד- אתה ילד עם מידות רעות, הוא מרגיש ריחוק ואילו כשההורים מבינים שהילד עדיין צעיר ומתמודד זה יגרום לקירוב ויסייע לילד להתמודד בנוסף הייתי מציע לך אבא יקר עצה פרקטית מאוד לקחת את בנך לשיחה, שלא בשעת כעסו כפי שנאמר באבות (פרק ד' משנה יח) "אל תרצה .. בשעת כעסו", אלא אחרי שנרגעו הרוחות לנסות להבין מה 'כואב' לו,
ובסייעתא דשמיא אחרי שירגיש קרבת לבבך ייפתח וישתף אותך, ואז יוכל לעבוד על מידותיו לאט ובבטחה וכשתראה אצלו שינוי ולו הקטן ביותר תחמיא לו להראות לו כמה כל צעד קטן חשוב.
אבל היה זהיר! אל תצפה לשינוים דרסטיים, שינוים קורים לאט וגם אחרי העלייה יכולה להגיע שוב נפילה- שבע יפול צדיק וקם.
ולסיום- כדאי שגם אנחנו המבוגרים נהיה דוגמא אישית ונעבוד על מידת הכעס, וזה לכל הדעות מועיל ויועיל בסייעתא דשמיא.

בברכה חיים צבי יאקאב

דרכי ההשפעה על תלמידים

 

מתוך הספר החדש "דרכי החיזוק" פרקי הדרכה משיחות מרן ראש הישיבה הגר"ג אדלשטיין שליט"א

 

החזו"א כותב באמונה וביטחון (ד, טז) שתלמיד מושפע מההנהגה של המחנך, ומתנהג באותה ההנהגה שהוא רואה אצל המחנך, ולמשל אם הוא רואה שהמחנך כועס, הרי הוא חושב שכעס זה דבר מותר, ומתחיל גם הוא לכעוס, ואפילו אם באותו המקרה הייתה סיבה מוצדקת לכעוס, התלמיד אינו מבין, וחושב שכבר מותר לכעוס.

ובאמת הכעס גם לא מועיל ולא מוסיף כלום בהשפעה על המתחנך, רק יכול להיות שיגרום פחד, אבל משמעת של פחד איננה משמעת! ולפעמים יש מקרים מיוחדים שיש בזה צורך אצל ילד יחיד, שלא יתחצף, אבל בדרך כלל משמעת שמטילים פחד על הילדים אין בה שום תועלת.

ועוד צריכים לדעת, שאם רוצים לתת תוכחה לתלמיד, ולהסביר לו שהוא עושה דבר שלא כהוגן, אין להעיר לו על כך ברבים, רק ביחידות, להכניס אותו בחדר, במקום שאין רואים, ושם לדבר איתו. ותחילה יש לשבח אותו, ולומר לו, הרי אתה בעל כישרון, ובעל מידות טובות, ואתה יכול להיות אדם גדול מאד, ולמה לך להתנהג כך? הרי זה לא כדאי לך! – ככה יש לדבר איתו, מצד מה שכדאי לו, ורוצים את טובתו. אבל לא לצעוק ולא לכעוס, צעקות וכעס לא עוזרים למשמעת.

וכבר סיפרתי על אחד שהוא מגיד שיעור בישיבה קטנה, בשיעור בקיאות בסדר שני, שאז קשה מאד להחזיק משמעת, ואצלו לא הייתה שום בעיה במשמעת. והסיבה לכך, מפני שהוא אדם שאינו מסוגל לפגוע, ונזהר שלא להגיב במילה הפוגעת בתלמיד. וכשהתלמידים רואים זאת, הם מרגישים שהרב הוא אדם מרומם, שאינו רוצה לפגוע בהם, ונזהר בכבודם, ומחשיב אותם, ועל ידי זה יש משמעת. בסדר שני בישיבה קטנה, שזה הזמן הכי קשה להשפיע, כך השפיע. זו הדרך.

לכן צעקות וכעס אין זה משפיע, ולפעמים זה רק גורם ההיפך, שיהיה יותר גרוע. ואם יש איזה חוסר משמעת בשיעור, העצה היא לחכות ולשתוק עד שיהיה שקט, וזה יגרום שיהיה שקט, ובאופן כזה התלמידים מקבלים יראת הרוממות, שהם רואים שהמלמד אינו אדם פשוט, אלא הוא אדם בעל מדרגה, המתנהג באצילות.

וגם, שהתלמידים לא ישמעו "בדיחות" מהרבי, יש בדיחות יותר מדי פשוטות, שאם תלמיד רואה שהרבי מדבר בדיחות כאלו, זה מוריד את הערך של הרבי בעיניו, שהרבי הוא כמו בדחן… ואין זה כך, אלא הרבי הוא אדם רציני, בעל מידות טובות, שמתייחס בסבלנות לכל אחד. ועל ידי זה מקבלים יראת הרוממות ממנו. ומלבד התועלת שיש בזה לחינוך התלמידים, זו גם מדרגה שהמלמד עצמו זוכה בזה.

וחשוב מאד לדבר עם הילדים על יראת שמים, ועל גיהינום וגן עדן, ולחנכם ליראת העונש, וגם לדבר איתם על בריאת העולם, על אדם הראשון, ועל המבול, וכל ענייני האמונה. מה שיותר דברי אמונה, זה זיכוי הרבים עצום. ומה שמחנכים בגיל הרך, נכנס ונשאר בלב, וזהו היסוד הכי טוב שיכול להיות, יסוד של יראת שמים!

ועוד דבר שאנו מזכירים תמיד, מה שאמרו בפרקי אבות (א, יב) הוי מתלמידיו של אהרן וכו' אוהב את הבריות ומקרבן לתורה, ונזכר תחילה "אוהב את הבריות" ואחר כך "ומקרבן לתורה", כי זהו הסדר, כדי לקרב תלמידים לתורה, צריכים קודם שתהיה אהבת הבריות, לאהוב את התלמידים, ועל ידי זה אפשר להשפיע עליהם.

וכיצד לאהוב? אם בתורה כתוב (ויקרא יט, יח) "ואהבת לרעך כמוך", סימן שזה שייך, ובטבע האדם יש אהבת הבריות, כי באמת כל אחד יש לו מעלות, ויש לו נשמה יהודית, וגם אם הוא מתנהג לא טוב, היצר הרע פיתה אותו לזה, והיצר הרע זה מלאך חיצוני שמפתה אותו, ואין זה הוא בעצמו, רק רוח שטות שנכנסה בו.

וכמו שאם יש לאדם בן קטן שמתנהג לא טוב, הוא מרחם על הבן. אם האב אינו בר דעת, הוא כועס וצועק על הבן, אבל אם הוא בר דעת, הוא מרחם עליו, ומשפיע עליו מתוך ידידות. וזהו הכוח הכי חזק להשפיע על אחרים, לא בביקורת, אלא בידידות.

צורת הלימוד עם תלמידים

ועוד דבר חשוב, ללמוד עם התלמידים בצורה פשוטה, לפי הבנתם, ולא להכביד עליהם יותר מכוחם, ובדרך כלל על פי רוב לימוד קל מושך ומעניין, ולימוד קשה פחות מעניין, וכשהלימוד אינו מעניין, התלמיד אינו מקשיב, ואינו יכול להקשיב. כך המציאות.

וכמו שידוע, להבדיל, במילי דעלמא, כגון כשקוראים בעיתון, יש כותרות בעמוד הראשון, שזה מושך ומעניין, כי זה כתוב בצורה קלה ופשוטה, ויש מאמרי מחשבה בעמודים הפנימיים, שזה פחות מעניין, אמנם יש כאלה שאוהבים את זה, אבל רוב העולם אוהבים את הפשטות.

וגם, אמרו חז"ל (שבת סג, א) ליגמר והדר ליסבר, ואין זה משנה באיזה גיל, אם בחיידר, או בישיבה, או בגיל מבוגר. קודם צריך "ליגמר" – ללמוד בפשטות, וזהו לימוד קל, שמושך ומעניין, "והדר ליסבר" – אחר כך מתוך החזרות באה ההבנה.

ושמעתי ממרן הרב מפוניבז' זצ"ל שארבע פעמים הראשונים של הלימוד אינם בגדר חזרה, אלא זה עדיין חוסר הבנה, וכל חזרה מוסיפה הבנה.

אלו הם דברים ידועים, אלא שלפעמים יש דרישות מישיבות קטנות לשנות מהמקובל, ולהכביד על התלמידים בריבוי מפרשים, ולא זו הדרך, צריכים שלא להתחשב בזה, ולא להיכנע לדרישות כאלו. ובאמת גם בישיבות קטנות קיימת בעיה זו, שמרבים באמירת חידושים ומפרשים, וזה לא טוב לתלמידים, וגם בישיבה גדולה, לא טוב לומר שיעורים קשים, רק לפי כוח התלמידים, מה שהם מבינים ונהנים, ומעניין אותם, ואם השיעור עמוק יותר מכוחם, קשה להם להקשיב.

שו"ת בענייני חינוך

שאלה: אלו עונשים אפשר לתת לילד שמתחצף?

תשובה: לא עונש, אפשר לקרוא לו לחדר אחרי השיעור, ולומר לו, הרי אתה ילד טוב מאד, ואתה מזיק לעצמך, שאתה עושה לך שם רע, למה לך זאת, הרי אתה בעל מידות טובות, ויש לך כישרונות, ומדוע אתה גורם שם רע לעצמך? – לדבר איתו באופן שירגיש שרוצים את טובתו, ומרחמים עליו, והוא יבין זאת.

שאלה: ואם מדברים איתו וזה לא עוזר?

תשובה: לא יתכן שזה לא יעזור, זה מוכרח לעזור! אם הילד מרגיש שהרבי מדבר איתו מתוך ידידות, ומרגיש שהרבי באמת אוהב אותו, הוא מקבל את הדברים.

באמת צריך שתהיה אהבה בין הרב והתלמיד, כמו שאמרו (קידושין ל, ב) אפילו האב ובנו הרב ותלמידו שעוסקין בתורה וכו' ואינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה, היינו כי הלימוד נותן אהבה, וזה דבר טבעי מאד שיש אהבה בין הרב לתלמידו.

שאלה: כיצד לנהוג עם ילדים שמאחרים בקביעות?

תשובה: הילד אינו אשם בזה, אלא הבית אשם. זוהי בעיה מהבית.

שאלה: וכיצד יש לנהוג בילד שמציק לאחרים?

תשובה: אם הוא מציק, סימן שלא טוב לו, ויש משהו שהוא סובל ממנו, צריכים למצוא את הסיבה ממנה הוא סובל, ולפתור את הסיבה, שמחמת זה הוא מציק.

שאלה: לפעמים מהבית אומרים לרבי "תלחץ את הילד".

תשובה: אם כן ההורים אינם מבינים, וצריכים להסביר להם שחינוך עם לחץ אינו חינוך.

שאלה: ההורים לא מצליחים, ומבקשים עזרה.

תשובה: אם הם לא מצליחים, צריכים להסביר להם שיתנו "ידידות" בבית. ילד שסובל בבית, הוא ממורמר, ואחר כך כשמגיע לחיידר הוא מפריע גם לאחרים.

אני יודע מעשים שהיו, ילד שהיה מפריע בחיידר מפני שלא הרגיש טוב בבית, וכשהגיע לישיבה קטנה, הפסיק להפריע, כי בישיבה כבר הרגיש חשיבות, שהיו מכבדים אותו, ובחיידר לא הרגיש את זה, לכן בישיבה קטנה נרגע, וכבר לא היה מפריע. ילד צריך להרגיש טוב, למנוע סיבות שגורמות לו חוסר סיפוק בחיים.

שאלה: ומה שכתוב (משלי יג, כד) חושך שבטו שונא בנו?

תשובה: תלוי באיזה אופן עושים זאת. סיפר לי מו"ר הגה"צ רא"א דסלר זצ"ל, כי בילדותו עשה פעם דבר שלא כהוגן, והוא ידע שאביו כועס עליו, אך אביו לא עשה לו כלום, אלא המתין שיעבור יום אחד, ורק למחרת נתן לו עונש, שהעונש לא יהיה מתוך כעס, אלא מתוך יישוב הדעת.

שאלה: ומה היה העונש?

תשובה: אינני יודע, אבל עונש צריך להיות רק משהו סמלי, שיגרום לילד להבין שעשה שלא כהוגן, ויחזור למוטב.

ועוד דבר שחשוב לדעת, כי כשעושים מבחנים לתלמידים, אין מטרת המבחנים לבדוק את ידיעות התלמיד, ולזה זקוק רק מי שאינו מכיר את התלמיד, כגון כשנבחנים להתקבל לישיבה, אבל בישיבה עצמה ובחיידר, המבחנים הם רק לעידוד וחיזוק התלמידים, שיקבלו כוח להמשיך הלאה, וגם שיחזרו על תלמודם. לכן צריכים לתת שאלות פשוטות, שהתלמידים יוכלו לענות עליהם.

שאלה: האם נכון ללמד ילדים בגמרא מנוקדת?

תשובה: מי שזה עוזר לו – אם הוא לא יכול אחרת.

שאלה: בדרך כלל מתחילים ללמוד גמרא בכיתה ד', וכבר יודעים לקרוא בלי ניקוד…

תשובה: כמובן. רק אם יש ילד יוצא מן הכלל, צריכים להתייעץ.

יש מומחים עם ניסיון בחינוך, כשיש קשיים בלימוד מה לעשות, לכל הקשיים יש פתרונות. יש סיבות לקשיים, ויש פתרונות למנוע את הקשיים. בדרך כלל הילד לא אשם, ואם הוא לא לומד – יש משהו שמפריע לו.

שאלה: מתי אפשר להרחיק מהחיידר ילד שמפריע, מה הכללים בזה?

תשובה: צריכים להתייעץ בכל מקרה לגופו.

שאלה: איך מכניסים חשק בתפילה?

תשובה: צריך לדעת בכל ילד מה הסיבה שאין לו חשק. בדרך כלל ילד עושה מה שההורים עושים…

שאלה: השאלה היא גם על מבוגרים, מה העצה למי שאין לו טעם בתפילה?

תשובה: חיזוק האמונה, שילמד ספרי מוסר.

שאלה: אם כן, גם עם הילדים העצה היא ללמוד ספרי מוסר?

תשובה: כשהילד יראה שאביו מתפלל, גם הוא יתפלל.

שאלה: או שיראה את המחנך…

תשובה: כן, יש טבע החיקוי, ילדים אוהבים את החיקוי.

שאלה: האם יעזור להסביר את פירוש מילות התפילה?

תשובה: יכול להיות, תלוי באיזה גיל.

שאלה: האם נכון לתת מדי פעם בכיתות מסוימות שיעורים חופשיים, שיש מסגרת של שיעור, ופתאום הרבי מחליט לתת להם חלק מהשיעור הפסקה?

תשובה: פתאום? – הכל לפי הצורך. אם הם צריכים את זה. אולי הם צריכים להשתחרר, יש כאלה שצריכים. תלוי לפי הצורך. שיהיה זמן של רשות, שמי שרוצה יוכל לשחק. אם יש צורך בזה. יכול להיות.

אין לשער גודל זכותם של המלמדים

העיקר צריכים להכניס בילדים יראת שמים, אמונה ויראת שמים ומידות טובות, לדבר עם מידות טובות, בלשון נקייה, עם סייעתא דשמיא, וגם תפילה, פתח לבי בתורתך, השיבנו אבינו לתורתך, השיבנו לשון רבים.

זכותם של המלמדים היא זכות עצומה מאד. מי שמשפיע על אחרים לעשות מעשים טובים, ואחר כך הם או בני משפחותיהם עושים מעשים טובים מכוח ההשפעה שקיבלו, כל המעשים הטובים האלו נזקפים לזכותו של המשפיע, אפילו שהוא כבר בעולם האמת, ואינו יכול לעשות מעשים טובים, אם בעולם הזה עדיין יש אנשים שעושים מעשים טובים בגלל השפעתו, הוא מקבל על זה עוד עולם הבא בגן עדן.

אם כן אין לשער זכותם של המלמדים המזכים את הרבים, ואפילו מי שמלמד אל"ף בי"ת לילדים, זה גם כן תורה. אל"ף בי"ת הוא היסוד, שמכוח זה יוכלו אחר כך ללמוד ולהתפלל, וזה עצמו תורה. חז"ל אומרים (ב"ב ח, ב) ומצדיקי הרבים ככוכבים לעולם ועד אלו מלמדי תינוקות. זיכוי הרבים לתינוקות של בית רבן, זה דבר עצום שאין לשער, וכמו שאמרו (שבת קיט, ב) הבל פיהם שאין בו חטא.

בעזרת השם יזכו כל המלמדים לסייעתא דשמיא בזיכוי הרבים, וגם לחיים טובים ומאושרים, הם ובני משפחותיהם!

*  *  *

 

ללמוד או ללמד?

בס"ד
שאלה:
ב"ה זכיתי בבן מתמיד, בעל כישרונות מעולים והבנה בלימוד, השבוע הוא התקשר מהישיבה ובמהלך השיחה סיפר לי שהמשגיח בישיבה בקש ממנו ללמוד עם בחור ברמה נמוכה ולהתמסר אליו.
אני מכיר את בני, מצד טוב ליבו הוא יהיה מוכן לעשות זאת, אך אני מרגיש שזה הולך להיות על חשבונו האישי, דהיינו שהוא יגיע לרמה פחותה מהרמה שהוא יכול להגיע אליה.
שאלתי האם נכון שהוא ילמד עם הבחור החלש, או שאני אמור לומר לו 'חייך קודמין', קידומך לפני הקידום שלו. תודה רבה ויישר כח על המדור הנפלא 'מסביב לשולחן'
א.ח. זיכרמן

הורה יקר,
אשריך שזכית לבן בעל תורה ומידות טובות, יה"ר שתמיד תרווה ממנו רב נחת דקדושה.
טרם אענה בס"ד, חשוב לי להבהיר כי מנוסח שאלתך ניכר שדאגתך היא יותר על הכמות והאיכות של הלימוד,
רצונך שבנך יוכל לגדול יותר בתורה. אם יש כאן שאלה במהות -שח"ו בנך יכול להגיע למצב של מיעוט לימוד
או הפסקת לימוד בעקבות ההתחברות לבחור החלש, דבר זה יגרום לבנך נזק רוחני או חינוכי, במצב כזה
בוודאי ש'חייו קודמין' ואין שום עניין לבחור להיות 'המטפל' או ה'מחזיר בתשובה' של בחור חלש.
ולעצם השאלה: אנו אומרים כל בוקר בתפילה "אשר בחר בנו מכל העמים"- בעולם נמצאים מיליוני אנשים
שגם לומדים ומשתלמים במגוון מקצועות, אך מטרתם רווחים אישיים/ קבלת תעודה/ כבוד או כסף, או כל
רווח גשמי אחר.
מטרתנו בלימוד התורה היא לעשות רצון השי"ת, ללמוד כי כך ה' רוצה, ולא ח"ו להתגדל בה, או לרכוש מקצוע
מכובד. ואם כך הם פני הדברים נעיין בדברי חז"ל ונתבונן מה ה' רוצה שנעשה: האם בעיקר 'ללמוד' או גם
'לְלַמֵד' – והאם 'לְלַמֵד' אפילו על חשבון הקידום האישי?
נפתח גמרא בעבודה זרה: (דף ט.) תנא דבי אליהו ששת אלפים שנה הוי העולם, שני אלפים תוהו, שני אלפים
תורה, שני אלפים ימות המשיח". שואלת הגמרא ממתי מתחילים למנות אלפים שנות תורה, אם נחשב זאת
משעת מתן תורה החשבון לא יתאים עי"ש, אלא עונה הגמ' מתחילים למנות מזמן אברהם אבינו כדכתיב 'ואת
הנפש אשר עשו בחרן' – (בראשית יב, ה) משעה שלימד תורה לאחרים, והרי אברהם אבינו למד תורה הרבה
לפני שהתחיל ללמדה לאחרים, אלא מרגע שהתחיל לְלַמֵד זהו הרגע שמתחילים למנות 'שני אלפים תורה'
ואוסיף עוד את ההקדמה של החתם סופר (יורה דעה ח"א) שמחדש חידוש עצום: אברהם אבינו על אף שהיה
אב האומה היה תמיד עסוק להתעסק ב'קצרי דעת' כלשונו- ללמדם תורה ולכן לא נשאר לו פנאי להתבודד
מחשבותיו לנבואה. אברהם אבינו אכן לא הגיע למדרגת נבואה. מסיים שם החת"ס בהדרכה לדורו: ודבר זה
הוא מוסר השכל אם יאמר העובד את ה' 'חשקה נפשי בה" וחפץ אני להתקרב אליו ואיך אעשה זאת למעט
במושכלות שלימות נפשי, כדי להשלים נפש חברי, התשובה אליו הם דברי חז"ל: "הרבה למדתי מרבותיי ויותר
מחברי, ומתלמידי יותר מכולם" (תענית ז), ומוסיף שם בלשונו: "היפלא מה' דבר למלאות לך שלימות נפשך
מה שהחסרת לכבוד שמו, תפקידך לעשות רצונו ללמד אחרים וה' יעשה את רצונך למלאות נפשך מידיעת
השלימות, ויספיק לך בזמן המועט להשיג השגות רבות ונשגבות עוד יותר מכדי שכלך' עכ"ל.
וכך מצינו במדרש )ויקרא רבה לד( שמביא דברים חריפים למי שלא מתמסר לזולת על הפסוק: "עשיר ורש
נפגשו עושה כולם ה", מסביר המדרש 'עשיר' זה עשיר בתורה 'רש' זה רש בתורה, אמר אותו רש לאותו עשיר
השניני פרק אחד ולא השנהו ואמר לו למה אני צריך להתמסר לך וכו', אומר הקב"ה מי שעשה לזה חכם יכול
לעשותו טיפש, ומי שעשה לזה טיפש יכול לעשותו חכם, אולם מי שמתמסר לזולת מביא המדרש פסוק אחר:
"רש ואיש תככים נפגשו מאיר עיני שניהם ה'"(משלי כב, ב): 'רש' זהו רש בתורה 'ואיש תככים' זה ששונה סדר
או שני סדרים, עמד רש עם איש תככים, וא"ל השניני פרק א' והשנהו קנו העוה"ז והעוה"ב.

שלכם
חיים צבי יאקאב

חינוך בפרשה- סוכות

 

כאשר הג"ר מאיר שפירא השלים את בניית ישיבת 'חכמי לובלין' הרוממה, נשאל על שבחר לכתוב על חזית הבנין לְכוּ בָנִים שִׁמְעוּ לִי יִרְאַת ה' אֲלַמֶּדְכֶם. השיב כי פסוק זה הולם את מטרתה של ישיבה קדושה. לכאורה היה לו לדוד המלך להכריז 'באו בנים שמעו לי…' הריהו קורא שיבואו לשמוע דבר ה'. אלא כוונתו – וכוונתנו – להודיע, כי עיקר הישיבה הוא לחנך שגם בתום שנות הלימוד, כשהולכים, ימשיכו כראוי, לְכוּ בָנִים לדרך חייכם, וגם אז שִׁמְעוּ לִי…

ימי חג הסוכות הם ימי מבחן לקראת הבאות. משטיננו ומקטרגינו טוענים כי בר"ה יוה"כ שָׁבוּ כולם מתוך אימה ופחד, אבל לאחר שחולפים ועוברים להם ימי הדין חוזרים למעשיהם הרעים. על כן נקבעו ימי החג, ימי התעלות ושמחה של מצוה. להתבונן ולהתכונן לימי המעשה, 'תקופת מעבר', בבחינת לְכוּ בָנִים שִׁמְעוּ לִי, להמשיך 'לשמוע'…

שמעתי בשם א' מגדולי הדור שליט"א כי 'עולם הישיבות' עמל להעמיד 'בני תורה'. השיג והשיח בין כותלי הישיבה ברמה גבוהה תוך שאיפה לפסגות. עבדות השם. והגית בו יומם ולילה. ביטול ה'יש'. יעדים והישגיות לימודית. ברם, מתוך 'אלף הנכנסים למקרא' לא יֵצְאוּ כולם להוראה. אף לא רובם. כך קבעו חז"ל! נמצא שאותו 'רוב' ימצא עצמו בבוא העת כשעוסק בחיי שעה, רחיים על צוארו, מתמודד עם 'רשות הרבים' ללא הכנה ראויה! זאת ועוד, פעמים רבות הוא חש מתוסכל ו'עצבות' מסוכנת מתוך חשיבה כי 'בגד' או 'נכשל' במטרה הנכספת. חשוב לתת לתלמיד כלים לדעת גם איך על 'בעת-הבית-ירא-השם' להתנהג! יִרְאַת ה' אֲלַמֶּדְכֶם – הליכות חיים, חיי שעה לצד חיי עולם.

חג הסוכות מסמל מַעֲבָר זה. מיום כיפור, בו אין לשטן שליטה כלל, יוצאים 'החוצה'. יושבים בדירת ארעי, סמל לחיי עוה"ז הזמניים, בונים מפסולת גורן ויקב, חומרים גשמיים פשוטים, נוטלים ד' מינים הרומזים על קשר בין שכבות הציבור, כולל 'עמך'. ודווקא שם, בחוץ, 'מוליך ומביא' לד' רוחות, לבטל רוחות רעות. אינו מסתגר במקלט להסתתר מרוחות וטללים רעים, אלא מתמודד איתן בחוץ! כשיעקב אבינו בנה סוכות, ידע שהן עבור מקנהו, רכושו. לעצמו בנה בית בגן עדן! עִם לָבָן הרשע גַּרְתִּי, עשרים שנה 'עָבַד', בסביבה מנוכרת, ותרי"ג מצוות שמרתי!

החג מלמדנו כי האתגר הגדול יותר הוא להחזיק בתורה, לימודה וקיומה, גם בעת השתדלות במזון ומחיה. שיא 'ירח האיתנים' הוא שמחת תורה, בו מכריזים אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה' הוּא הא' אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ! לאחר ששהו בסוכה, 'בחוץ', לאחר 'יום החיתום' בערבה ה'פשוטה' דווקא, זוכים להכרזה נעלה זו. חשוב לדבר עם ילדינו על כך, להשכילם שניצחון היצר בתוככי כותלי הישיבה היא ניצחון קל, לעומת התגברות והתחזקות כשעוסקים בפרנסה.

בשמחת תורה מפטירין שהקב"ה מצוה את יהושע. לאחר ארבעים שנות חיים רוחניים, אכלו מָן ושתו מי באר, עלינו "להתגשם" – לכבוש ולנחול, איש איש ילך לשדהו וכרמו – ואין לעזוב את התורה! נעיין בפסוקים: בתחילה מְצַוֶּה ה' על הנחלת הארץ: חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תַּנְחִיל אֶת הָעָם… אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבוֹתָם…, במקביל מְצַוֶּה ומזהיר על הנחלת התורה: רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ מֹשֶׁה עַבְדִּי… לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה… הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ חֲזַק וֶאֱמָץ…, לקראת כיבוש ל"א מלכים גיבורים ועצומים, מלחמת שתארך שבע שנים, ועוד שבע שנות הֵאָחֲזוּת והתנחלות – די בשתי מילים! חֲזַק וֶאֱמָץ. אך לשמירת התורה נזקקנו לאזהרה כפולה ומכופלת! והקב"ה מְצַוֶּה זאת לפני שעברו את הירדן. מכין אותנו מראש, כשעודנו ב'כולל'…

ברור כי המשאלה היא אחת, שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי. אך תיכף עוברים למצב שונה – כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה בְּיוֹם רָעָה יַסְתִּרֵנִי בְּסֵתֶר אָהֳלוֹ בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי. גם אם אגיע ליום רעה, יום גשמי וחומרי, אהיה צָפוּן, בבחי' מצוות סוכה, בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי, להיות מרומם לה' ולעמוד כצור בְּעֶקְרוֹנוֹתַי. נזכור את פירוש ה'תפארת שלמה' כָּתְבֵנוּ בְּסֵפֶר פַּרְנָסָה וְכַלְכָּלָה, גם כשאאלץ לעסוק בדברי הרשות אשאר עם הספר… חז"ל קבעו 'סקבא דשתא ריגלא', המשימה קשה, השטן אינו מוותר, אך כשמצליחים – זוכים! כִּי יְבָרֶכְךָ ה"א בְּכֹל תְּבוּאָתְךָ וּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ.

                                                                                                                                                                                  בהצלחה בעבודת הקודש! 

    יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

"והיית אך שמח"

בס"ד

חג הסוכות מתייחד במצוות רבות, אולם דומה כי המצווה הכללית שנוהגת בכל חג הסוכות ומקיפה אותנו בכל שלב משלבי החג היא מצוות השמחה – "והיית אך שמח", וכמו שכתב הרמב"ם בהלכות לולב שאף שבכל המועדות נצטווינו לשמוח בהם, מכל מקום שמחה יתירה הייתה בחג הסוכות שבאה לידי ביטוי בשמחת בית השואבה.

מצוות השמחה אינה מצווה יבשה, היא מבטאת פסגה נעלית כלשונו של הרמב"ם בסוף הלכות לולב "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת האל שצוה בהן עבודה גדולה היא". משאת ליבו של עובד ה' היא להגיע לקיום המצוות מתוך שמחה וטוב לבב.

אנו כהורים ומחנכים צריכים להתבונן ולחשוב: כיצד נגרום שהשמחה עם הילדים תהיה כדבעי? מהי הדרך לשמח את הילדים? והעיקר כיצד נחנך את ילדינו היקרים למצוות מתוך שמחה וטוב לבב? כל חג יכול להיות חלילה מקור ללחץ ומתח, ומאידך להיות מחולל צמיחה רוחני רב עוצמה, מהם הכלים שיסייעו לנו להפוך את חג הסוכות למקור של שמחה בעבודת ה'?

מעבר לחובתנו הרוחנית, הרי בית שמח רגוע ושליו, הוא משאלת-לב של כל אחד מאתנו. מי מאתנו אינו חפץ שהילדים יראו בבית מקור בלתי אכזב של חום ואהבה וירגישו בבית שלווים ונינוחים? במאמר שלפנינו מעט שביבי אור, כלים והדרכה מעשית, שיוסיפו אור ושמחה במחיצתנו.

השמחה משתנית בהתאם לגיל

בדברי חז"ל אנו מוצאים כמה חילוקים בחובת השמחה כיצד ישמח האדם עצמו ברגל. הגמרא (פסחים קי"ט) אומרת: "חייב אדם לשמח בניו ובני ביתו ברגל", הגמרא מבארת כיצד היא השמחה האמורה ואומרת "אנשים בראוי להם, ונשים בראוי להן" כלומר – אנשים ביין ונשים בבגדי צבעונין וכו'. בפשטות, הגמרא מבארת מהם הדברים המביאים לידי שמחה. אולם שמעתי  מאבי מורי המחנך הנודע שליט"א, שכשם שמתחלקת המידה המביאה לידי שמחה כפי תכונות האדם שכל אחד מוצא שמחה בדבר הראוי לו, כמו"כ יש לומר שהאופן שהשמחה מתבטא אצל האדם משתנה כפי מהותו ומזגו וגם לפי דרגתו.

וכך גם מצינו ברמב"ם (הל' שופר פרק ח' , הי"ג) לגבי שמחת בית השואבה "והיאך היתה שמחה זו החליל מכה ומנגנין בכנור ובנבלים ובמצלתים, וכל אחד ואחד בכלי שיר שהוא יודע לנגן בו ומי שיודע בפה בפה ורוקדין ומספקין ומטפחין ומפזזין ומכרכרין כל אחד ואחד כמו שיודע"

. כלומר בשמחת בית השואבה שבה באה לידי ביטוי השמחה בשלימותה, לא נקבעו כללים כיצד צריכה להיות השמחה כי השמחה היא תחושה פנימית שכל אחד מבטא אותה בצורה אחרת. אולי לכך הורו לנו חז"ל את הדרך הראויה שמביאה אותנו לידי שמחה ואמרו "במה משמחן", ע"י בשר ויין, בגדים וכלים נאים, או קליות ואגוזים לתינוקות, אבל לא קבעו כללים והנהגות כיצד צריכה להיראות השמחה, כי כאמור השמחה היא תחושה פנימית וכאשר אדם מכין לעצמו את הדרך שמביאה אותו לידי שמחה, כאשר הוא מגיע לשמחה הוא כבר מבטא אותה בצורה המתאימה לאופיו וכשם שאין פרצופיהם שוים כך דעותיהם אינם שוים.

בהתאם לאמור נבין שבכל בית, השמחה בעשיית המצוות מתבטאת בצורה אחרת, אולם עלינו מוטל החובה להתוות את הדרך ולסלול את המסילות לשמחה של מצווה. בבואנו לסלול את הדרך חשוב שנדע ונבין שלא כל מה שמשמח אותנו אכן ישמח את הילדים. וכמו בכל דבר גם כאן יש להשקיע זמן ומחשבה כיצד נגרום לילדינו שמחה.

החדרת השמחה צריכה להגיע דרך הילד

אחד הדברים שגורמים לילדים שמחה הוא החוויה שבעשיית המצווה. נדמיין לעצמנו את אותו אבא שאומר לבנו חביבו ביו"ט ראשון של סוכות: "תגיד לי, למה לא רואים עליך התרגשות ושמחה ממצוות לולב? היכן ההתלהבות שלך?! אתה יודע כיצד רבי לוי יצחק מבארדיטשוב היה משתוקק ליטול את הלולב? היכן אתה"? האבא הזה צודק בהחלט הוא באמת כאוב ולא מבין למה ומדוע הילד שלו לא מתלהב, אבל הטעות שלו היא שהוא מנסה להביא את הילד לשמחה בדרך שמתאימה למבוגרים(?). אדם מבוגר קורא סיפורים על שמחתם של גדולי ישראל וזה גורם לו להתלהבות, אבל ילד, ובמיוחד בגיל צעיר, אינו מסוגל להגיע לשמחה דרך סיפורים בלבד. הדרך הנכונה  ליצור אצלו תשוקה ושמחה לעשיית מצוות לולב (לדוגמא) הוא, באמירת משפטים כגון: "יוסי הצדיק התנהגת היום כל כך יפה, מחר בבוקר אני אעיר אותך מוקדם לפני התפילה ואתה תחזיק את קופסת האתרוג המיוחדת בדרך לביהכנ"ס". "רק עליך אני סומך ואתה תחזיק את הנרתיק עם הלולב וארבעת המינים". או משפטים אחרים בסגנון כזה שגורמים לילד להרגיש את החשיבות המיוחדת של המצווה ויוצרים אצלו חווייה וחיבור רגשי. דהיינו, שהאבא הכניס את שמחת מצוות ארבעת המינים דרך הקופסא המהודרת, דרך ההשכמה להוליך לביהכנ"ס  – והם ה"קליות והאגוזים" עבור היניק והחכים, שפותחים לו צוהר ומאירים לו דרך לשמחה בעשיית המצווה.

להאמין שאצלנו הפתרונות

לפעמים הורים מתקשים ואינם מאמינים ביכולתם לחנך לרומם את צאצאיהם, אולם עלינו לדעת שלכל אחד ואחד מאתנו יש כוחות מיוחדים מבורא עולם, שבאמצעותם אנו מסוגלים בסייעתא דשמיא לחנך את ילדינו ולהעמידם בקרן אורה. במפגש ייעוץ שקיימתי עם הורים לפני תקופה, נסובה השיחה אודות בנם בן ה-9 שאינו מציית לדרישותיהם, כמובן שההורים אינם רווים נחת מהילד ואינם שבעי רצון משיתוף הפעולה שלו. ישבנו בצוותא וניסינו לבנות מתווה שיסייע לנו לרומם את הילד ולהעלותו על דרך המלך. תוך כדי השיחה ראיתי אתך אחד ההורים שמתלבט אם לשאול, מתחיל ומתחרט: אה… אם… אם מותר לשאול, מי אמר שבאמת אנחנו המוסמכים ואנחנו אלו שצריכים ויכולים לחנך אותו"…..? הרחבנו רבות בשאלה זו. שמנו דגש והסברנו שהשאלה הזו היא תחילתו של פתרון, כלומר השאלה חשפה את החשש הפנימי המקנן בליבם של ההורים שהוא זה שמונע מההורים לחנך את הילדים כדבעי. הסברנו לאותם הורים שאנו צריכים להטעין את עצמנו במטען של אמונה, שאם זה הילד שהקב"ה נתן לנו כהורים אז בוודאי שיש לנו גם את הכוחות להתמודד עמו.

הגמרא בשבת דנה במקרה ש"בא תינוק וכיכר בפיו" – צדיקים הגידו שאין זו סתם שאלה הלכתית, אלא יש כאן רמז עמוק שעלינו להפנים שאם בא תינוק אזי כיכרו בפיו, שהקב"ה נותן לנו ילד הוא נותן לנו את היכולת והאפשרות לכלכלו ולפרנסו. באותו הקשר יש להוסיף ולהבין כי כשמגיע תינוק הוא מגיע עם כיכר, גם בהיבט הרוחני, אנו מקבלים לא רק כוחות גשמיים אלא גם כוחות רוחניים ונפשיים להתמודד עם האתגרים שמציב התינוק לפתחנו, והיכולת לחנכו ולעצב את דמותו ואישיותו טמונה אצלנו. (יתכן מאד שדווקא ההתקדמות והמודעות הגדולה הקיימת היום, לצד ריבוי האפשרויות והזמינות לטיפולים מועילים, הנותנים מענה מצוין במקרים רבים, עומדים לנו לעיתים לרועץ, וגורמים לבלבול עד שההורים בעצמם חוששים מלקויות למידה, או ממגוון רחב של בעיות קשב וריכוז, לימודי, רגשי ועוד ועוד, כשהם מבחינים שהבן שלהם מתנהג בצורה כזו או אחרת והם סבורים "שמדובר בוודאי בתסמינים של בעיה כזו או אחרת" ומיד מחפשים "לקטלג" את הילד אולם יש לדעת שאין להיבהל מכל בעיה, ולא לחשוש להתייעץ עם מחנכים ואנשי חינוך) כי הפתרון והמענה נמצאים אצל ההורים.

ילדים זה אוצר

במידה רבה, אורח החיים בימינו שאנו טרודים על המחיה ועל הכלכלה, המרדף אחרי הזמן, העבודה והפרנסה, מונעים מאתנו במקרים רבים, לזכור את התכלית האמיתית שבגללה אנו מתאמצים וטורחים, ואנו שוכחים שכל עבודתנו ויגיעתנו, הכל למען הילדים, ואילו את העיקר – ילדים זה נחת, שמחה, מתנה, אנו מעט שוכחים. כל החזון שלנו וכל התפילה שלנו זה לראות פירות בדור העתיד  –  "ונהיה אנחנו וצאצאינו יודעי שמך ולומדי תורתך…", ולכך ניתן להגיע אך ורק ע"י שנאמין שגם במקרים שאנו נתקלים בעמל וקושי, ומתמודדים עם אתגרים חינוכיים לא פשוטים, בכל זאת הפתרון נמצא אצלנו, ואנחנו ורק אנחנו הכי טובים בשביל הילדים שהרי בורא עולם ברוב טובו וחסדו נתן לנו את הילדים הללו עם כל ה"בעיות" שלהם. כשנאמין בכך נגלה בעצמנו יכולות מופלאות.

תחושת ההורים כ"מראה" לילדים

כשהחשיבה וההסתכלות היא אכן כזאת, כשאנו  מובילים בעצמנו תהליכים שיפנימו בעומק ליבנו דרך חיים כזו המושתתת על הכלים והיכולות שהעניק לנו הקב"ה, ודאי ובודאי ש"נקודת הפתיחה" תהיה טובה ורגועה יותר, התסכול שלנו מהתנהגות לא ראויה של הילדים מתפוגג, וממילא האוירה נינוחה ונעימה, השפה מתעדנת והתקשורת הופכת להיות יעילה יותר. התחושה הזו מוקרנת החוצה – כלפי  חוץ והילדים בחושיהם המחודדים מזהים זאת והם משיבים לנו באותה מטבע. זהו גלגל חוזר ומעגל כמו מַרְאָה – אור חוזר והורים שחיים באמונה ובתחושה זו ניכר עליהם אף בשפת הגוף החיצונית את זה, והילדים בחיישנים המפותחים שנחונו, מזהים וחשים זאת באופן מיידי. ולכן השאלה שתעמוד לנגד עינינו תהיה, לא – 'איך נעשה את הילדים יותר שמחים' אלא: "איך נהיה הורים יותר שמחים?".

רוגע ושלווה מתכון להצלחה

עד כמה שגישה זו מסוגלת לחולל מהפך נוכל ללמוד מאותו מחנך שהתאונן על אווירת מתח שנוצרה בכיתה מסיבות לא ברורות, אשר מקשה עליו מאוד ומשליכה על צורת ואופי הלמידה בכתה. ישבנו ביחד כדי ללבן את הנושא, בסוף השיחה הגענו ביחד למסקנה שאם הקב"ה נתן לו את הכיתה הזו בהרכב הזה, הרי שבוודאי יש לו את הכלים להצליח לחנך את הילדים הללו. בקשתי ממנו לשנן את התובנה הזו, ובמקביל הצעתי לו לנסות שתי עצות, הראשונה להיכנס לכתה עם חיוך, בכל מקרה ובכל מצב. השניה, כמה דקות של סיפור לתלמידים או שירה בצוותא עם התלמידים. העצות הללו חוללו מהפך של ממש בכתה. כעבור כמה ימים התקשר אלי אותו מחנך כולו נרגש עד שהוא בעצמו התקשה להאמין שהצליח ליצור אווירה חיובית בכתה. כלומר, באמצעות יוזמות קטנות יצירתיות ונכונות, ניתן לחולל מהפכות של ממש, אבל כאמור הכל מתחיל מתוכנו פנימה.

תוצאותיה של גישה תורנית זו, משיגה מול הילדים שיתופיות, הדדיות, הבנה, חשיבה, אורך רוח, רוגע, שלוה, בריאות, סבלנות וסובלנות. ובעיקר הכנה נכונה לחיים ארוכים תומכת ומכוונת לנפש בריאה, וגורמת לילדים לשתף פעולה כנדרש. דוגמא מוחשית לכך יכול כל אחד לנסות, בשעות הערב בבית, בבית מבורך בילדים בלעה"ר לפעמים השעות הללו נראות כמו "מלחמת עולם" על כל המשתמע מכך. ההורים אובדי עצות ומנסים להטיל משמעת באמצעות צעקות וגערות, איומים ועונשים. ולמרות הכל, אחרי כל האיומים, המתח והעונשים הילד לא נשכב לישון בזמן, בסופו של יום (או של לילה) כשהילד סוף סוך נרדם התחושה תהיה עם מצפון לא נעים. לעומת זאת אם האמא התיישבה לידם ל-5 דקות של סיפור מתוך רוגע ושלוה, לרוב האוירה תהיה נעימה ורגועה שלווה ונינוחה, וראו זה פלא, הילדים ינומו את שנתם ברוגע ובשמחה בזמן שקבענו.

הכנה למצוה גדולה מן המצוה

נקודה נוספת שחשוב לזכור אותה, היא שהציפייה לעשיה נותנת שמחה. לדוגמא, ילד שבועיים- שלוש לפני הבר מצוה, מרוגש מאוד למרות שיש עוד זמן עד הבר מצווה. כך גם לפני חתונה, או כל אירוע כזה או אחר הילד מתרגש לקראת המאורע. ככל שיותר מדברים ומתכוננים על האירוע המיועד, כך גוברים הציפייה והגירוי, ובד בבד השמחה וההתרגשות לקראת האירוע מתחזקים. גם בענייננו כשהילד עטוף באוירה של רכישת ד' מינים, "היום אבא הולך לקנות לולב", או "מחר אני הולך לחנות לבחור אתרוג, ומוישי החמוד יגיע איתי ביחד", הילד יחכה וישתוקק לרכישה הזו. כללו של דבר, ככל שאנחנו נקרין התרגשות לקראת נטילת ארבעת המינים, נעשה "עסק" מזה, וניצור השתוקקות למצווה, נצליח ליצור שמחה והשתוקקות אצל ילדינו היקרים.

או למשל בניית סוכה וקישוטי סוכה, אפשר להגיע ולבנות את הסוכה כמצוות אנשים מלומדה, לבקש מהילד לעזור ביובש, "תביא את הפטיש" "תחזיק את הקרש" וכיוצא באלו. אבל אפשר לקחת את הילד ולהסביר לו את דיני הסוכה, להמחיש לו איך אנחנו יוצרים שלושה דפנות, להראות לו את הסכך. בגיל גדול יותר אפשר להראות לילד דוגמא לדופן עקומה, לבוד, ואפילו גוד אסיק וגוד אחית, ללמד אותו כמה הלכות ו'להתייעץ' עימו, זה יוצר תחושה של שייכות לילד בונה ומחזק את הדימוי העצמי שלו, וגם מחבר אותו למצוות סוכה במידה שלא יישכח לעולם.

אם נפנים את האמור, ציפיתו וכמיהתו של הנער הצעיר לסוכה ולמצוות ארבע מינים מתחזקת ומתעצמת. כתוצאה מכך גם נרוויח וניצור אצל הילד חיבור חיובי למצוות, שיגרום לו גם בתת מודע חיבור בלתי ניתן לניתוק למצוות ה'. הוא הדין גם לתורה ותפילה ובקיום כל המצוות, עלינו למצוא את הדרך ביצירתיות ובחכמה, כיצד להגביר אצל הילדים את הציפייה, כיצד לתת יותר גירוי, עד שיחושו את העשיה כאתגר חיובי עבורם וימלא אותם בתחושה של הנאה וסיפוק.

הן הן הדברים הנקנים באמירה

דרך נוספת ליצור ציפייה אצל הילדים היא באמצעות השיח והדיבור בבית סביב הנושא, כלומר שהבית ישדר  גירוי והתעניינות עבורם שילווה עם רגש מסוים. לדוגמה:  מי יודע איזה רב מגיע אלינו לסוכות – אושפיזין?! אברהם אבינו בעצמו יגיע אלינו לסוכה"! בואו נתכונן נכין ביחד את הסוכה שתהיה יפה ומקושטת לכבוד האושפיזין הקדושים. גם כמחנכים בכתה אנחנו יכולים להגיע לציפייה ברמה גבוהה ע"י משפטים כמו "עוד מעט אנחנו מתחילים כאן בכיתה תפילה שנרגיש כ-ו-ל-נ-ו התחברות להקב"ה"…, "ילדים שימו לב, אנחנו מתחילים כעת סוגיא מרתקת שיש בה שאלה שהמון ת"ח מתעסקים בזה, מענין איזה תשובה אתם תענו על זה"?! "השבת אני אחזור איתך על המשניות שלמדתם בכיתה, ותראה שיש שמה איזה שהוא "סתירה" כשהייתי בחיידר הרבי שלנו חיפש תשובה"… (הדוגמאות משתנות בהתאם לגילאים השונים)

אפשר להטמיע את השמחה בליבותיהם הרכים, באמצעות העצמת החוויה החיובית בחיי היום יום. נותנים לילד משימה, יעד/ מטרה שישאף לבצעה שיחוש שזה בר השגה. המטלה והמטרה צריכות להיות מותאמות ליכולתיו של הילד (בהתאם  לאופיו, גילו, כשרונותיו וכו') , בכדי שהילד ירגיש שעם מעט מאמץ הוא אכן יוכל להשיגה. למשל נאמר לילד: "תאסוף את המשחקים מחדר – ילדים" אבל לא ניתן לילד  משימה בלתי אפשרית בעיניו כמו "תעשה סדר בבית", זהו משפט כללי, לא ממוקד, ולא משדר שיתופיות והילד חושב שאינו מסוגל לעמוד בו.

לאחר שהילד אכן עמד במשימה, נעודד אותו ונשמח עם ההישג שלו, נעצים אותו בכדי שזה יספק לו דלק ותעצומות להמשך וישמש בעתיד כגירוי ורצון לשחזר הצלחות. מילים כמו "איזה תענוג", "איזו שמחה", "כמה יפה התפללת", איזו זריזות הפגנת", "כמה שמח לראות… "כמה מרגש היה לשמוע ש…" ואם נרצה להוסיף ולהעצים נספר זאת לאחים, אפשר בסעודת שבת לשבח את "דודי שהתנהג כל כך יפה", אולי לסבא וסבתא, אולי פתק לת"ת, אולי נכתוב על המקרר, ואולי אף "נפתח" ממתק מיוחד לכבוד הישג זה. והדבר נכון בכל תהום וענין: לימודי, חברתי, התנהגותי, משמעתי וכו'. ההעצמה של החויה החיובית נותנת המון כח, חשק ורצון לפעול ולהשיג שוב ושוב חוויות חיוביות מעין אילו.

משום כך, חשוב שבתגובותינו ובשפת היום יום, נבטא ונזכיר בשיח שלנו, את ענין השמחה: "טוב, ילדים עכשיו נעשה לנו שמח וכולנו נתחיל…" "הנה הילד שגרם שתהיה לנו ארוחת ערב שמחה ונעימה" וכמו"כ במקרה של ביקורת נעדיף להתבטא: "אם זה יימשך , זה יקח לכולנו המון מהשמחה, ההרגשה שלנו תהיה ממש…" (שימוש בשיח נכון, בונה תקשורת נכונה ובריאה בין הורים לילדים, ומעצימה את הפתיחות והאמון, ועוד חזון למועד להרחיב בזה).

"כל האזרח בישראל ישבו בסוכות… למען ידעו דורותיכם" – אמר בעל ה"לב שמחה" זצוק"ל, שזה ראשי תיבות "ילד", והיינו, שחג הסוכות הוא הזדמנות עצומה להטמיע דרך, להכניס אוירה ודרך של שמחה, הסוכה נותנת השראה של אחדות, משפחתיות ולבביות, מצוות החג תורמות רבות לכך, וככל שמשכילים לנצל ימים אלו, הילדים ישאבו מלא חופניים כח לקראת "זמן חורף" הבא לקראתנו. אך מאידך יש להיערך ולשוחח ע"כ מבעוד מועד , לעיתים דוקא העניינים הקטנים והשוליים לכאורה הם הם אשר שוברים את רוחנו, לעיתים הסוכה הצפופה, הלחץ מ"פיטם" האתרוג וכו', יש להשקיע זמן ומחשבה כיצד נוכל לקיים את המצווה בנעימות ובשלווה ובאופן שיחבר את הילדים למצוות.

נתפלל ונבקש מאת הבורא ית"ש, שנזכה לעשות תפקידנו נאמנה, לשמוח בחג כמצוות התורה, לשמח את הסביבה כנדרש, במטרה לגרום נחת ושמחה ליושב מרומים.

לשאלות ותגובות:  K0527680110@gmail.com

היבטים בתורת החינוך

היבטים בתורת החינוך במתן תורה

כל החגים קשורים לעולם החינוך, כל חג ואיפיונו. ובתוכם כמובן חג השבועות, שמתקשר מיד עם מאמר חז"ל (שהש"ר א) בשעה שבקש הקב"ה ליתן את התורה לישראל אמר להן תקבלו תורתי א"ל הן, אמר להם תנו לי ערבים שתקיימו אותה. ולא קיבל עד שנתנו בניהם כערבים, ובזכותם קבלו את התורה. שנאמר (תהלים ח, ג) מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז.

'ערבים' הוא לשון ערבות ומתיקות, שכן האופן שאפשר להנחיל לבנים את התורה הוא רק ע"י הטעמת מתיקות התורה. ולכן בברכת התורה מבקשים 'וְהַעֲרֵב נָא ה' אֱלֹקֵינוּ אֶת דִּבְרֵי תוֹרָתְךָ בְּפִינוּ וגו'. וְנִהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ וְצֶאֱצָאֵי צֶאֱצָאֵינוּ כֻּלָּנוּ יוֹדְעֵי שְׁמֶךָ וְלוֹמְדֵי תוֹרָתך'. כי כאשר מבקשים שצאצאינו יהיו לומדי תורה צריך שזה יתקיים מתוך מתיקות בפינו.

זו הסיבה שקול ה' במשכן היה עובר דרך שני הכרובים ומשום יצא לאוהל מועד (רש"י שמות כה כב) כי הכרובים הם פני תינוקות, הם הערבים שלנו, ודרכם אנו מקבלים את התורה.

אופן עשיית הכרובים היה מקשה מתוך הכפורת, וכפי שמדגיש רש"י שלא  יעשה את הכרובים לבד ואחר כך יחברם, אלא יהיו מקשה מן הכפורת. ובא הדבר ללמדנו שכדי להצליח בהנחלת התורה לבני הנעורים אי אפשר לגדל אותם באופן נפרד, ואחר כך לחבר אותם לארון הקודש, לתורה אלא הם צריכים להיות יצוקים מתוך התורה בכל השלבים.

אי אפשר לגדל ילדים עם ממתקים, חוויות, טיולים ומקורות סיפוק שונים ומשונים, וכאשר הם גדלים ונעשים בני מצוה להלביש להם כובע וחליפה ולנסות להדביק אותם לתורה. הילד צריך לדעת ולחוש מחלב אמו ומנעוריו שהאושר הגדול ביותר הוא לימוד התורה.

השאלה הנשאלת תמיד איך מנחילים את אהבת התורה לתלמידים?

התשובה: הרבה תלוי בצורת מסירת הדברים, בטון, ובחיות שהם נאמרים.

עד היום אני עוד זוכר את היום הראשון שלי בשיעור א' ישיבה קטנה איך הרה"ג רבי יעקב מאיר רוזנבוים שליט"א (כיום ראש ישיבה בלונדון) פתח בהתלהבות את המשנה 'כל כינויי נדרים כנדרים'.

ערכו פעם ניסוי להבדיל בגן ילדים והציעו להם כל יום גלידה בפנים עגומות, תוך תקופה קצרה הילדים מאסו בגלידה. מידה טובה מרובה די הייליגע תורה.

בני הנעורים לא שומעים מילים הם רואים את נצנוצי העיניים, את כאב הקושיא, ועונג התירוץ.

כפי שמבארים את מאמר חז"ל (עירובין יג: עיין מהרש"א) האי דמחדדנא מחבראי – דחזיתיה לרבי מאיר מאחוריה, ואילו חזיתיה מקמיה – הוה מחדדנא טפי, ויש להבין מה המעלה בראיית הפנים במהלך הלימוד.

אלא ממבט הפנים רואים את האור של התורה וחדוות הלימוד.

וזה הפירוש 'רואים את הקולות', לא די לשמוע אלא לראות כלומר לחוש את העונג שבלימוד התורה.

היחודיות של כל תלמיד

עשרת הדברות נאמרו בלשון יחיד, והקול היה מדבר לכל אחד, ששים רבוא איש היו במעמד הר סיני, אך הקול היה מגיע לכל אחד, זה התפקיד של המחנך והמלמד בשיעור, לדבר לכולם, אך לראות את הפרט, לתת תחושה לכל אחד שאתה מדבר אליו. זה מתבטא במבט העינים, בפניה מידי פעם לתלמיד בשמו במהלך השיעור.

אנו רואים זאת במציאות, לפעמים חוזרים בשיעור על דבר כמה פעמים, אחרי השיעור ניגש אחד התלמידים ואומר שלא הבין, אתה חוזר שוב על הדברים ואז הוא הבין, ואתה שואל את עצמך הרי בעצם לא הוספתי שום דבר, על אותם מילים חזרתי כמה פעמים בשיעור, ומה השינוי? והתשובה: הפעם היית איתו בארבע עינים. היית כולו שלו. זה עשה את השינוי.

וזו האומנות בשיעור, לדבר אל כל אחד בפרטות.

לאור האמור יש קשר הדוק בין שני מאמרי חז"ל (תענית ז:) 'אם ראית תלמיד שלמודו קשה עליו כברזל – בשביל משנתו שאינה סדורה עליו, להמשך הגמרא 'אם ראית תלמיד שלמודו קשה עליו כברזל – בשביל רבו שאינו מסביר לו פנים', הסברת הפנים יוצרת את ה'משנתו סדורה'.

אחת ההתמודדיות והטענות הידועות ביותר של 'מחנכים' ו'מלמדים' זה נושא ה'פער', כל מלמד ומחנך טוען בשלב מסוים 'איך אפשר ללמד בכיתה כשיש ילד שמבין פשט של רבי עקיבא אייגר, ואילו השני בקושי יודע לקרוא את הגמרא'.

משל למה הדבר דומה, למנצח על תזמורת שמתאונן איך אפשר לנצח על תזמורת כזו, זה משמיע צלילי כנור, זה דופק על התוף וזה מחצרץ. אבל האמת שזו האומנות של המנצח לתאם ולהתאים את הצלילים והתווים לכל אחד. זו האומנות ליצור תמהיל שבו ימצא כל אחד את מקומו.

זה אמור להיות בלימוד, וכן בשאר התחומים למצוא בכל אחד את נקודת החוזק וההצלחה. כפי שדרשו את הפסוק 'ולכל בני ישראל היה אור במושבותם'. שכאשר כל אחד משובץ במושב שלו, אזי הוא מאיר.

להעמיד חזון

אחת הדילמות של מחנכים היא איך להתחיל את השנה, יש אומרים שצריך להתחיל עם כל התקיפות, להעמיד ברור את הגבולות, ואחר כך לשחרר בהתאם, יש אומרים להיפך.

במתן תורה רואים את ההבדל בין אומות העולם ועם ישראל, הקב"ה הציע לשניהם את התורה, אך לגויים העמיד מיד את  הדברים הקשים ביותר שנוגדים את תכונות נפשם, ולכן מיד דחו את התורה, אבל לעם ישראל לא התחיל הקב"ה בהצעת הדברים הקשים אלא פתח ואמר להם (שמות יט, ה) וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ, וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ, קודם העמיד אותם על יעודם, רומם אותם, נתן להם חזון חיים. כאשר יש אהבה, כל הקשיים הסתלקו ואמרו כולם כאחד – 'כל אשר דיבר ה' נעשה ונשמע'.

תפקיד המחנך לרומם  ולתת חזון, את החלום והפיסגה. מסופר על ראש ישיבה שלא היה שואל בחור 'איזה מסכת אתה לומד' אלא 'איפה אתה בש"ס'.

כאשר יש חזון ויעד מתקיימים דברי רבי אברהם בן הרמב"ם (המספיק לעובדי ה', שער הפרישות) 'היודע משאת נפשו יקל עליו לעזוב כל הון שבעולם'.

וכן שנינו בגמרא (פסחים סח:) רב יוסף היה מכין לסעודה בשבועות עגל תלתא כלומר עגל שלישי לבטן שהוא מובחר, והיה מכריז – אי לאו האי יומא, שבו ניתנה תורה לישראל, כמה יוסף איכא בשוקא, כלומר מה חשיבות היתה לי. ומקשים רבים הכיצד רבי יוסף שהיה גדול במדת הענוה (סוטה מט:) דיבר על עצמו בלשון של חשיבות.

אך באמת רש"י מפרש שם 'אי לאו האי יומא – שלמדתי תורה ונתרוממתי', והיינו שהתורה נותנת 'רוממות'. ופשוט שענוה ורוממות אינם סתירה כלל. שכן רוממות היא מלכות, וגדלות הנפש.

ציפיות מכל תלמיד

חג השבועות מתקשר עם חינוך באחד הטעמים שאוכלים בו מאכלי חלב, לזכר משה רבינו שלא רצה לינוק מאשה נכרית ביום זה. שכן בז' אדר נולד ולאחר שלוש חדשים בו' סיון הונח בתיבה בים סוף, ואז הוציאתו בתיה ולא רצה לינוק ממצרית כי אם מאשה מן העבריות.

ומדוע מציינים פרט זה שלא ינק חלב נכרית?

מבארים חכמי הדורות: בשו"ע נפסק שאין ראוי להניק יהודי מנכרית (עיין יו"ד פא, ז, וביאור הגר"א) ומקור הדבר הוא משה רבינו שלא רצה לינוק מהמצרית. וקשה הרי רש"י פירש שהענין שמשה לא ינק מהמצרית הוא מכיון שעתיד לדבר עם השכינה, ואם כן מה ראיה על כל ילד שאסור להניק מנכרית.

אלא זה גופא חידוש הדין, שההתייחסות לכל ילד יהודי צריכה להיות כאחד שעתיד לדבר עם השכינה, כמו שכתב הרמב"ם שכל אחד מישראל יכול להגיע לדרגת משה רבינו ע"ה.

ואכן כל מחנך רואה ומכיר את המציאות הידועה, שציפיות מגשימות את עצמם.

שאיפות מציאותיות

אולם בד בבד עם העמדת השאיפות הגבוהות לתלמידים, צריכים להיות מציאותיים, ולהציב אתגרים שניתנים להשגה בהדרגה. גם זה נלמד ממה שאירע ביום זה בו' סיון במצרים, שבת פרעה ראתה את משה רבינו רחוק בסוף, וזו אחת הסיבות למנהג שטיחת עשבים ופרחים בשבועות.

ואז נאמר (שמות ב, ה) וַתִּשְׁלַח אֶת אֲמָתָהּ וַתִּקָּחֶהָ. וברש"י: רבותינו דרשו ששלחה את אמתה – את ידה, ונשתרבבה ידה – אמות הרבה, ותמוה שהרי בת פרעה ראתה את ריחוק המקום בינה לתיבה ומה עלה על דעתה לשלוח את ידה. ומתרץ הרה"ק מקוצק זי"ע: האדם צריך לעשות מה שבאפשרותו כמיטב יכולתו, ובאשר להמשך, יאמין שהקב"ה ישלח עזרו מקודש, ובזכות האמונה והרצון הוא ממשיך עליו ישועה ונס למעלה מהטבע.

וזה אף הלימוד וההוראה לדורות בחג השבועות, שלא יאמר אדם איך אוכל לכבוש את ההר וללמוד התורה שהיא ארוכה מני ארץ ורחבה מני ים. אלא יעשה השתדלות במדת יכולתו ואז יפתחו לפניו שערי אורה וברכה.

ענין זה נלמד גם ממצות ההגבלה שהיתה ההכנה למתן תורה, שבו העמידו את עם ישראל במצב מסוים כל אחד במקומו, כהנים לווים וישראלים, זה לפנים מזה, והוזהרו לא להרוס אל ההר פן יפלו.

קבלת עול

יסוד נוסף בחינוך נלמד ממתן תורה בו כפה עליהם הקב"ה הר כגיגית, והקושיא מפורסמת מדוע הוצרך לכך והרי בני ישראל אמרו מעצמם 'נעשה ונשמע' וקבלו את התורה מרצון.

ומבארים צדיקים, בד בבד עם כל הרצון והאהבה צריך להיות 'קבלת עול', כפי שמבאר המהר"ל שהדברים היסודיים צריכים להיות גם מתוך 'הכרח'. זה טוב למצבים בהם יש הסתר וירידה, שאז מופעל הכח של ה'הכרח', אבל גם במצבים רגילים צריך לדעת את ה'הכרח'. כמו שכתוב 'ישמח משה במתנת חלקו כי עבד נאמן קראת לו'. למרות שהיו למשה רבינו היו מדרגות גבוהות ביותר, אך שמחתו היתה על שנקרא 'עבד'.

גם בחינוך כך, צריך להשקיע הרבה אהבה, הסברה, נעימות. ובמיוחד בדורנו. אך יחד עם זה צריך להעמיד בצורה הנכונה את ה'הכרח' את הביטול הגמור.

וכן בגמרא (שבת פז:) נחלקו על הפסוקים וישב, ויגד, אם קודם אמר משה לישראל את שכר המצוות- דברים המושכים את הלב, או קודם את עונש המצוות שהם דברים קשים כגידים.

ומפרש המהר"ל שבעצם לדעת כולם, המטרה היא להעביר את דברי התורה מתוך אהבה, אף שצריך גם להזכיר העונשין. ובזה חלקו האם כאשר פותחים בטוב אז זה נקבע בטוב, או דוקא כשמסיימים בטוב נשאר הטעם האחרון, והוא נקבע בלב.

אהבה ללא תנאי

במסכת קידושין (לח.) שנינו כל המלמד את בן בנו תורה כאילו העמידו על הר סיני. וצריך ביאור מדוע דוקא סבא הלומד עם בנו כאילו העמידו על הר סיני.

מבאר המקנה: לפי שהסבא קודם בדורו למעמד הר סיני. והיינו שלכל אדם מבוגר יש מעלה במה שקרוב יותר למעמד הר סיני, וכאשר הסבא לומד עם נכדו הוא מעביר לו בחינה זו.

עוד מבארים דהנה כאשר אבא לומד עם הבן יש בזה תביעות ולחצים, אבל הסבא בדרך כלל לומד רק מתוך תענוג, וזה היה האופן של מעמד הר סיני – כזקן מלא רחמים. ולכן: כל המלמד את בן בנו תורה כאילו העמידו על הר סיני.

שמעתי פעם אבא לומד עם בנו ב'אבות ובנים', ואומר לו 'תגיד, מה הפירוש בגמרא, 'בלי לחץ', תזכור 'בלי לחץ', אבל תגיד כבר מה הפירוש'.  למותר לתאר את מראה הילד הלחוץ שנוסף לכל הלחץ קיבל גם הוראה 'בלי לחץ'.

שוחחתי פעם עם בחור כבן שבע עשרה ואמר לי בגילוי לב: מעולם, אף פעם לא אמר לי איש שאני שוה משהו. השבתי לו בפליאה, איך זה יכול להיות הרי ההורים שלך ידועים כמחנכים דגולים, האם אף פעם הם לא אמרו לך מילה של הערכה.

כן, הם אמרו לי, השיב הבחור. אבל תמיד הרגשתי שהם אומרים מחמאות על היכולות שלי, אבל מיד דורשים מימוש הכשרונות, למען רצף ההצלחה של המשפחה.

כמובן שלא קיבלתי את הדברים כמאמרם, אבל לימוד מסוים יש בהם, לאהוב בלי תנאי, להאמין בכוחות וביחודיות של כל אחד.

והקב"ה יעזור שנזכה לקבלת התורה מאהבה להנחיל לנו ולבנינו אחרינו מורשת אש דת למו, למען ייטב לנו כל הימים.