שיעור ברדיפת שלום – לפרשת פנחס

שיעור ברדיפת שלום – לפרשת פנחס

הגאון רבי יצחק זילברשטיין שליט"א סיפר מעשה שראה בילדותו. משמשו של האדמו"ר מזוויהל, החסיד רבי אליהו ראטה זצ"ל, קיבל על עצמו, להשכין שלום בין אדם לחברו. הוא היה שותף פעיל בפיוס מריבות וסכסוכי שכנים. פעם אחת הגיעה לאוזניו השמועה שבאחד הבתים פרצה מריבה קשה בין שכנים אודות צינור ביוב שעבר בין שתי הדירות. המחלוקת היתה על מי מוטלת האחריות והתשלום לתיקון הצינור שנסתם. הוויכוח הסוער הפך מהר מאוד למריבה קולנית, ובינתיים הצינור נשאר סתום והריח הרע התפשט למרחקים.

מה עשה רבי אליהו? קם באמצע הלילה, כשהרחובות היו שקטים מאדם, טיפס אל הצינור והתחיל לתקן אותו בעצמו כמו שרברב. הוא פתח את הסתימה, ניקה את הצינור ביסודיות, למרות הלכלוך והריח הקשה. רבי אליהו רצה לעשות את המעשה הזה בשקט ובסתר, אבל הדבר לא הצליח לו לגמרי. אחד השכנים, שהתעורר מוקדם, נדהם לראות את הדמות המוכרת עומדת על שלבי הסולם ומנקה את הצינור. "מה הרב עושה שם"? קרא אליו בפליאה.

"אני עושה בדיוק את מה שעשה כהן גדול בקודש הקודשים ביום הכיפורים", ענה לו רבי אליהו בפשטות. השכן הופתע מאוד מההשוואה וביקש הסבר. הסביר לו רבי אליהו: "הכהן הגדול, בעבודתו ביום הכיפורים, עשה בדיוק את מה שהקב"ה ביקש ממנו באותה שעה. גם אני, כאן על הסולם, מנקה את הצינור ועושה בדיוק את מה שמבקש ממני כעת הקב"ה, כדי להשכין שלום"…

 

מהותה של קנאות אמיתית

מי הם אלו ששייכים למחנה 'רודפי השלום'? התשובה לכך פשוטה: כל מי שרוצה בשלום ועושה ככל יכולתו, כדי לקדמו. פרשתנו נפתחת בהבטחת שכר נצחית שנתן הקב"ה לפנחס: "הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלם. וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (כה, יב-יג). נשאלת השאלה: מדוע דווקא פנחס, במעשה הקנאות הסוער שלו, זכה לברית השלום? האם קנאות כזו, שאין בה פשרות, אינה הפוכה לגמרי משאיפת השלום והשקט?

על מעשה קנאותו של פנחס, שמופיע בסוף הפרשה הקודמת, קבעו חז"ל יסוד חשוב: "הלכה ואין מורין כן". שאל על כך המגיד הירושלמי, הגאון רבי שלום שבדרון זצ"ל: מדוע קבעו חז"ל שאין להורות לאחרים לנהוג כמו פנחס? והרי מדובר במצווה גדולה שהצילה את כל עם ישראל מכליה וכיפרה עליהם?

כדי להבין זאת, עלינו להתבונן מהי 'קנאות' אמיתית. קנאות אינה סתם מעשה ידים אלים, זריקת אבנים או צעקות ברחוב. השורש של הקנאות נמצא עמוק בלב. רק כאשר הלב טהור ונקי לחלוטין, ומקנא באמת רק לכבוד ה', ללא שום נגיעה אישית או כעס עצמי, רק אז האדם יכול לפעול כפי שפעל פנחס. וכאן טמון הסוד: קנאות אינה יכולה לבוא מתוך הוראה חיצונית או פסק הלכה יבש. רק הקב"ה, שמכיר את עמקי לב האדם, יודע מה באמת מתחולל בלב באותם רגעים. והואיל ולא ניתן לדעת מה קורה בליבו של הזולת, האם הוא פועל מתוך כוונה טהורה או מתוך דחפים אישיים, לא ניתן להורות לאדם לפעול כך. לכן נקבע הכלל: "הלכה ואין מורין כן".

 

דמותו של איש השלום

פנחס הוא היחיד שזכה לקבל מהשמים את 'ברית השלום'. מדוע דווקא הוא? כשאנו חושבים על 'רודף שלום', אנחנו מדמיינים בדרך כלל אדם נעים, שמחייך לכולם, נמנע מלהביע דעה בנושאים שנויים במחלוקת ומתרחק מעימותים. לפי ההגדרה הזו, פנחס ודאי אינו נראה כמו 'איש שלום'.

אבל מבט התורה שונה לחלוטין. אדם שרק נמנע מלהתערב ושותק מול עוולות יתכן שאינו מעורר מחלוקת, אך עדיין אינו מוגדר כ'רודף שלום'. השלום בתורה אינו מצב של 'חוסר מריבה' בבחינת "שב ואל תעשה", בהתעלמות מכוונת מנקודת המחלוקת. השלום הוא ערך פעיל שצריך להתאמץ ולעמול כדי לבנות אותו. מיהו, אם כן, האדם שיכול להביא שלום אמיתי? המפתח הוא ההבנה שכשם שאין קיום לעם ישראל ללא קשר ישיר לבורא העולם, כך אין קיום לשלום ולאחדות האמיתית בין בני אדם ללא החיבור לשורש הרוחני.

רבים מעם ישראל ראו את נשיא שבט שמעון חוטא, ועמדו מהצד מבלי לעשות דבר. הם ודאי לא הסכימו למעשיו, אך הם שתקו כי חששו מפילוג, מ'מלחמת אחים' ומפגיעה באחדות העם. אבל זו היתה טעותם: אחדות שבאה על חשבון חילול ה' ורמיסת כבוד שמים, אין בה שום ערך אמיתי.

רק אדם אחד הבין את עומק הדברים, היה זה פנחס. לא רק אש הקנאות בערה בו, אלא בעיקר הרצון הגדול להביא שלום אמת. במעשה שלו הוא הסיר את המחיצה שהפרידה בין עם ישראל לאביהם שבשמים, והחזיר את השכינה ואת האחדות האמיתית. ואף על פי שבעיני בני אדם הוא היה נראה באותו רגע כמעורר מחלוקת, בא הקב"ה והעיד עליו: פנחס הוא היחיד שראוי לקבל את 'ברית השלום'.

 

שלוש דרגות בשלום

מדוע זכה דווקא פנחס לברית של 'שלום'? המהר"ל מפראג מסביר שיש שלוש דרגות של שלום בעולם: א. שלום חיצוני ('קר'), כששני צדדים שומרים על יחסים שקטים, בלי שנאה פעילה, אבל גם ללא חיבור אמיתי, בסגנון "חיה ותן לחיות". ב. שלום של אוהבים, קשר חם בין חברים או בני משפחה שנהנים יחד וחוגגים זה עם זה בשמחות. ג. שלום פנימי ואמיתי, חיבור עמוק שבו אדם מרגיש את הזולת, משתתף איתו בצערו ובשמחתו, מתוך אכפתיות וערבות הדדית, ולא רק כשנוח ונעים.

לפנחס כאב מאוד על כך שיהודים רבים נפגעו במגפה בגלל חטאו של זמרי. הכאב והדאגה האמיתית שלו לעם ישראל הניעו אותו לעשות מעשה של מסירת נפש, ביודעו שהוא מסתכן ועלול לשלם בנפשו, והכל כדי להציל את אחיו. על כך העיד עליו הקב"ה: פעלת מתוך דרגת השלום הגבוהה ביותר, מתוך אכפתיות אמיתית לכאבם של ישראל. לכן, "הנני נותן לו את בריתי שלום", שלום שלם ונצחי.

השלום המושלם מתחיל כשאנו מפסיקים להסתכל רק על הנוחות האישית שלנו ומתחילים לחוש את הכאב והצער האמיתי של הזולת. מפנחס למדנו ששלום אמיתי אינו שקט מזויף המושג על ידי שתיקה מול עוולות, אלא חיבור פנימי וערבות הדדית שמוכנים להילחם עבורם, כפי שהוכיח במעשה מסירות הנפש שלו שהביא את "ברית השלום" לעם ישראל.

 

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת פנחס, שיעשירו את שולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור

https://did.li/PR45q

 

מעוניינים ברעיונות חינוכיים מפרשת השבוע?

רוצים להיערך כראוי לשולחן שבת?

לחצו על הקישור https://did.li/gq4ZH

או שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת פנחס, בקישור

https://shaalti.co.il/?p=13255

 

 

 

בלעם בספסל שלצידך – לפרשת בלק

בלעם בספסל שלצידך – לפרשת בלק

רבי יהונתן אייבשיץ נדד בעולם בעקבות הרדיפות הבלתי פוסקות שחווה. באחד ממסעותיו, נאלץ לשהות ביום הכיפורים במקום שבו זהותו לא היתה מוכרת לאיש. בסמוך לאכסניה שבה התאכסן שכן בית כנסת מקומי, רבי יהונתן נכנס ומצא לו מקום ישיבה פנוי, סמוך ליהודי שחזותו החיצונית העידה שירא שמים הוא.

היהודי אמר את הוידוי הידוע של רבינו ניסים גאון בדבקות עצומה. גם את שאר התפילות והתחנונים אמר בשיברון לב עמוק. הוא סיים את תפילתו בבכי ובמילים רוטטות: "ריבונו של עולם, איני כלום, אלא עפר ואפר…". תפילתו הזכה מצאה חן רב בעיני רבי יהונתן והסבה לו התעוררות נפש גדולה. הוא שמח בליבו על שמהשמים זימנו לו לשבת בימים הנוראים בסמוך לעובד ה' נעלה.

במהלך קריאת התורה של שחרית, כיבד הגבאי בעליית 'שלישי', העליה המכובדת, את אחד המתפללים, שחזותו העידה עליו שנמנה עם נכבדי המקום. לעומתו, שכנו לספסל של רבי יהונתן כובד רק בעליה הבאה בתור, עליית 'רביעי'.

חמתו של היהודי בערה בו על שזכה 'רק' לעליית רביעי. הוא החל לצעוק על הגבאי בכעס וברעש לעיני כל הקהל: "את פלוני כיבדת ב'שלישי', ואותי רק ב'רביעי'?! תתבייש לך!". הגבאי המבוהל ניסה להצטדק בנימוס, אך הותקף וננזף בקול רם ובוטה עוד יותר על ידי אותו יהודי זועם.

משחזר האיש למקומו כשהוא עדיין רוטן, פנה אליו רבי יהונתן בעדינות ובמתיקות ושאל אותו: "במחילה מכבודכם, הלא אך לפני זמן לא רב נאנחת בלב שבור ואמרת לפני בורא עולם: 'עד שלא נוצרתי איני כדאי, ועכשיו שנוצרתי כאילו לא נוצרתי, עפר אני בחיי…". כיצד ייתכן שכעבור זמן קצר כל כך אתה מחולל סערה וזעקה כזו, בשל כבוד מדומה?

השיב לו היהודי בפשטות: דברים אלו אמרתי לפני בורא עולם. לפניו אכן מסוגל אני להתרפס ולהיכנע. אך מה לזה ולגבאי? הלא הוא עפר ואפר בדיוק כמוני, ואני הרי מכובד ומיוחס ממנו בהרבה. מדוע לא כובדתי בעליה המכובדת?

רבי יהונתן היה נוהג לחזור על מעשה זה ולחתום במוסר השכל נוקב: גם כאשר אדם מגיע לדרגות גבוהות של קרבת אלוקים, ואפילו שפך שיחו בדבקות ובהשתפכות הנפש, אם מידותיו נותרו מושחתות, הן יאפילו על דעתו וירעילו את שכלו. ברגע האמת, במבחן הניסיון הראשון שיעמוד לפתחו, הוא עלול לאבד כהרף עין את כל ההשגות הרוחניות שקנה בעמל וביזע, ולהידרדר מ'איגרא רמא לבירא עמיקתא' מבחינה מוסרית.

 

הסתירה בין דיבור למעשה

בפרשתנו, פרשת בלק, אנו עדים לתוצאותיה ההרסניות של חכמה עצומה ורוח גבוהה, הנותרות ללא רסן מוסרי. אנו פוגשים בהידרדרותו התהומית של בלעם הרשע, מי שהיה נביא ואחז בהשגות נשגבות ובכוחות רוחניים אדירים, אך מאידך גיסא החזיק במידות מושחתות מן היסוד. מידות רעות אלו הפכו אותו להיפוכו הגמור והמוחלט של אברהם אבינו, והובילו אותו לאבדון נצחי בעולם הזה ובעולם הבא.

על אף דיבוריו הגבוהים והצהרותיו המרשימות על ציות מוחלט לכל מוצא פי ה', מעשיו בפועל הוכיחו את ההיפך הגמור. הוא היה מסוגל להשמיע נבואות מפוארות ודברי חכמה עליונים, אך מהותו הפנימית נותרה רקובה ומושחתת עד היסוד. התורה מעידה עליו שהיה "יודע דעת עליון", אך הואיל ולא החדיר השגות אלו אל תוך לבו ולא פעל לתיקון מידותיו הרעות, נותר בנבזותו כחוטא שפל. חכמה והשגה רוחנית שאינן מלוות בעמל מוסרי ובזיכוך המידות, אין בכוחן לשנות את מהות האדם, והוא עלול להישאר בטומאתו הראשונית.

חז"ל הקדושים חושפים בפנינו את צפונות לבו של בלעם ואת הסתירה הפנימית העמוקה שבה התפתל. על הפסוק: "וַתֵּט הָאָתוֹן מִן הַדֶּרֶךְ וַתֵּלֶךְ בַּשָּׂדֶה וַיַּךְ בִּלְעָם אֶת הָאָתוֹן לְהַטֹּתָהּ הַדָּרֶךְ" (כב, כג), תמהים חז"ל במדרש תנחומא: "כתיב 'וחרבו שלופה בידו ותט האתון מן הדרך ותלך בשדה', הרשע הזה הולך לקלל אומה שלמה שלא חטאה לו, ומכה אתונו שלא תלך בשדה"?

כאן מתגלה צביעותו של בלעם במלוא כיעורה: מתוך שנאתו היוקדת לעם ישראל, הוא יוצא לקומם ולכלות אומה שלמה שלא עוללה לו כל רע. אולם באותה שעה ממש, כשאתונו סוטה מעט אל השדה הסמוך, הוא מכה אותה בחמת זעם, כדי למנוע ממנה לרעות בשדה זר. כלפי חוץ הוא מבקש להציג מצג שווא של אדם ישר, החס על ממון חברו ונזהר מחשש גזל קל, אך בליבו פנימה שוכנת נפש מושחתת השואפת לשפוך דם נקיים ולכלות עם שלם. קלונו ורשעותו מתגלים דווקא דרך המידות הרעות והקטנוניות הללו.

 

ההיסטוריה חוזרת על עצמה

האם מדובר בנחלת העבר הרחוק בלבד? למרבה הצער, בדורות האחרונים ראינו תופעה זו במלוא עוצמתה. הנאצים ימ"ש חוקקו חוקים קפדניים להגנת בעלי חיים והתהדרו בנימוסים ובתרבות מעודנת. במקביל, מתוך שנאה תהומית, רצחו באכזריות איומה שישה מיליון מאחינו בני ישראל, ובהם מאות אלפי תינוקות וילדים טהורים. דאגתם המעושה לבעלי חיים לא נבעה מזיכוך נפשי או מרחמים אמיתיים, אלא מתוך אנוכיות ותרבות חיצונית בלבד. ברגע שהדברים נגעו לעם ישראל, גברה השנאה הפנימית וקלקלה את השורה, וכל המעטה התרבותי הדק נשרף כלא היה.

את יסוד הענין הגדיר המשגיח הגאון רבי אליהו אליעזר דסלר זצ"ל בספרו 'מכתב מאליהו'. הוא הסביר כי טבעו הראשוני של האדם מלא בנגיעות ובמידות רעות, ואין שום דרך להכניען ולזככן אלא באמצעות לימוד מוסר קבוע ועמל מעשי בתיקון המידות. ללא הזיכוך התמידי הזה, נותר האדם כמות שהוא בטבעו הגולמי. אמת זו נכונה גם כלפי יראי שמים המדקדקים במצוות קלה כבחמורה. ללא לימוד מוסר תמידי ועבודה פנימית, עלול האדם להישאר במידותיו הרעות והמושחתות.

דמותו של בלעם הרשע מלמדת אותנו כי גם הפסגות הרוחניות הגבוהות ביותר ("יודע דעת עליון") עשויות לקרוס לתהומות של שפל מוסרי, אם אינן נשענות על יסוד איתן של תיקון המידות וזיכוך הלב. היראה, הדקדוק במצוות והדיבורים הגבוהים נבחנים כולם ברגע האמת של הניסיון הפשוט מול הגבאי או מול החבר לספסל. רק מי שעמל יום-יום על תיקון מידותיו בכוח תורת המוסר, זוכה שחכמתו ורוחניותו יהיו לו לסם חיים, ויעמדו לו כעוגן בל יימוט.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

רוצים רעיונות יפים לפרשת בלק, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/4eBmC

 

מעוניינים ברעיונות חינוכיים מפרשת השבוע?

רוצים להיערך כראוי לשולחן שבת?

לחצו על הקישור https://did.li/gq4ZH

או שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

סדק בסלע – 'קהל' של אינטרסים או 'עדה' של נצח?

סדק בסלע – 'קהל' של אינטרסים או 'עדה' של נצח?

ד"ר משה רוטשילד סיפר שנסע במונית עם הגאון רבי יוסף שלמה כהנמן, הרב מפוניבז' זצ"ל, ברחובותיה ההיסטוריים של העיר רומא. לפליאתו הגדולה שמע את הרב חוזר שוב ושוב על משפט תמוה בקול נחוש: 'אני הולך לסגור עמו את החשבון פעם אחת ולתמיד'!

מי שהכיר את הרב מפוניבז' זצ"ל, ידע היטב כי מדובר באישיות אצילית, זכת לב וטהורת מידות, אשר תכונת הותרנות והארת הפנים היו לסימן ההיכר שלה. משפט כזה של "סגירת חשבון" היה רחוק מדרך הליכותיו כמטחווי קשת. ניכר היה כי 'סיום החשבון' הזה עומד בראש מעייניו והוא נחוש בדעתו לבצעו בכל מחיר, הוסיף ד"ר רוטשילד לתאר את פלאי הדברים.

פתרונה של התעלומה הגדולה התברר כשהגיעו אל שער טיטוס המפורסם שברומא. הרב ביקש מנהג המונית לעצור את רכבו. מבעד לחלון השקיף הרב לעבר תבליט מנורת הזהב הטהורה החרוט על השער, ומכריז על חורבן יהודה. באותו רגע יצא מייסד אימפריית התורה של פוניבז' מן המונית. הוא התקרב בצעדים מדודים אל השער המונומנטלי, יישר את מגבעתו, סידר את מלבושיו, ונעמד במלוא קומתו, הדור פנים מול שער האבן הכביר.

הרב הרים קולו והכריז: "טיטוס, טיטוס! לפני אלפיים שנה רצית למחוק ולאבד את עם ישראל, מבלי להשאיר להם זכר, שם ושארית. ראה, טיטוס, מי מכיר אותך היום. מי שיטייל כאן, בין רחובותיה של רומא וישאל את הילדים מי היה טיטוס, הם אפילו לא ידעו לחזור בהגיה נכונה על השם שלך… הרי מכל ה'תורה' שלך לא נשאר מאומה. האם יש בעולמנו אנשים הרואים עצמם כממשיכי מורשתך?

ואילו אני מגיע עכשיו מבני ברק שבא"י, אותה רצית להחריב, וברגע זה ממש יושבים למעלה מ-500 בחורים על התורה ועל העבודה, שכל כך שאפת להשכיח מאיתנו, וזה רק בישיבה שלי, לבד ממאות הישיבות ומוסדות התורה ברחבי תבל שבהם נמצאים אלפים ורבבות לומדי תורה".

זהו תמצית סיפורו של עם ישראל כולו לאורך הדורות. בעוד שנוגשינו ומחריבינו הפכו לאבני זיכרון דוממות במוזיאונים של ההיסטוריה, אש התורה ממשיכה לבעור בעוז בבתי המדרש ומוכיחה את קיומנו הפיזי והרוחני, שמותנה רק בקישורנו לתורה הקדושה, המגנה עלינו מפני כל האיומים.

 

הסתלקות הבאר

בשנת הארבעים לנדודי בני ישראל במדבר, פקדו את העם שרשרת אירועים משמעותיים. ראש וראשון להם היה פטירתה של מרים הנביאה, ובעקבותיה הסתלקות הבאר שליוותה את העם בזכותה. אל מול מצוקת המים הגוברת, הורה הקב"ה למשה רבנו: "קַח אֶת הַמַּטֶּה וְהַקְהֵל אֶת הָעֵדָה" (כ, ח). משה ואהרן מיהרו לקיים את הציווי, אולם כפי שמעידה התורה, בשינוי קל בלשון: "וַיַּקְהִלוּ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶת הַקָּהָל אֶל פְּנֵי הַסָּלַע" (כ, י). הקב"ה ציווה להקהיל את העדה, אולם משה ואהרון הקהילו את הקהל. מה פשר הבחנה זו?

 

קהל ועדה במקרא

עקביות זו בשינוי הלשון מלווה את הפרק כולו. בפתח הפרשה, התורה מכנה את בני ישראל בתואר 'עדה', בעוד משה ואהרן מתייחסים אליהם כאל 'קהל'. כך נאמר בפסוקים א-ב: "וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל הָעֵדָה מִדְבַּר צִן… וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה". אולם בתגובה לתלונת העם, נאמר: "וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן מִפְּנֵי הַקָּהָל אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד" (פסוק ו). יתרה מזאת, כשבקעו המים מן הסלע, שבה התורה והדגישה: "וַיֵּצְאוּ מַיִם רַבִּים וַתֵּשְׁתְּ הָעֵדָה וּבְעִירָם" (פסוק יא). גם כשהזכיר הקב"ה למשה את הטעם לכך שלא ייכנס לארץ המובטחת, הדגיש שוב את המונח 'עדה': "כַּאֲשֶׁר מְרִיתֶם פִּי בְּמִדְבַּר צִן בִּמְרִיבַת הָעֵדָה לְהַקְדִּישֵׁנִי בַמַּיִם לְעֵינֵיהֶם" (כז, יד). מהו, אם כן, השוני המהותי שבין 'עדה' לבין 'קהל'?

 

מה בין 'קהל' ל'עדה'?

המונח 'קהל' מגדיר אוסף של פרטים רבים המתרכזים יחד באקראי, בדרך כלל סביב צורך או אינטרס משותף חולף. ניתן לדמות זאת לחבורת עוברים ושבים המתקבצים תחת מחסה אחד מפני הגשם השוטף. כל עוד הגשם יורד, קיים ביניהם מכנה משותף המגדיר אותם כ'קהל'. כשהגשם ייפסק יתפזר הקהל. המכנה המשותף יתפוגג, וכל אחד יחזור להיות פרט העומד בפני עצמו.

לעומת זאת 'עדה' מייצגת חיבור נעלה והרמוני בהרבה. זהו איחוד של פרטים לכדי ישות אורגנית אחת, גוף מלוכד המכיל בתוכו קדושה סגולית פנימית. זו קדושתו של מנין – עשרה אנשים, הנלמד בחז"ל מהמילה 'עדה', כפי שלמדו מדברי הקב"ה על עשרת המרגלים: "עַד מָתַי לָעֵדָה הָרָעָה הַזֹּאת" (במדבר יד, כז). שורש המילה 'עדה' נגזר מלשון עדות והתוועדות. עדות מבטאת קשר פנימי, נצחי ומהותי, הרחוק כרחוק מזרח ממערב מהאינטרסים החולפים של ה'קהל'. נצח ישראל היא עדות חיה ונצחית למלכות שמים בעולם, כדברי הנביא ישעיהו: "אַתֶּם עֵדַי נְאֻם ה' וְעַבְדִּי אֲשֶׁר בָּחָרְתִּי" (ישעיהו מג, י).

 

מבטם של מנהיגי הדור

הגאון המקובל רבי יעקב משה חרל"פ זצ"ל (בספרו 'מי מרום') מבאר כי בנקודת זמן זו, משה ואהרן לא העריכו את העם על פי הדרגה הפנימית הראויה להם. בעיצומו של משבר המים הקשה והמתיש במדבר, הם לא פנו אל בני ישראל מתוך הכרה בקדושתם הסגולית כ'עדה' נצחית, אלא ראו בהם 'קהל' – אוסף של פרטים, המתאוננים ומבקשים פתרון למצוקתם. מתוך ראיה זו, גם הנהגתם של משה ואהרן באותה שעה נשאה אופי פשוט וארצי יותר, במקום להתנהל במישור האלוקי והניסי הראוי להם.

במענה לכך, ביקש הקב"ה להעמיד את מנהיגי העם על טעותם, וללמד אותם, ואת האנושות כולה לדורות עולם, כי עם ישראל אינו עוד 'קהל' מקרי של נודדים המבקשים מים לרוות את צימאונם. עם ישראל הוא 'עדה' קדושה, מהות רוחנית נצחית שנוצרה בעולם כדי לגלות את כבודו יתברך, כפי שכתוב: "עַם זוּ יָצַרְתִּי לִי תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ" (ישעיהו מג, כא).

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

 

רוצים רעיונות יפים לפרשת חוקת, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/LEpUY

 

 

מעוניינים ברעיונות חינוכיים מפרשת השבוע?

רוצים להיערך כראוי לשולחן שבת?

שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

 

סוד הבלם בשעת מחלוקת – לפרשת קורח

סוד הבלם בשעת מחלוקת – לפרשת קורח

מעשה שהיה ביהודי יקר בשם ששון, נהג מערבל בטון בשנות החמישים לחייו. ששון היה איש קשה יום, שסבר פניו כמעט תמיד זועף – פעם מפאת כעס, פעם מפאת חוסר שביעות רצון, ולעיתים קרובות בשל שניהם גם יחד. בכל עת שהיה שב לביתו, היו כל בני הרחוב יודעים על כך.

היה זה כאשר היה נכנס בשעה שש בערב, עייף ויגע לאחר יום עבודה מפרך, אל הרחוב הצר והצפוף שבו התגורר. משאית הבטון הענקית שלו התקשתה לתמרן בין המכוניות הרבות שחנו בצדי הרחוב הצר והפריעו לו לפלס את דרכו אל חנייתו הפרטית. ברגעים אלו, היה הרחוב כולו רועש וגועש: ששון היה צופר במלוא העוצמה וזועק בקול רם. מקורביו – אשתו, ילדיו וידידיו ניסו שוב ושוב לדבר אל ליבו ולמתן את סערת רוחו, אך לשווא. מידת הכעס שלטה בו ביד רמה. כך היה הדבר, עד אשר למד ששון לקח מר ונורא ששינה את חייו.

היה זה באחד הימים המפרכים והמתישים ביותר שידע ששון בעבודתו. במשך שעות ארוכות נשרך בפקקי תנועה מייגעים, וכאשר הגיע סוף סוף אל אתר הבניה כשהוא מוכן לפרוק את הבטון הנוזלי מהמערבל, התברר כי הקבלן המפקח נעלם ואיננו. ששון נאלץ לעזוב את המקום כשהוא פגוע וכועס על העיכוב שיגרום לו לאחר לביתו. אולם שיאה של עגמת הנפש המתין לו בפתח ביתו: כאשר עמד להיכנס אל חנייתו הפרטית, גילה להפתעתו כי מכונית מרצדס חדישה, מבריקה ונוצצת, חונה שם באין מפריע.

חמתו בערה בו, "הדם עלה לראשו" למראה עזות הפנים ו'הסגת גבול' זו בחנייתו הפרטית. בעיצומו של רוגז, איבד ששון את השליטה העצמית. הוא סובב את המשאית לאחור, כיוון את המערבל, ובשמחה לאיד ובחמת זעם שפך את כל כמות הבטון שנותרה במיכל היישר על גגה של המכונית המפוארת, עד שזו כוסתה כליל בבטון אפור ודביק.

הוא עלה לביתו פנימה, עייף, מתוסכל ורוגז. הוא פתח את הדלת בתנועה חדה. לפתע, אור גדול וצהלה. הוריו, אשתו, ילדיו ורעיו הטובים התקבצו כולם בסלון הבית, פניהם מאירות והם מקבלים את פניו בשירה ובאיחולי מזל טוב חמים לרגל יום הולדתו החמישים.

חמיו התקרב אליו בחיוך רחב ואמר: "נו, ששון יקירנו, מה דעתך על המתנה המפוארת שרכשנו עבורך כולנו יחד"?

"מתנה? איזו מתנה?!" תמה ששון, בעוד ליבו מתחיל להחסיר פעימה". כלום לא ראית את מכונית המרצדס החדשה שהעמדנו עבורך למטה בחניה?!" שאל חמיו בפליאה…

 

חכמת נשים בנתה ביתה

על הפסוק בספר משלי "חַכְמוֹת נָשִׁים בָּנְתָה בֵיתָהּ", דורשים חז"ל במסכת סנהדרין (קי ע"א) כי הכוונה היא לאשתו של און בן פלת, שהיה מעורב במחלוקת קורח ועדתו, ובעצתה החכמה הצילה אותו ממוות בטוח ומבליעה באדמה. מנגד, את המשך הפסוק "וְאִוֶּלֶת בְּיָדֶיהָ תֶהֶרְסֶנּוּ", מייחסים חז"ל לאשת קורח.

אשתו של און בן פלת השקתה את בעלה יין עד שנרדם, השכיבתו על מיטתו, וישבה בפתח האוהל בגילוי ראש ובשערות פרועות. כל מי שבא לקרוא לאון להצטרף לעדת קורח, ראה אותה בפריעותה ונרתע מלגשת, וכך ניצל בעלה.

הנה לפנינו שתי נשים שפעלו לכאורה בצורה נמרצת, אך הובילו לתוצאות קוטביות ומנוגדות לחלוטין: אשת און בן פלת הצילה את בעלה מכליה, ואילו אשת קורח הביאה לאובדן בעלה וביתה. כותב על כך רבנו בחיי בפירושו על התורה: אשת קורח היא זו שפיתתה אותו ובעצתה הרעה יצא לחלוק על משה רבנו, והיא היתה שורש וסיבת כל המחלוקת. עליה נאמר "ורבים חללים הפילה".

יש לתמוה: איזו חוכמה מופלאה ויוצאת דופן היתה טמונה במעשיה של אשת און בן פלת? מהו המעשה הכביר שעשתה? בסך הכל השקתה אותו יין וסייעה לו לישון על מיטתו, ובכך הרוויחה עבורו "זמן גורלי" שבו נמנע ממנו להצטרף אל העדה בשעת החורבן, ובזכות זה ניצל בעולם הזה ובעולם הבא. מדוע ראו חז"ל לציין לשבח דווקא פעולה פשוטה זו כסמל לחכמה?

התשובה מתגלה כאשר אנו מתבוננים בדו-שיח שהתנהל ביניהם קודם לכן, כפי שמתארים חז"ל במדרש. הדיון ביניהם לא היה פשוט כלל וכלל. אשתו של און הציגה בפניו שאלה נוקבת: "מה תרוויח מכל המאבק הזה? הרי בין אם משה יישאר המנהיג ובין אם קורח יתפוס את מקומו – אתה תישאר במעמדך המשני כסגן. מדוע, אם כן, אתה מכניס ראשך לתוך קלחת המחלוקת"?

 

דרכה של מחלוקת

מבאר מרן הגאון רבי חיים שמואלביץ זצ"ל (בספרו 'שיחות מוסר') יסוד עצום: בשעת מחלוקת, בעיצומו של להט ויכוח, האדם "מאבד את ראשו" ואת כושר שיפוטו. הוא אינו מסוגל עוד לערוך חשבון רציונלי פשוט של תועלת מול הפסד, שכן הוא שבוי בתוך סערת רגשות ונגיעות אישיות המעוורות את עיניו.

אשתו של און בן פלת השכילה ליצור עבורו את אותה "עצירה" גורלית. וזו היתה גדולתה וחוכמתה. היא הצליחה לגרום לו, על אף שהיה שרוי בעיצומו של להט המחלוקת, לעצור, להקשיב לטיעון הגיוני ולחשב מסלול מחדש. היכולת להביא אדם לעצור ולחשוב מחדש בתוך סערת הרגשות היא חוכמה אלוקית נדירה, ועל כך זכתה אשת און בן פלת לתהילת עולם בדברי חז"ל.

פרשת קורח מלמדת אותנו כי אש המחלוקת והכעס מעוורת את עיני האדם ומטשטשת את כושר שיפוטו היסודי ביותר. הדרך היחידה להינצל מחורבן פנימי וחיצוני היא לאמץ את חכמתה של אשת און בן פלת – לדעת לעצור בזמן, לחשב מסלול מחדש, ולאפשר להיגיון התורני והמוסרי לנווט את צעדנו.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

 

רוצים רעיונות יפים לפרשת קורח, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/As9Iw

 

מעוניינים ברעיונות חינוכיים מפרשת השבוע?

רוצים להיערך כראוי לשולחן שבת?

לחצו על הקישור https://did.li/q9zmC

או שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

בין ייאוש לתקווה – מבט אמוני לפרשת שלח

בין יאוש לתקוה – מבט אמוני לפרשת שלח

נודע הסיפור המפורסם אודות נער צעיר ששב לביתו מבית הספר ובידו מעטפה חתומה מאת מנהל המוסד המיועדת לאמו. בראותו את פניה הנסערות של אמו למקרא המכתב, שאל הבן: "אמא, מה כתב המנהל במכתבו?".

האם, שחוננה בחכמת חיים יתרה ובתבונה עמוקה, כבשה את סערת רוחה, נשמה עמוקות והשיבה ברכות: "בני היקר, המנהל כותב כי ילד מחונן ומיוחד אתה, ורמתך הלימודית גבוהה בהרבה מכפי שיכולה כיתתך להכיל. על כן, הוא מבקש כי לא תוסיף לבוא בשערי בית הספר". לשאלת בנה המודאג: "ומה נעשה מעתה?", השיבה האם בביטחון: "ממחר נשב בבית ונלמד יחד".

חלפו השנים, והאם הלכה לעולמה. בנה, שהפך לימים למדען המפורסם תומאס אדיסון, מגדולי הממציאים בהיסטוריה האנושית אשר האיר את העולם כולו בהמצאת נורת החשמל, הגיע לפנות את חפציה מביתה הישן. בעודו מחטט בין המגירות, מצא את אותה מעטפה טמונה. אדיסון פתח את הרוטט וקרא את אשר נכתב בו בזמנו בכתב ידו של המנהל: "גברת אדיסון הנכבדה, בנך חסר סיכוי לחלוטין בלימודיו. הוא אינו מסוגל לקרוא ולכתוב, ואין כל תועלת בהמשך שהותו בבית ספרנו, ממליץ להפנותו לעבודות כפים. בכל מקרה, נא לא לשלוח אותו עוד לבית ספרנו. נאחל לו הצלחה בהמשך דרכו".

 

נקודת השבר

פרשת שלח מעמידה אותנו מול חטאם הנורא של מי שהיו מנהיגי בני ישראל במדבר. על מעלתם הגדולה קודם השליחות מעידה התורה במפורש: "כֻּלָּם אֲנָשִׁים רָאשֵׁי בְנֵי יִשְׂרָאֵל הֵמָּה". כיצד ניתן להסביר נפילה כה תהומית, מאיגרא רמא לבירא עמיקתא, של מי שהיו מנהיגיו של "דור דעה"?

עשרת המרגלים שבו משליחותם כשהם מוכי פחד וחרדה. הם נתפסו למחשבה המוטעית כי אין כל אפשרות להמשיך בדרך, ובודאי שלא לרשת את הארץ המובטחת. בדיבוריהם המיסו את לבב העם והחדירו בהם ארס של יאוש ורפיון ידים, כפי שמעידה התורה: "וַיֹּצִיאוּ דִּבַּת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תָּרוּ אֹתָהּ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל".

המרגלים תיארו את הארץ ואת יושביה בצבעים קודרים ומפחידים, עד שסילקו מלב השומעים כל שמץ של רצון לעלות אליה. בני ישראל קלטו מהם את השדר ההרסני. כאשר אדם משדר לעצמו ולסובביו שהוא קטן, חלש ונטול כוחות, כך בדיוק יתפסו אותו גם האחרים. היה זה חוסר אמון פנימי עמוק, שהוליד גלי מרד בקרב המוני העם.

נראה כי שורש השבר ונקודת התורפה המרכזית נעוצים בקביעתם הנואשת: "לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ". דברים אלו, כפי שביארו חז"ל, גובלים בפגיעה באמונה, כביכול חלילה אפילו בעל הבית אינו יכול להוציא את כליו משם. קביעה זו נשענה על דימוי עצמי נמוך, כפי שהודו בפיהם: "וַנְּהִי בְעֵינֵיוּ כַּחֲגָבִים וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶם". כאשר האדם מרגיש כ"חגב" קטן, חסר אונים ונטול כוחות, מה הפלא שמסקנתו העגומה והמתבקשת תהיה "אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ הִוא"?

נקודת המפנה הדרמטית

לעומתם, ניצבו יהושע בן נון וכלב בן יפונה כ"עמודי אש" של אמונה וביטחון. הם ראו את מעלותיה הטובות של הארץ והכריזו בפני העם: "טוֹבָה הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד". הם ידעו והזכירו לעם כי ישועת ה' כהרף עין, וכאשר חפץ בנו ה' אין כל מניעה שיכולה לעמוד בדרכנו. עוצמתו האמיתית של עם ישראל אינה נמדדת בכלים חומריים או בכוח פיזי, אלא ביכולת לתרגם את האמונה התמימה לשפת המעשה בביטחון גמור. הם ניסו לעורר בקרב בני ישראל את ההכרה בכוחם הרוחני ובסגולתם המיוחדת, כדי להפיח בהם רוח חדשה של אופטימיות ותקוה.

בראותו את סערת הרוחות ואת חיל ורעדה שאחזו בעם, הזדרז כלב בן יפונה להשקיט את העם וקרא בקול: "עָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּ כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ!". אולם, טבעו של עולם הוא שלעיתים קל ונוח יותר להיכנע לזרועות היאוש המשתק, מאשר לגייס תעצומות נפש, להתאמץ ולפלס נתיב של תקוה ועשיה חיובית.

בימים אלו, כאשר תהפוכות הזמן פוגעות בשגרת חיינו ומעוררות דאגה, המסר העולה מפרשתנו מהדהד בעוצמה רבה. קריאתם של יהושע וכלב להתחזק באמונה פשוטה ותמימה בהבטחות הבורא ובחסדיו היא מגדלור עבורנו. דוקא בעתות קושי ומבוכה, חובתנו כפולה ומכופלת לאמץ את מבט התקוה ולפעול מתוך אמונה יוקדת.

בחינוך ישנו משפט ידוע: "כל מה שילד צריך, זה מבוגר אחד שיאמין בו". אכן, כישלונם של המרגלים לא נבע מחולשה פיזית או מחוסר אונים מול ענקי הארץ, אלא מהמבט המעוות שהפנו כלפי עצמם, מבט שסימא את עיניהם מלראות את כוחם האמיתי ואת השכינה השורה עליהם.

נחזק אפוא את האמונה הזו בקרבנו, נחדיר ביטחון ותקוה בלב בני משפחתנו וילדינו, ובע"ה נעמוד יחד באמונה ובביטחון כי: "עָלֹה נַעֲלֶה… כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ".

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

רוצים רעיונות יפים לפרשת שלח, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/VIuDN

 

מעוניינים ברעיונות חינוכיים מפרשת השבוע?

רוצים להיערך כראוי לשולחן שבת?

מוזמנים להצטרף לקבוצה שקטה, פרשה עם ערך בקישור

https://did.li/nmAmC

ניתן לקבל גם במייל, לאחר שליחת המילים 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

 

על שאלות ו"תירוצים" – בין ספק אינטלקטואלי לנטיית הלב

על שאלות ו"תירוצים" – בין ספק אינטלקטואלי לנטיית הלב

מסופר על הגאון ר' חיים מבריסק, שפגש פעם באקראי את אחד מתלמידיו לשעבר ש"שנה ופירש", לאחר שעזב את הדרך, ופרק עול תורה ומצוות. כשהבחין התלמיד בעיניו החדות והחודרות של הרב שננעצו בו במבט נוקב, הוא חש מבוכה רבה. כדי להקל על "תחושת האשם" ועל אי-הנעימות, מיהר להצטדק ולנמק את הצעד הקיצוני שעשה.

"שאלות שונות וקשות באמונה הציקו לי", אמר התלמיד בקול מתגונן, "הן לא נתנו לי מנוח, ומשלא מצאתי להן מענה, החלטתי לשנות את דרכי". התלמיד הציע שיציג בפני ר' חיים את שאלותיו באמונה, כדי לשמוע תשובה.

הביט בו ר' חיים במבט מפוכח וענה לו: דע לך, כי לכל שאלה אמיתית ישנה תשובה ברורה ומספקת. אלא שאין בכוונתי להשחית את זמני ולנהל עמך ויכוח. שכן שאלותיך אינן שאלות כלל, אלא 'תירוצים'. אלו הם תירוצים שנועדו להשקיט את מצפונך ולהצדיק בעיני עצמך את החלטתך לפרוק עול כדי ללכת אחר תאוות ליבך ויצריך. הרצון הפנימי לעשות כל מה שליבך חפץ, ללא סייגים ומגבלות, הוא המנוע האמיתי שעמד מאחורי עזיבת הדרך. אותן 'שאלות באמונה' שאתה מציג כעת הן מסווה אידיאולוגי 'מכובד' שנועד להעניק איצטלה רוחנית לנהיה אחר היצרים. ולפיכך, אין לי ענין לענות עליהן, שהרי לא תשובות אתה מחפש, אלא היתר

מנגנון 'שוחד השכל' במשנת בעלי המוסר

בעלי המוסר אמרו שרעיון זה בא לידי ביטוי גם בפרשת השבוע. במהלך המסע במדבר, מתארת התורה משבר רוחני וחברתי עמוק, כפי שכתוב: "וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמְרוּ מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר. זָכַרְנוּ אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם אֵת הַקִּשֻּׁאִים וְאֵת הָאֲבַטִּחִים וְאֶת הֶחָצִיר וְאֶת הַבְּצָלִים וְאֶת הַשּׁוּמִים. וְעַתָּה נַפְשֵׁנוּ יְבֵשָׁה אֵין כֹּל בִּלְתִּי אֶל הַמָּן עֵינֵינוּ" (יא, ד-ו).

על פניו, האספסוף העלה כאן שאלה קיומית ולגיטימית כביכול: "מי יאכילנו בשר?". הם הציגו זאת כבעיה לוגיסטית ופקפקו ביכולת הקב"ה להמציא להם מזון בשממת המדבר. זו שאלה תמוהה ומקוממת. הרי מדובר ב"דור דעה", האנשים שראו בעיניהם את עשר מכות מצרים, שחצו את הים שנקרע לשנים, שעמדו תחת הר סיני ושמעו את קול אלוקים חיים, ושמדי יום ירד להם לחם מן השמים (המן) בהשגחה פרטית מדויקת. וכי אחרי שרשרת כזו של ניסים גלויים ומעבר לכל חוקי הטבע, יש מקום הגיוני להטיל ספק ביכולתו של הבורא לספק להם בשר?

יתרה מזאת, הגעגועים שהם מביעים למצרים מגוחכים לחלוטין. האם הם באמת התגעגעו למסעדות הפאר ולמזון המשובח ב"הילטון" מצרים? הרי הם היו שם עבדים מושפלים, שעבדו בפרך בחומר ובלבנים, תחת שוטיהם של נוגשים אכזריים, ואכלו לחם עוני בדוחק רב.

בנוסף, אותה "שאלה עניינית" כביכול, עמדה בסתירה לאמת העובדתית, וכי לא היה להם בשר? הטענה "אין לנו בשר" עמדה בסתירה מוחלטת למציאות העובדתית. הרי כאשר יצאו ממצרים נאמר במפורש: "וְגַם עֵרֶב רַב עָלָה אִתָּם וְצֹאן וּבָקָר מִקְנֶה כָּבֵד מְאֹד" (שמות יב, לח). וכי לאן נעלמו כל עדרי הצאן והבקר הללו? הרי גם לקראת הכניסה לארץ, כעבור ארבעים שנה, עדיין מתואר כי "וּמִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן וְלִבְנֵי גָּד עָצוּם מְאֹד" (במדבר לב, א). בשר היה להם בשפע!

מבקשים עלילה

מדוע, אם כן, בחרו לשקר ולהציג מצג שווא של מחסור ורעב? מה עמד מאחורי הצעקה המזויפת "מי יאכילנו בשר"? מבאר רש"י: "וכי לא היה להם בשר? והלא כבר נאמר 'וגם ערב רב עלה אתם וצאן ובקר…'? ואם תאמר 'אכלום'? והלא בכניסתם לארץ נאמר 'ומקנה רב היה לבני ראובן…'? אלא, שמבקשים עלילה". בשתי מילים הגדיר רש"י את שורש הבעיה: "מבקשים עלילה". האספסוף לא סבלו מרעב פיזי, אלא חיפשו תירוץ, קושיה קנטרנית כדי לערער על מנהיגותו של משה ועל סמכותו של הקב"ה. הם ביקשו למצוא לעצמם עילה "אידיאולוגית" שתכשיר את פריקת העול שלהם. הסיבה האמיתית להתנהגותם נחשפת בפסוק עצמו, במילים: "התאוו תאווה". הם רצו להשתחרר מהמגבלות הרוחניות, לשקוע בתאוות חומריות ולנהות אחר יצרם ללא כל חוק וסדר.

רמז מפורש לכך אנו מוצאים בהמשך הפרשה, כאשר משה רבנו שומע את העם בוכה: "וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה אֶת הָעָם בֹּכֶה לְמִשְׁפְּחֹתָיו אִישׁ לְפֶתַח אָהֳלוֹ" (יא, י). וחז"ל, המצוטטים ברש"י, חושפים את פשר הבכי: "'למשפחותיו' – על עסקי משפחות, על עריות הנאסרות להם". הרצון לפרוק כל מגבלה, ללכת אחר תאוות הלב, הוא שהוליד את ה"שאלות באמונה".  שכן אלו אינן שאלות, אלו "תירוצים". הדרך מכאן ועד ל"קברות התאוה" היתה קצרה. שאלות שתולדתן בתאוה, יש להן "תשובה" רק בקבורת התאוה, שהיא המניע לשאלות הקנטרניות.

כך גם מפרשים חז"ל את המילים "זכרנו את הדגה אשר נאכל במצרים חינם". וכי מי נתן להם דגים בחינם במצרים? הרי אפילו קש ללבנים לא ניתן להם חינם! אלא מבארים חז"ל: "חינם – חינם מן המצוות". הדבר היחיד שהיה להם במצרים ב"חינם" היה החופש המוחלט ממחויבות מוסרית ותורנית. לזה הם התגעגעו.

קברות התאווה – סופה של האשליה

כאשר השאלות אינן אלא תירוצים שנועדו לשרת את היצר, התוצאה היא הרסנית. הדרך מפריקת עול ועד לתהום של מוסר רוחני ופיזי היא קצרה ביותר. לא לחינם נקרא המקום שבו נקברו המתאוננים 'קברות התאווה'. שם זה נושא בחובו מסר נצחי: התאווה והרדיפה אחריה, סופה שהיא קוברת את האדם עצמו. המוות הרוחני קודם למוות הפיזי. שאלות שתולדתן בתאווה אין להן מרפא ותשובה שכלית, שכן הבעיה אינה במוח אלא בלב. התשובה היחידה להן היא "קבורת התאווה" עצמה, הכנעת היצר וזיהוי המניע האמיתי של השאלה.

היסוד של ר' חיים מבריסק מלמד אותנו תובנה חשובה. יש בה מסר חינוכי חשוב עבור הורים, מורים ומחנכים. כשתלמיד מציג בפנינו "שאלות קשות באמונה" או מביע ספק אינטלקטואלי נוקב עלינו לשאול את עצמנו ביושר: מאיפה השאלה הזו מגיעה? האם היא מגיעה מהמוח, מצורך אמיתי וכנה בהבנה, או שהיא מגיעה מהלב? כדבריו של ר' חיים מבריסק לתלמידו: מי שבוחר לפרוק עול תורה ומצוות כדי ללכת אחר תאוות לבו, אל לו להתהדר באצטלה של "מבקש אמת" שנתקל ב"קשיים".

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

רוצים רעיונות יפים לפרשת בהעלותך, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/vejgT

 

 

מעוניינים ברעיונות חינוכיים מפרשת השבוע?

רוצים להיערך כראוי לשולחן שבת?

מוזמנים להצטרף לקבוצה שקטה, פרשה עם ערך בקישור

https://chat.whatsapp.com/Ier6jnmYVWFEB8VcfQ810v

ניתן לקבל גם במייל, לאחר שליחת המילים 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

 

 

 

נעשה ונשמע – כשדבקות גוברת על כל היגיון, לחג השבועות

נעשה ונשמע – כשדבקות גוברת על כל היגיון, לחג השבועות

מדוע קוראים את מגילת רות בחג השבועות? טעמים רבים ניתנו לשאלה זו, במאמר זה נתמקד באחד מהם, המבליט את הקשר שבין קריאת המגילה ליום מתן תורה.

בפרק א במגילת רות אנו קוראים על השיח שמתנהל בין נעמי לכלותיה – ערפה ורות.

בשלב מסוים, ברגע מרגש מאד פונה נעמי ומבקשת משתי כלותיה, המלוות אותה לשוב על עקבותיהן, אל ביתן במואב.

נעמי דיברה בשם הרגש, כשאמרה לכלותיה: "לֵכְנָה שֹּׁבְנָה אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ יַעַשׂ ה' עִמָּכֶם חֶסֶד כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עִם הַמֵּתִים וְעִמָּדִי. יִתֵּן ה' לָכֶם וּמְצֶאןָ מְנוּחָה אִשָּׁה בֵּית אִישָׁהּ" (א, ח-ט). תגובת שתיהן היתה מפתיעה: "וַתֹּאמַרְנָה לָּהּ כִּי אִתָּךְ נָשׁוּב לְעַמֵּךְ". הן רוצות להמשיך וללכת עימה, ולא לנטוש אותה.

ואז פותחת נעמי בנאום שני. היא מפצירה בהן ואומרת: "שֹׁבְנָה בְנֹתַי, לָמָּה תֵלַכְנָה עִמִּי? הַעוֹד לִי בָנִים בְּמֵעַי וְהָיוּ לָכֶם לַאֲנָשִׁים? שֹׁבְנָה בְנֹתַי לֵכְןָ כִּי זָקַנְתִּי מִהְיוֹת לְאִישׁ, כִּי אָמַרְתִּי יֶשׁ לִי תִקְוָה גַּם הָיִיתִי הַלַּיְלָה לְאִישׁ וְגַם יָלַדְתִּי בָנִים, הֲלָהֵן תְּשַׂבֵּרְנָה עַד אֲשֶׁר יִגְדָּלוּ? הֲלָהֵן תֵּעָגֵנָה לְבִלְתִּי הֱיוֹת לְאִישׁ? אַל בְּנֹתַי כִּי מַר לִי מְאֹד מִכֶּם כִּי יָצְאָה בִי יַד ה'". אם בנאום הראשון דיברה מהרגש, הרי שבחלק זה בלט קולו של השכל הישר. הוא מצייר את המציאות כמו שהיא. אם יתבוננו רות וערפה בדבריה, ישמעו את קולו של ההיגיון הצרוף. ניתן להבחין בצדקת דרכיה של החמות, קשת היום. נעמי אומרת להן: אל תלכו איתי, אישה זקנה וגלמודה, להיות דבוקים אל העבר שאין לו כל תקווה. שבנה אל מואב, לעתיד המצפה לכן בבתיכן.

לשמע דברים אלו, שתי הכלות האוהבות שומעות את אותן מילים בדיוק, ובכל זאת כל אחת מגיבה בצורה שונה: "וַתִּשֶּׂנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה עוֹד וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ".

נשאלת השאלה: כיצד יתכן ששתיהן שמעו את אותם הדברים בדיוק, ובכל זאת כל אחת הגיעה למסקנה אחרת ונקטה בדרך שונה זו מזו? במבט ראשון נדמה שערפה היא השומעת בקול חמותה ומקיימת את דבריה, ואילו רות ממרה את דבריה. אולם חז"ל תולים את התנהגותן בשמותיהן, ומבארים את הפסוק "שֵׁם הָאַחַת עָרְפָּה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית רוּת", וכך כותבים: "ולמה נקרא שמה ערפה? שהפכה עורף לחמותה, 'וְשֵׁם הַשֵּׁנִית רוּת', שראתה דברי חמותה" (מדרש אגדה).

נעמי, תוך כדי דברי ה"דחיה" שבפיה קוראת להן פעמיים "בנותי", ולא "כלותי", ובמלה אימהית זו שיצאה ממעמקי לבה טמונה קריאה נסתרת מצדה, שהלא אין אם דוחה מעליה את בנותיה. אך צליל ענוג זה שרעד בדברי נעמי, הגיע לאוזניה של רות ולא הגיע לאוזניה של ערפה. רות לא שמעה את דברי נעמי רק באוזן הפנימית, אלא בעיקר באוזן הנפש, שכה חסרה היתה בנפשה של ערפה.

הצדק וההיגיון עמדו לצידה של ערפה, היא פעלה בהתאם לשכל ולהגיון. היא החליטה נכון בהתאם לכלל "חייך קודמים", אבל גישתה מבטאת את ה"בינוניות".

הכוח שהחזיק את רות הוא כוח הדבקות, כפי שכתוב "ורות דבקה בה". הדבקות אינה שואלת עצה מפי ההיגיון כל העיקר. רות מייצגת באישיותה ובאורח חייה את הדמות האידיאלית של גר הצדק.

הכוח שהחזיק את רות הוא כוח הדבקות, כפי שכתוב "ורות דבקה בה". דבקות זו אינה שואלת עצה מפי ההיגיון כל העיקר, והיא שאפשרה לרות לבחור בדרך זו למרות כל הקשיים והמכשולים הצפויים. בדבקותה בנעמי חמותה ובהשתוקקותה להתגייר ולהסתפח לעם היהודי, היא השליכה מאחורי גווה את גינוני המלכות של בית אביה, ולא נרתעה מהמחשבה שהולכת אל הבלתי נודע. רות לא היססה נוכח הידיעה שהיא גויה, ומגיעה מהעם המואבי, שלא מתקבל בקרב עם ישראל, ולא חששה מפני העתיד הכלכלי הלא מזהיר שצפוי לה בארץ יהודה.

1

ברצונה העז הפכה רות להיות סמל של גיור אמיתי, ומילותיה הפכו לביטוי האופייני לכל מתגייר: "כי אל אשר תלכי – אלך, ובאשר תליני – אלין, עמך – עמי, ואלוקיך – אלוקי". בנכונותה זו, שאינה תלויה בשכל או בהיגיון אלא נובעת מתוך רצון עז ודבקות בלתי מסויגת, מהווה רות את הדוגמה המובהקת ביותר לקבלת עול מלכות שמים ללא תנאי, כדוגמת קבלת התורה.

במעמד הר סיני היינו כולנו גרי צדק. עם ישראל, שעד חודשיים קודם עוד היו עבדים במצרים, שהתחנכו על ברכי התרבות המצרית, ניצבו למרגלות הר סיני והכריזו קבל עם ועולם: "נעשה ונשמע". קריאת מגילת רות מהווה לימוד הממחיש את שאירע לעם ישראל בקבלת התורה.

דמותה של רות מזכירה לנו כי קבלת התורה היא מעשה של דבקות הרותמת את כוח הרצון והנפש מעבר לשיקולי השכל הישר, ובכך היא ממחישה את רוח 'נעשה ונשמע' המלווה אותנו בחג השבועות.

 

יהי רצון שנזכה לקבל את התורה כראוי !!!

חג שמח.

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

 

מחפשים רעיונות נפלאים לפרשת נשא, שיעשירו את שולחן השבת?

אספנו עבורכם תכנים מרתקים, בקישור https://did.li/1WzmC

מעוניינים ברעיונות יפים לחג השבועות?

לחצו על הקישור https://did.li/h92ZH

 

 

 

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

שלחו את המילה 'רעיון' לכתובת מייל office@shaalti.co.il

או לחצו על הקישור https://did.li/EAVgT

 

השגחת הקב"ה על בני ישראל במדבר

השגחת הקב"ה על בני ישראל במדבר

באחת השבתות לאחר תפילת מנחה, עלה ה'חפץ חיים' לבימה בבית הכנסת בעיירתו ראדין והכריז: 'מורי ורבותי מחר אעלה לארץ ישראל, רוצה אני להיפרד מכם ולומר לכם שלום'. במוצאי שבת חלתה רעייתו והם נאלצו לדחות את הנסיעה.

זמן רב היה מצבה קשה והנסיעה לא יצאה לפועל. לאחר שהבריאה הרבנית התערערה בריאותו של ה'חפץ חיים' עצמו ומפאת זקנותו המופלגת, הוא לא היה מסוגל לעמוד בפני טלטולי הדרך של הנסיעה הארוכה. ולמרות רצונו העז, לא הצליח להגשים את רצונו הגדול לעלות לארץ הקודש.

כשרבי איסר זלמן מלצר היה מספר סיפור זה, היה מוסיף שה'חפץ חיים' נהג תמיד לומר 'בעזרת השם'. גם כשרצה ללכת מחדר אחד לשני שבביתו, היה מקפיד לומר 'בעזרת השם אני הולך לחדר השני'. ואילו כשבא להיפרד מבני עירו לא הזכיר שרוצה לעלות לארץ ישראל בעזרת ה' והיה הדבר לפלא בעיני השומעים, אין זאת אלא מעשה שטן ועל כן נמנע ממנו באמת הדבר.

השגחת הקב"ה על בני ישראל

בפרשתנו, פרשת במדבר אנו קוראים אודות מנין שבטי בני ישראל. התורה סוקרת כמה אנשים מנה כל שבט. שבט לוי היה הקטן ביותר מבין השבטים במנין אנשיו, ומנה רק 22,000 איש. בני שבט לוי, משרתי עליון הקריבו את הקרבנות וכל העבודה בבית המקדש נעשתה על ידיהם, ולמרות זאת היו השבט הקטן ביותר מקרב השבטים, בהיבט המספרי. מדוע?

התמיהה גדלה נוכח העובדה שכל בני ישראל נמנו מגיל עשרים, כפי שכתוב בתחילת הפרשה: "שְׂאוּ אֶת רֹאשׁ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם… מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה כָּל יֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל תִּפְקְדוּ אֹתָם לְצִבְאֹתָם" (א, ב-ג), ולעומתם בני שבט לוי נמנו בהיותם בני חודש ימים בלבד, כפי שכתוב: "כָּל פְּקוּדֵי הַלְוִיִּם אֲשֶׁר פָּקַד מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן… כָּל זָכָר מִבֶּן חֹדֶשׁ וָמַעְלָה שְׁנַיִם וְעֶשְׂרִים אָלֶף".

תירץ הרמב"ן שכל שאר השבטים השתעבדו במצרים והתרבו למעלה מדרך הטבע, משום שהתברכו בברכת ה' "וכאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ". לעומתם בני שבט לוי לא השתעבדו במצרים, וממילא לא חלה עליהם ברכה מיוחדת זו. ועל כן הם התרבו כדרך כל הארץ, ולא באופן מיוחד בברכת הקב"ה. מסיבה זו מנו מספר נמוך מכל השבטים, על אף שהיו השבט היחיד שאנשיו נמנו מגיל חודש, ולא מגיל עשרים. רואים אנו שמנין השבטים אינו מפקד טבעי, אלא הכל נעשה בהשגחתו יתברך.

עוד מצינו במנין השבטים, מפקד ייחודי בקרב בני שבט דן. שבט דן היה השבט השני בגודלו במחנה בני ישראל במדבר, לאחר שבט יהודה, שהיה הגדול ביותר. שבט דן מנה 62,700 איש, כפי שכתוב "מַחֲנֵה דָן… וּפְקֻדֵיהֶם שְׁנַיִם וְשִׁשִּׁים אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת" (ב, כה-כו). כל צאצאי שבט דן יצאו מבן אחד שהיה לדן, שמו היה חושים (שהיה חרש). החפץ חיים מעיר שכל שבט דן הגדול יצא רק מבן אחד של דן – חושים.

לעומתו, לבנימין היו עשרה בנים והוא היה אחד השבטים הקטנים ביותר מבחינה מספרית. הוא מנה 35,400 איש, כפי שכתוב: "וּמַטֵּה בִּנְיָמִן… וּצְבָאוֹ וּפְקֻדֵיהֶם חֲמִשָּׁה וּשְׁלֹשִׁים אֶלֶף וְאַרְבַּע מֵאוֹת" (ב, כב-כג)

הסביר החפץ חיים, שבדרכי הנהגתו של הקב"ה אנו למדים, שכשרוצה הקב"ה ששבט יהיה הגדול ביותר, הרי הוא יכול להוציא זאת גם מבן אחד של דן. ולעומתו כשרוצה ששבט בנימין יהיה השבט הקטן ביותר, הרי הוא יכול לעשות זאת גם אם יהיו לבנימין עשרה צאצאים.

המסקנה מביאור זה של החפץ חיים, שרואים את השגחת הקב"ה בעולם. לפעמים היא יוצאת לפועל בניגוד למה שנראה בעין אנוש. מכאן, אומר החפץ חיים, שעל כל אחד לעשות את שמצופה ממנו, בהתאם לכלים שנותן לו הקב"ה. עליו להודות לה' על מה שקיבל, גם אם לפעמים נראה שקיבל פחות.

מסופר על הרב יצחק יעקב וייס, בעל שו"ת 'מנחת יצחק', כשהציעו לו שידוך – את אשתו הראשונה, וכבר עמדו לסגור את השידוך, הבחינה אמו שהכלה אמנם בעלת מידות טובות, אך היו בה מומים. אמו לא רצתה לסגור את השידוך ואמרה לבנה בעל ה'מנחת יצחק': נחזור לעירנו, איני רוצה את השידוך בשום אופן.

הרב וייס התעקש ואמר לאמו: איני יכול לבייש בת ישראל, אני רוצה לישא אותה, וכך היה. הוא נשא אותה לאשה ונולד לו בן אחד בלבד, שממנו יש לו כמה מאות נכדים ונינים.

לאחר זמן נפטרה אשתו. הוא נשא אשה בזיווג שני, ולא היו לה ילדים ממנה. הרב יצחק יעקב וייס אמר, שבדרך הטבע לא היה יכול להוליד, אך בזכות שלא בייש בת ישראל, זכה והקים דור ישרים מבורך.

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת במדבר, שיעשירו את שולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/REigT

 

לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת במדבר, בקישור

https://shaalti.co.il/?p=12917

 

לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, שלחו את המילה 'רעיון' למייל, לאחר שליחת המילים 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

אמונה ותפילה – אין לנו אבא אחר

אמונה ותפילה – אין לנו אבא אחר

רבי ישעיה ברדקו, היה חתנו של רבי ישראל משקלוב, תלמידו המובהק של הגר״א, עלה לארץ ישראל בספינה. כאשר התקרבה האניה לחופי הארץ היתה סערה בים, והספינה טבעה.

רבי ישעיהו ובנו ובתו שהיו עמו, הוטלו אל הים הסוער. סירות הצלה לא היו בנמצא באותה תקופה, לפיכך הורה רבי ישעיה לשני ילדיו לעלות על גבו, וכך החל לשחות לעבר החוף. כעבור שעה-שעתיים של שחייה מתישה, הרגיש האב המסור שאין לו כח לשאת את שניהם. אם ימשיך כך, חשב לעצמו, יטבעו שני הילדים. במקרה כזה ההלכה היא שעדיף להציל את הבן, כיון שהוא חייב במצוות יותר ממנה. למרות הקושי הגדול הכרוך בזה, אמר האב לילדתו שעליה לוותר ושאין באפשרותו להמשיך ולדאוג להצלתה. הילדה הבינה את המשמעות הנוראה של הדברים והחלה לבכות. גם האב בכה עימה, אבל לא היתה ברירה אחרת. האב מרפה את ידו ממנה, אבל היא נאחזת בו בכל כוחה.

תוך כדי כך, היא זועקת זעקת שבר: אבא!! מה אתה עושה לי? מדוע הפסקת להחזיק בי? והוא משיב לה בלב כואב ודואב: אין ברירה, בתי היקרה לי כנפשי. והילדה שהחלה שוקעת במים, אינה מוותרת: אבל אבא, אבא שלי, אין לי אבא אחר! למה אתה עושה לי ככה??

כששמע רבי ישעיהו ברדקו את הקריאה הזועקת הזו, לא עמד לו כח לבו לבצע את החלטתו. הוא החליט להתאזר בשארית כוחותיו, ולנסות בכל זאת להגיע לחוף מבטחים עם שני ילדיו. הוא הורה לילדה לחזור ולאחוז בו, ובעצמו לא הבין באיזה כח הוא ממשיך לשחות, אך הוא עשה זאת עד שבסופו של דבר הגיעו השלשה בריאים ושלמים לחוף ואז התעלף.

כשהתעורר מעלפונו, פנה אל בתו ואמר לה: בתי, בתי, אני רוצה שתזכרי במשך כל ימי חייך את אשר עבר עליך ועלינו בים. הרי את יודעת היטב שכשאמרתי לך להפסיק את אחיזתך בי, היה הדבר קשה לי מכל. את בכית ואני בכיתי יותר. אך לכאורה לא היתה לי כל ברירה. אולם, משהרמת קולך בזעקה בוקעת רקיעים ואמרת: אבל אין לי אבא אחר לבד ממך! נאזרתי בכוחות מחודשים, ולבסוף הצלחנו כולנו להגיע אל החוף.

קחי עמך כלל זה גם לעתיד ודעי שגם כאשר תהיי אי פעם בצרה ומצוקה, אל תתייאשי, אלא תפני אל אביך שבשמים ותאמרי לו בבכי ובתחנונים, בדיוק מה שאמרת לי: אבא! אין לי אב אחר לבד ממך, חושה להצילני!! אז תגלי שיש לך אבא אחר, אבא המעוניין להצילך, יען כי צעקת אליו ורצית את קרבתו. אבא שבכוחו להציל אותך ואת כל העולם כולו. כי באמת, אין לנו אבא אחר מלבדו.

 

פרשת בהר פותחת במצוה ייחודית – מצות השמיטה, כפי שכתוב: "כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַה'. שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ וְשֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְמֹר כַּרְמֶךָ וְאָסַפְתָּ אֶת תְּבוּאָתָהּ. וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ שַׁבָּת לַה'…" (כה, ב-ו).

 

 

 

מדוע הצטוו עם ישראל במצות שמיטה?

שתי שאלות נשאלות על מצוה זו: א. מה עומד מאחורי ציווי מצות השמיטה? ב. בפרשת בחוקותי, שגם אותה נקרא בשבת זו, כתוב: "וְנָתַתִּי אֶת עָרֵיכֶם חָרְבָּה וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם… וַהֲשִׁמֹּתִי אֲנִי אֶת הָאָרֶץ וְשָׁמֲמוּ עָלֶיהָ אֹיְבֵיכֶם הַיּשְׁבִים בָּהּ. וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם… וְהָיְתָה אַרְצְכֶם שְׁמָמָה וְעָרֵיכֶם יִהְיוּ חָרְבָּה. אָז תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ כֹּל יְמֵי הָשַּׁמָּה וְאַתֶּם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ" (כו, לא-לה). נשאלת השאלה, לאחר שגלו עם ישראל מהארץ, משום שלא שמרו שמיטה, מה יהיה יתרונם של הגויים שיישבו בה במקום עם ישראל, הרי הם בודאי לא ישבתו לעולם מלעבוד את הקרקע? איך יתקיים "אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ"?

 

יסוד השמיטה – השרשת האמונה והבטחון בה'

כלי יקר מיישב את שתי הקושיות בתירוץ אחד. הוא מבאר שהטעם למצוה זו, להשריש בעם ישראל את מידת האמונה והבטחון בה'. הקב"ה חשש שמא לאחר שייכנסו בני ישראל לארץ יעסקו בעבודת האדמה וכשיראו פירות (תרתי משמע) ישכחו את ה' ויחדלו מלבטוח בו. הם עלולים חלילה להגיע למחשבה של 'כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה', כביכול הארץ שלהם והם הבעלים הבלעדיים עליה.

הנוהל הטבעי של אומות העולם, לזרוע את הקרקע במשך שנתיים ולהשבית אותה בשנה השלישית, כדי לשמור על כוחה. בפרשתנו הורה הקב"ה 'שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ', והבטיח שהקרקע תוסיף בכוחה ולא תכחיש בשנים אלו. כן הבטיח על נס נוסף, "וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי לָכֶם בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית וְעָשָׂת אֶת הַתְּבוּאָה לִשְׁלֹשׁ הַשָּׁנִים" (כה, כא). בשנה הששית יוסיף לה כח, ובמקום כמות לשנה, תשלש התבואה את הכמות, ותספיק לשלוש שנים. יהיה זה נס גדול, בהשגחת הקב"ה.

יתירה מכך, הכלי יקר מבהיר שה' הידיעה במילה 'הַתְּבוּאָה' מלמדת שגם בשנה הששית תיעשה אותה כמות תבואה שרגילה הארץ לעשות מידי שנה. הנס יתעצם, כשתספיק התבואה לשלוש שנים.

כל המופתים הללו יובילו להבנה וידיעה, כמו גם חיזוק באמונה, שהארץ שייכת להקב"ה. הכרה זו תעורר את האדם להאמין בהקב"ה ולפנות אליו בתפילה ובבקשה כל אימת שיזדקק לפרנסה או לישועה אחרת. הנהגה כזו מצינו בבני ישראל בהיותם במדבר, עת נשאו עיניהם אל הקב"ה בירידת המן מידי יום במשך כמעט ארבעים שנה. על כך מבוסס הציווי לשמור שמיטה, שלא יעבדו את האדמה במשך כל השנה השביעית, לא יזרעו ולא יקצרו, אלא יסמכו על הקב"ה שינהיגם בדרך נס.

 

הגלות מהארץ

משהבנו את יסוד השמיטה, שנועד להשריש בקרב עם ישראל את הצורך להאמין ולבטוח בהקב"ה, נבין את הקשר בין הגלות לבין אי שמירת השמיטה.

עם ישראל גלה מארצו כשלא שמר כראוי את שביתת הארץ, מצד חסרון האמונה שהיתה בהם. כלי יקר מבאר שהם לא האמינו בה' ולא בטחו בישועתו, שיעשה להם נס שתספיק התבואה לשלוש שנים. כתוצאה מכך הארץ עצמה הקפידה מאד, משום רצונה שתגלגל באמצעותה זכות זו, חיזוק האמונה בה'. על פי המצב האידיאלי על כולם לחוש מעין 'אריסים' בקרקע, ולא אדוני האדמה, אלא הקב"ה בעל השדה. ביטול השמיטות יצר אצלם תחושת אדנות, כביכול הבעלים בארץ, ועל כך הקפידה הארץ, כפי שכתוב 'אז תרצה הארץ את שבתותיה'.

בניגוד לעם ישראל, על הנהגת הגויים לא היתה הקפדה, שנהגו בה מנהג טבעי, ללא השבתה משום שממילא כל הנהגתם מתנהלת על פי הטבע ואין בהם אמונה.

 

פעמים רבות נדמה לנו בשטחי החיים השונים, שהגענו אל קצה היכולת שלנו לפעול – בעניינים שבין אדם למקום וכן בעניינים שבין אדם לחברו ועוד. רבותינו לימדונו שככל שתגבר השאיפה וההכרה ביקרת המטרה, נגלה בעצמנו כוחות נעלמים שלא ידענו על אודותם. סיפור זה מלמדנו עד היכן הדברים מגיעים! שהרי אין כל ספק בכך שהרב ברדקו היה משוכנע לחלוטין שהוא הגיע לקצה היכולת בנוגע להצלת בתו. שהרי אבא עושה הכל למען ילדיו. ובכל זאת התברר שגם לעת כזאת יכולים להתגלות כוחות טמירים, בהתחדש הרגשת ההכרח.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מחפשים רעיונות נפלאים לפרשיות בהר-בחוקותי, שיעשירו את שולחן השבת?

אספנו עבורכם תכנים מרתקים, בקישור https://katzr.net/234a45

 

 

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

שלחו את המילה 'רעיון' לכתובת מייל office@shaalti.co.il

או לחצו על הקישור https://did.li/EAVgT

 

אומנות התוכחה: איך מחנכים בלי לפגוע?

אומנות התוכחה: איך מחנכים בלי לפגוע?

הגאון רבי אברהם גניחובסקי זצ"ל היה ידוע בזהירותו המופלגת ובחרדתו לכבוד הזולת. באחת השנים, בעת שעסק באפיית מצות יד, מונה הרב לתפקיד האחראי על בדיקת כשרות המצות היוצאות מהתנור. בסמוך אליו עמד בחור ישיבה צעיר שלא הכירו, והחל להרים מצות ולבחון אותן בעצמו.

הרב גניחובסקי חשש שמא התערבותו של הבחור תגרום למכשול הלכתי או לבלבול בסדרי הכשרות. מאידך, ליבו לא הניח לו לפגוע בבחור או להעיר לו בצורה שתשפיל אותו.

מה עשה? הוא פנה אל הבחור בתמימות מעוררת השראה וביקש: אולי תוכל ללמד אותי איך בודקים מצה? הבחור, שהיה בטוח כי מדובר ביהודי פשוט שאינו מבין דבר, החל "להסביר" לרב בהתלהבות את ההלכות. הרב גניחובסקי הקשיב בהכנעה עצומה, הנהן בראשו לכל הסבר, וקיבל את דבריו כמי שיושב לפני רבו.

בסיום האפייה, הודה הרב לבחור בחום על ה"הדרכה" ונפרדו לשלום. רק לאחר שעה קלה, כשהבחור שמע למי הוא "העביר שיעור", הוא כמעט התעלף מרוב בושה. באותו רגע הוא למד את השיעור הגדול ביותר בחייו: לפעמים, כדי לשמור על כבודו של השני, אדם גדול מוכן להצטייר כ"עם הארץ" גמור.

 

תוכחה מתוך שותפות, לא מתוך התנשאות

סיפור זה משליך אור בהיר על תחילת פרשתנו. הפרשה פותחת בפסוק "אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו" (כא, א). חז"ל והמפרשים עומדים על כפל הלשון: מדוע לא הסתפקה התורה בפתיח קצר יותר, רק 'אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן', מדוע הוסיפה התורה את המילים 'וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם'?

רש"י מביא את הדרשה המפורסמת: "להזהיר גדולים על הקטנים". בפשטות הכוונה שמוטל על המבוגרים להשגיח על ילדיהם, שלא ייטמאו. אך רבי אלימלך מליז'נסק, ה'נועם אלימלך' חושף כאן רובד חינוכי עמוק הרבה יותר.

הוא מסביר שמקור המילה "להזהיר" אינו רק מלשון "אזהרה", אלא מלשון "זוהר" ובהירות. "להזהיר גדולים על הקטנים" פירושו: כשהגדול רוצה להאיר לקטן, כשהוא רוצה להוכיח אותו או לחנכו, עליו לעשות זאת בדרך של "אמור ואמרת". 'אמור' – דיבור, ללא פרוט וביאור מהו. במילה 'ואמרת' פירטה התורה.

ה'נועם אלימלך' מדגיש שהתוכחה צריכה להיעשות בצורה עדינה, כזו שאינה פוגעת בנפשו הרגישה של הילד או הנער. הדרך לכך היא להזהיר גדולים עם הקטנים. כלומר, אל תטיף מוסר "מלמעלה למטה" בצורה ישירה שפוצעת את הלב. במקום זאת, הצג את הדברים כאילו הם מופנים גם אליך, או כאילו אתם לומדים יחד את העניין.

שרשה של התוכחה צריך להיות באהבה, כפי שאמר שלמה המלך בספר משלי: "אל תוכח לץ פן ישנאך הוכח לחכם ויאהבך" יהא בעינך האדם המוכח כחכם, והוכח אותו לא מתוך התנשאות, אלא מתוך אהבה ורצון לעזור, שמתוך דבריך יבין את התוכחה, ולא ירגיש רגשי נחיתות, ומתוך כך יקבל את דבריך. במילה "אמור" יש אמירה כללית, וב"ואמרת" יש פירוט. התורה מלמדת אותנו: כשאתה בא להעיר, אל תתמקד בחסרונו של הילד. הוכח אותו מתוך עמדה של כבוד, מתוך אמונה ב"חכם" שבו. כפי שאמר שלמה המלך: "הוכח לחכם ויאהבך". כשאתה מתייחס אל המוכח כאל חכם, כאל אדם בעל ערך, הוא יקבל את דבריך באהבה ולא ברגשי נחיתות.

 

שנראה כל אחד מעלת חברנו

הסבר זה נאמר על ידי רבי אלימלך מליז'נסק, שחיבר את התפילה הייחודית: "וְתֵן בְּלִבֵּנוּ שֶׁנִּרְאֶה כָּל אֶחָד מַעֲלַת חֲבֵרֵינוּ וְלֹא חֶסְרוֹנָם, וְשֶׁנְּדַבֵּר כָּל אֶחָד אֶת חֲבֵרוֹ בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר וְהָרָצוּי לְפָנֶיךָ". דברים המהדהדים בעוצמה מיוחדת בימים אלו, ימי ספירת העומר. אנו מציינים את האסון הנורא של פטירת 24,000 תלמידי רבי עקיבא, שמתו "מפני שלא נהגו כבוד זה בזה".

התיקון שלנו בימים אלו הוא לאמץ את דרכו של רבי אברהם גניחובסקי ואת תורת ה'נועם אלימלך': לבנות את הזולת, לחזק את הקטנים מתוך כבוד, ולזכור שגם כשאנו צריכים להעיר, המטרה היא להוסיף "זוהר", לא להחשיך את הלב.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת אמור, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/ON15q

 

לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת אמור, בקישור

https://did.li/ntKOf

 

לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת,

ניתן לקבל במייל, לאחר שליחת המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

 

 

 

 

 

הוכח תוכיח – אמנות התוכחה וסוד הרגישות

הוכח תוכיח – אמנות התוכחה וסוד הרגישות

בשבת הקרובה נקרא את הפרשיות 'אחרי מות – קדושים'. בלב פרשת קדושים, המכונה "גופה של תורה", מופיע רצף פסוקים המגדיר את 'תורת המידות' שבין אדם לחברו. במוקד ניצב הפסוק: "לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא" (יט, יז). למראית עין, מצוות התוכחה נראית כפעולה של ביקורת, אך עיון מעמיק במפרשים מגלה כי מדובר במלאכת מחשבת חברתית, הדורשת רגישות רבה.

מהי 'הוכחה' ומהי 'תוכחה'?

רבי יצחק בר ששת (הריב"ש, סימן תל"א) עומד על דקויות הלשון ומבחין בין שני מושגים הנראים דומים אך שונים בתכלית:

  • הוכחה (בירור עובדתי): מתרחשת כשיש מחלוקת בין שני צדדים לגבי המציאות או הצדק, והם פונים לצד שלישי שיכריע. כך הציע יעקב ללבן, כשאמר: 'מַה מָּצָאתָ מִכֹּל כְּלֵי בֵיתֶךָ, שִׂים כֹּה נֶגֶד אַחַי וְאַחֶיךָ וְיוֹכִיחוּ בֵּין שְׁנֵינוּ' (בראשית לא, לז). לבן טען שהוא צודק, וכנגדו יעקב חלק עליו וסבר שהצדק עימו ועל כן הציע ללבן שיפנו ל"צד שלישי", "ניטרלי", שיכריע ('וְיוֹכִיחוּ') עם מי משניהם הצדק.
  • תוכחה (תיקון מוסרי): זהו המצב המתואר בפרשתנו. כאן אין ויכוח על העובדות. ברור שהאדם חטא או נהג שלא כראוי. מטרת התוכחה אינה "להוכיח מי צודק", אלא להאיר את עיניו של הזולת כדי שישפר את דרכיו.

שני סוגי תוכחות

על בסיס הבחנת הריב"ש, מציע החיד"א (בספרו 'דברים אחדים', דרוש יב) דרך פעולה פרקטית לביצוע המשימה הרגישה הזו. הוא מפרש את דברי שלמה המלך: "אַל תּוֹכַח לֵץ פֶּן יִשְׂנָאֶךָּ, הוֹכַח לְחָכָם וְיֶאֱהָבֶךָּ" (משלי ט, ח):

'אַל תּוֹכַח לֵץ', אם תבוא אל אדם שאינו פתוח לביקורת (ה'לץ') בדרך של "תוכחה" ישירה, אם תאמר לו: "טעית"!!!, הרי שהתוצאה תהיה התגוננות מצידו, שתלווה בשנאה. במקרה כזה עדיף להשתמש בדרך ה'הוכחה', לעורר בו ספקות, להציג את הצדדים השונים של המעשה ולתת לו להגיע למסקנה בעצמו. לומר לו: מעשה זה שעשית, אמנם יש צד זכות לטעון כך, אבל להבא תימנע מכך.

'הוֹכַח לְחָכָם', אדם חכם, המבקש צמיחה, מסוגל לקבל "תוכחה" ישירה. הוא מעריך את האמת ועל כן "יאהבך" על כך שהעמדת אותו על טעותו.

כפל הלשון "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ" מלמד אותנו שיש להתאים את הכלי לאדם: לפעמים בדרך של 'הוכחה' עקיפה ולפעמים בדרך של 'תוכחה' גלויה.

הקושי בתוכחה

האם כל אחד ראוי להוכיח? חז"ל במסכת ערכין (דף טז ע"ב) מצביעים על הקושי העצום במצווה זו ואומרים: "תניא, אמר רבי טרפון: תמה אני אם יש בדור הזה שמקבל תוכחה. אם אמר לו: (=המוכיח) טול קיסם מבין עיניך, אמר לו: (=משיב לו המוכח, במטבע לשון חריפה יותר, הנתמכת בהוכחות) טול קורה מבין עיניך (=הסתכל תחילה על הפגמים שלך). אמר רבי אלעזר בן עזריה: תמיהני אם יש בדור הזה שיודע להוכיח".

ה'כתב סופר' (בשו"ת שחיבר, או"ח סי' נז) מזהיר מפני הנזק שעלולה לגרום תוכחה לא נכונה, וכך כותב: "ובאמת מצות תוכחה קשה היא מאוד לקיימה כתיקונה, יותר מכל המצוות, כי צריך לשקול במאזני שכלו, אם יוכיח או יפה השתיקה. מוטב שיהיו שוגגים ולא יהיו מזידין. ונראה לי שעל זה הזהירה התורה: 'הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא', שתהיה זהיר שלא תשא ותרבה עליו חטא שוגג להיותו מזיד ע"י התוכחה, וגם אם מזיד הוא, ולא יקבל התוכחה, תגדל עוונו ויתרבה עונשו מאילו לא הוכיחו ולא התרה בו".

הפסוק מסיים במילים: "וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא". לביאורו, עלינו להיזהר שהתוכחה לא תהפוך את החטא של הזולת מחטא בשוגג לחטא במזיד. אם אנו יודעים שהאדם לא יקשיב, לעיתים השתיקה היא המצווה האמיתית, כדי לא להעצים את אשמתו ואת עונשו.

הנוסחה ה"מנצחת", כיצד ניתן להוכיח?

כיצד בכל זאת עושים זאת נכון? השל"ה הקדוש ביאר את הפסוק 'אַל תּוֹכַח לֵץ פֶּן יִשְׂנָאֶךָּ הוֹכַח לְחָכָם וְיֶאֱהָבֶךָּ', באופן שנותן עצה והדרכה, כיצד להוכיח. אל תבוא אל חברך בגישה של: "אתה רשע" או "אתה טועה", כי אז "ישנאך". במקום זאת, פנה אליו מתוך הערכה, בגישה של: "אתה אדם חכם, אתה אישיות נעלה, ולכן המעשה הזה פשוט לא מתאים לרמה שלך". כשאתה מגדיר אותו כ'חכם', הוא יתאמץ להצדיק את הדימוי הזה, יקבל את דבריך ויאהב אותך על האמון שנתת בו.

סיכום

מצוות התוכחה אינה רישיון להטיף מוסר או להתנשא. היא המשכו הישיר של האיסור "לא תשנא את אחיך בלבבך". במקום לתת לכעס להצטבר בלב, התורה מצווה עלינו לתקשר. אך תקשורת זו חייבת להיעשות בחכמה, בעיתוי הנכון, ובמאור פנים שהופך את הביקורת לכלי של אהבה וצמיחה.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובות: office@shaalti.co.il

 

מעוניינים ברעיונות יפים לפרשיות אחרי מות – קדושים, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/5LUlC

 

רוצים להיערך כראוי לשולחן שבת?

מוזמנים לקבל בכל יום רעיון יומי בפרשת השבוע במייל

שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

 

 

 

 

המדריך היעיל לסדר פעיל – כיצד ניערך לליל הסדר

המדריך היעיל לסדר פעיל – כיצד ניערך לליל הסדר

אתגרי ליל הסדר

ליל הסדר – לילה מיוחד, מרובה במצוות ומשופע בהלכות, מנהגים ופעולות. בשורות הבאות נמליץ על הכנה והיערכות לקראת הלילה המיוחד, ליל הסדר, כדי שנקיים כראוי את מצוות ליל הסדר ובמרכזן סיפור יציאת מצרים, כמו גם את מצות 'והגדת לבנך'.

הדמויות המרכזיות בליל הסדר הם הילדים, ועלינו למצוא את הדרכים להשאיר אותם עירניים, ולהפעיל אותם שישאלו / יאזינו / ישיבו לשאלות, שיהיו חלק פעיל מהסדר.

אתגרי ליל הסדר רבים: א. להחזיק את הילדים הקטנים ערים (גם בשבת רגילה), ב. להחזיק את כולם בריכוז למשך כל ההגדה, ג. לשלב את כולם בפרט במשפחה בה קיים פער בטווח הגילאים בין הגדולים לקטנים. ד. הבדלי מנהגים, בפרט כשלשולחן הסדר מסבות כמה משפחות, ה. אתגר חשוב, להתייחס לכולם, ללא הפליה. ו. להיות ערים וערניים לאורך כל הסדר (מייגע, בפרט לאחר ההכנות והניקיונות), ז. עמידה בזמנים, להספיק אכילת אפיקומן עד חצות, ח. לקיים את כל מצוות הלילה כראוי (חלקן דאורייתא), והאתגר המרכזי – שכולם יהיו מרוצים.

 

5 עקרונות חינוך בליל הסדר

ליל הסדר מושתת על חמישה עקרונות בחינוך, שנכונים לכל השנה, ובודאי לליל הסדר:

  • מה נשתנה – דרך שאלה ותשובה. המלבי"ם אומר שסיפור בדרך שאלה ותשובה מעורר את התרגשות הלב. ר' יחזקאל אברמסקי ביאר שיש נעימות מיוחדת לדברים כשנאמרים כתשובה לשאלה.
  • המחשה – בליל הסדר אנו משתמשים בהמחשות רבות, כדוגמת כרפס, מרור, חרוסת ועוד. לכל פריט ייעוד וסיבה. כמו גם לפעולות השונות, שאנו עושים בליל הסדר כדוגמת יחץ, הסיבה ועוד. חז"ל הדגישו זאת במילים "יכול מר"ח?… לא אמרתי אלא בשעה שמצה ומרור מונחים לפניך".
  • סיפור – "מעשה בר' אליעזר… והיו מספרים ביציאת מצרים…". בלילה הזה יש להרבות בסיפור יצי"מ, למעט בדרשות ופלפולים, שהרי 5 התנאים ותלמידיהם עסקו בסיפור יציאת מצרים.
  • חזרה ושינון – "וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח". לחזור ולשנן את הסיפור לילדים, כל אחד ברמתו. לא להסתפק בידיעה מהעבר, משנה שעברה.
  • קליות ואגוזים – התגמול פעל עוד בימי חז"ל, כפי שאמרו לתת לילדים 'קליות ואגוזים'. מומלץ מאד להצטייד בליל הסדר בפרסים כתגמול לשאלה ו/או תשובה יפה, כדי לעודד את הילדים להשתתף. [לוודא שאין בפרסים מוקצה, ושהממתקים אינם חלביים].

התארגנות לקראת ליל הסדר

  1. ניתן לחלק את קטעי הקריאה, בפרט לילדים, שיתכוננו לקטע שיקריאו בפומבי בליל הסדר.
  2. כיום ניתן להשמיע לילדים את שירי ליל הסדר בימים שנותרו עד החג, שיכירו וייערכו.
  3. עזרים לליל הסדר – הגדות לילדים, תמונות מספרות, אמצעי המחשה, פרסים, ממתקים.
  4. חשוב להקפיד שמשתתפי הסדר (לא רק הילדים) ישנו בערב פסח ויאגרו כוחות, שיהיו עירניים.
  5. תחילת הסעודה בשעה מאוחרת יחסית, מומלץ לאכול (במגבלות ההלכתיות) בשעות שלפני החג.
  6. הישיבה סביב שולחן הסדר הינו שלב רגיש, מעבר לזמן היקר שנמשך. כדי לחסוך עגמת נפש וזמן יקר, כדאי לארגן את סדר הישיבה סביב שולחן הסדר לפני כניסת החג.
  7. כדאי להכין מבעוד יום קערות לנטילת ידים, מגבות, קיטל לעורך הסדר (לנוהגים ללבוש קיטל).
  8. להכין בקבוקי יין / מיץ ענבים, גביעים המכילים שיעור עפ"י ההלכה (לזכור להכשיר את הגביעים).
  9. מצות בכמות מספיקה. במידה ומשתמשים במצות יד, לוודא הפרשת חלה.
  10. בחלק ממצוות האכילה יש להקפיד על אכילת כזית/ים מצה או מרור, וכן שתיית רביעית ב-4 כוסות. הואיל ולא ניתן בליל הסדר למדוד, ראוי לעשות זאת לפני החג, לדעת מהם שיעורי האכילה והשתיה.
  11. פריטי הסדר – כרפס, מרור, ביצה צלויה, זרוע צלויה, חרוסת, מי מלח.
  12. לזכור לכוון את שעון השבת, שיכבה בשעה מאוחרת יותר מאשר בשבת רגילה.

 

דגשים לעורך הסדר

  • להיערך ולהכין את ההגדה. לבוא לליל הסדר מוכנים עם שאלות ותשובות, רעיונות וסיפורים.
  • לא לשלוח את הילדים מהשולחן מיד לאחר שאלות 'מה נשתנה'. תפקידם לא הסתיים, הוא רק החל. בשלב זה אנו משיבים לשאלות הילדים. מטרת הקושיות היתה לקבל תשובות והסברים.
  • יש ילדים שלאחר ששרו 'מה נשתנה' בימים שלפני החג בצורה יפה, מקבלים בליל הסדר "פחד קהל", הם מתביישים או מסרבים לשיר. חשוב שלא ללחוץ עליהם, בודאי לא לעשות מזה ענין. יש לזכור ש'מה נשתנה' נתקנה בתחילת ליל הסדר. ניתן לאפשר לילד לשיר בהמשך ליל הסדר, כש"יתחמם" יותר.
  • בקרב חלק מהעדות נהוג לערוך מחזה שבו ממחישים את יציאת מצרים. ראוי לאמץ מנהג זה.
  • למצוא את הדרך לשלב את כולם, לתת לכל אחד את היחס הראוי. סביב השולחן מסבים ילדים ונוער בגילאים שונים, וברמות הבנה וידע שונים זה מזה.
  • מומלץ לשלב את הילדים בקטעי הקריאה, בעיקר בשלבים הראשונים של תחילת ההגדה.
  • בהגדה יש התייחסות לכל אחד מארבעת הבנים, כולל גם את הבן הרשע. מההתייחסות האישית ניתן ללמוד שיש לענות לכל אחד בהתאם להבנתו.
  • ב'עשר המכות' מנהגים רבים לקרוא כל מכה ולהטיף באצבע מכוס היין. יש רבים שממשיכים בקריאת ההגדה. ראוי מאד להתעכב בנקודה זו (או בהמשך הסדר) עם הילדים, ולהאריך בתיאור עשר המכות עפ"י מדרשי חז"ל, בכמה מישורים:
  1. לפרט מה היה במכה. ניתן לפרט את חיי בני ישראל במקביל למכה שחוו המצרים.
  2. להסביר מה היו נזקי כל מכה והשלכותיה על המצרים.
  3. לתאר מדוע הוכו באותה מכה. נימוקים רבים אודות 'מידה כנגד מידה'.
  4. להאריך בהסבר מה היו הניסים במכה.

הסברים אלו, בתוספת קריאת ההגדה הם קיום מצוות סיפור יציאת מצרים.

  • מאד חשוב להחמיא לילדים על כל שאלה / תשובה / רעיון נחמד. ראוי לתת לילד פרס או ממתק על כל השתתפות פעילה. התגמול מעודד אותם להשתתף באופן פעיל ומחזיק אותם עירניים לאורך הסדר.
  • מטרה חשובה בליל הסדר, שכל המסובים, בדגש על הילדים יזכרו את ליל הסדר לאורך זמן, שיותיר בהם רושם רב. לצורך כך עלינו לוודא שלאורך כל הסדר נשמרת אוירה נעימה.
  • לסיום, יש כלל "כל תכנית – על בסיס לשינויים". על אף שאנו נערכים ומכינים רעיונות והפעלות, יש מצבים שאינם צפויים. גם כשלא הכל פועל כמתוכנן, חשוב מאד "לזרום".

אוירה חיובית ולבבית סביב שולחן הסדר חשובה יותר מסיפור או רעיון נוסף.

 

להורדת קובץ הלכות לליל הסדר, ניתן להיכנס לאתר שלנו בכתובת https://shaalti.co.il/

ניתן לקבל את הקובץ, לאחר שליחת המילים 'הלכות פסח' לנייד 052-9453811, או למייל office@shaalti.co.il

 

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

מוזמנים להצטרף לקבוצה שקטה, בקישור https://did.li/BRD6q

 

בברכת פסח כשר ושמח

הרב חגי ולוסקי

אל תגיד 'אוף', אמור פרק ק'

אל תגיד 'אוף', אמור פרק ק'

לפני כשלוש שנים נהרגו שני ילדי משפחת פלאי בפיגוע רצחני, כשעמדו בתחנת אוטובוס סמוך לביתם בשכונת רמות בירושלים. במהלך השבעה, סיפרה אמם שכאשר נתקלו בקושי, לאחד מהם היתה אמרה שגורה על לשונו: "אל תאמר 'אוף', אמור פרק ק'", כשכוונתו לפרק ק' בספר תהילים, ובו חמישה פסוקים. בארבעים ושלוש המילים שבו שזר דוד המלך ע"ה הודיה נפלאה להקב"ה:

מִזְמוֹר לְתוֹדָה הָרִיעוּ לַה' כָּל הָאָרֶץ. עִבְדוּ אֶת ה' בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה. דְּעוּ כִּי ה' הוּא אֱלֹהִים הוּא עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ. בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה הוֹדוּ לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ. כִּי טוֹב ה' לְעוֹלָם חַסְדּוֹ וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ.

 

תהילים פרק ק'

נזכרתי בסיפור כשקראתי בפרשת השבוע, פרשת צו, את הפסוק: "אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ וְהִקְרִיב עַל זֶבַח הַתּוֹדָה חַלּוֹת מַצּוֹת בְּלוּלֹת בַּשֶּׁמֶן וּרְקִיקֵי מַצּוֹת מְשֻׁחִים בַּשָּׁמֶן וְסֹלֶת מֻרְבֶּכֶת חַלֹּת בְּלוּלֹת בַּשָּׁמֶן" (ז, יב).

אדם שניצל מסכנה, מביא קרבן שבו הוא מודה להקב"ה על הנס שאירע לו. כיום, שלצערינו הרב אין לנו בית מקדש ואין אנו יכולים להביא קרבן, אומרים אנו פרקי תפילה ותודה, ואחד הבולטים שבהם, פרק ק' בתהילים שמיטיב לבטא את הבעת התודה כלפי הקב"ה כתחליף לקרבן תודה, בבחינת "ונשלמה פרים שפתינו".

נשאלתי פעם על פרקי ההודיה, מאחר שכיום הם תחליף להבאת קרבן, מדוע על כולנו להודות לקב"ה, הלא כשבית המקדש היה קיים, את קרבן התודה היו מביאים רק יורדי הים, הולכי מדבריות, חולה שנתרפא והיוצא מבית האסורים? מדוע כולם מודים להקב"ה, על אף שלא נעשה להם נס או הצלה?

השבתי לשואל ששמעתי על כך רעיון בשם הגאון רבי חיים קנייבסקי זצ"ל. הוא סיפר על יהודי שיום אחד לאחר תפילת שחרית פרס מפה על השולחן וחילק לציבור המתפללים יין לשתיית 'לחיים'.

כשנשאל לפשר השמחה, השיב שיום קודם, כשחצה את הכביש פגע בו רכב, וב"ה הוא יצא מהתאונה בריא ושלם. על הצלה זו הוא מודה לקב"ה ומשתף בכך את הציבור.

למחרת, לאחר שחרית ראו יהודי אחר שפרס מפה והוציא מהשקית שלו כוסיות ובקבוק יין לשתיית 'לחיים'. שאלו אותו המתפללים: מה קרה לך, האם גם בך פגע רכב?

הלה השיב בשלילה, ונימק את הבאת בקבוק היין. הוא הסביר שהוא שמח ומודה שמזה 20 שנה חוצה את אותו כביש, וב"ה אף פעם לא פגע בו רכב.

רבי חיים הסביר את ההקשר לסיפור. ברור לכולם שעל יהודי שהתרפא מחליו או שיצא מבית האסורים לומר 'מזמור לתודה'. אולם על כל שאר האנשים בעולם להריע לה' ולהודות לו על כך שהם לא חלו ולא הוכנסו לבית האסורים.

 

חיבת קרבן תודה אצל הקב"ה

כדי להבין עד כמה רצוי וחביב קרבן התודה אצל הקב"ה, נסיים בדברי חז"ל במדרש אגדה בפרשתנו שאומרים על קרבן התודה: "את מוצא כל הקרבנות שהיו מביאים היו באים על העבירות… אבל התודה היתה באה על חנם, אמר הקדוש ברוך הוא: חביבה היא עלי יותר משאר הקרבנות, לכך נאמר 'זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנְנִי' (תהלים נ, כג), ומהו 'יְכַבְּדָנְנִי' בשני נונין? רצה לומר בעולם הזה ובעולם הבא".

 

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מעוניינים לקבל כלים לעריכת הסדר?

'המדריך היעיל לסדר פעיל' – כיצד ניערך לליל הסדר, בקישור

https://did.li/SMmUY

 

הקמת המשכן – הסוד הטמון במאמץ האנושי

 

הקמת המשכן – הסוד הטמון במאמץ האנושי

בפרשיות ויקהל-פקודי אנו קוראים אודות סיום הקמת המשכן. במדרש תנחומא בפרשת פקודי מובאת תובנה עמוקה, המאירה באור חדש את מושג כוחות הגוף והנפש: "אמר לו הקב"ה למשה: לפי שהיית מיצר, שלא היה לך עשיה ולא חלק במלאכת המשכן, לפיכך לא יכלו אותן חכמים להעמידו בשבילך, כדי שידעו כל ישראל שאם על ידך אינו עומד, שוב אינו עומד לעולם ואיני כותב לו הקמה, אלא על ידך, שנאמר 'וַיָּקֶם מֹשֶׁה אֶת הַמִּשְׁכָּן' (מ, יח), וכן הוא אומר: 'וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: בְּיוֹם הַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ תָּקִים אֶת מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד' (מ, א-ב). אמר משה: ריבונו של עולם, איני יודע להעמידו. אמר ליה: עסוק בידיך ואתה מראה להעמידו והוא עומד מאליו ואני כותב עליך שאתה הקימתו, שנאמר 'וַיְהִי בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הוּקַם הַמִּשְׁכָּן' (מ, יז), ומי העמידו: " משה, שנאמר: 'וַיָּקֶם מֹשֶׁה אֶת הַמִּשְׁכָּן' (מ, יח)".

משה רבנו היה מיצר על כך שלא נטל חלק פעיל במלאכת המחשבת של המשכן, שהרי בצלאל וחכמי הלב הם שעסקו במלאכה. בתגובה, הבטיח לו הקב"ה כי רגע ההקמה הסופי יישמר רק לו.

משה פונה לקב"ה וטוען שאין בכוחו הפיזי של בשר ודם להעמיד קרשי עץ כבדים ועצומים כל כך. תשובת ה' מפתיעה: "עסוק בידיך ואתה מראה להעמידו, והוא עומד מאליו, ואני כותב עליך שאתה הקימתו". הדברים מעוררים תמיהה: אם המשכן עמד בדרך נס ("עומד מאליו"), מדוע נדרש משה "לעסוק בידיו" ולהראות כאילו הוא מקים אותו: ומדוע התורה מייחסת לו את ההקמה באופן בלעדי, אם בפועל היה זה מעשה שמעל לדרך הטבע?

 

גבורה גופנית כמעלה רוחנית

כדי להבין זאת, עלינו להעמיק במושג ה"גבורה" כפי שהוא מופיע במקורות חז"ל. לכאורה, כוח פיזי נתפס כעניין חומרי, אך חז"ל רואים בו מעלה רוחנית הנדרשת לאנשי המעלה. כך נאמר על אהרן הכהן במדרש ויקרא רבה: "'והכהן הגדול מאחיו', למה נקרא שמו כהן גדול? שהוא גדול בה' דברים: בחכמה, בכח, בנוי, בעושר, ובשנים. בנוי שהוא נאה מאחיו, בכח שהוא גיבור. בא וראה אהרן, כשהניף את הלוים כ"ב אלף הניף ביום אחד. כיצד היה מניפם? מוליך ומביא מעלה ומוריד, הוי שהיה גדול בכח".

חז"ל מתארים כיצד אהרן הניף 22,000 לויים ביום אחד, פעולה בלתי אפשרית מבחינה פיזיולוגית. באופן דומה, הגמרא במסכת נדרים (לח ע"א) קובעת כי הנבואה שורה רק על מי שהוא "חכם, גיבור, עשיר ועניו", ולומדת זאת ממשה רבנו, עליו נאמר "ויפרוש את האוהל על המשכן", מעשה שדרש כוח פיזי עצום.

 

 

 

 

נשאלת השאלה, לשם מה הכהן הגדול, או הנביא זקוקים לגבורה? ומדוע היא נחשבת לגביהם כמעלה רוחנית?

התשובה טמונה בהבנה שגבורה אינה נמדדת במסת שריר, אלא במיצוי מוחלט של כוחות הנפש. הגיבור האמיתי הוא זה שמגייס את כל ישותו, הפיזית והרוחנית כאחד, למען המטרה. ההיפך מ'גבורה' בהקשר זה אינו 'חולשה', אלא 'עצלות'. העצל הוא זה שמרפה ידיים ומתייאש מראש מול המשימה, בעוד הגיבור משקיע מאמץ עליון ללא שיור, גם כשהמטרה נראית רחוקה מהישג יד.

 

סוד ההשתדלות

מכאן אנו למדים יסוד גדול בחיי האדם: כאשר אדם מתאמץ ועושה כל שביכולתו עד קצה גבול היכולת, הוא פותח פתח לסיוע שמימי לחולל את השינוי.

כך היה אצל אהרן הכהן: הוא לא נרתע מהמשימה הכבירה של הנפת אלפי הלויים. הוא ניגש למלאכת הקודש במסירות, החל להניף, ורק אז, כשכוחותיו האנושיים מוצו, סייעו בידו מן השמים. כך היה גם אצל משה: עצם המאמץ הפיזי שלו להקים את המשכן, למרות ידיעתו שהדבר אינו אפשרי בדרך הטבע, הוא שהפך אותו ל"מקים המשכן".

רבי חיים שמואלביץ זצ"ל מסכם זאת ביסוד נפלא: "האדם אין לו אלא המעשה, ואילו התכלית והתוצאה מאת ה' יתברך. ועל כן בוודאי שהמעשים צריכים להיות כשרים ונאים מצד עצמם, ואז תצא מהם התכלית הנרצית. ואדרבה דווקא משום שאין האדם פועל התכלית, ורק ע"י מעשיו עוזרים לו מהשמים, א"כ ככל שיעשה ביתר התאמצות וביתר ניצול כוחות נפשו, יותר יסייעוהו לכך. וא"כ אין גבול ליכולתו של אדם, שהרי בין כך וכך אין התכלית מכוח עצמה. ועל כן אין להתפלא אם ביכולתו של אדם לעשות דברים שלמעלה מדרך הטבע".

למרות שהמשכן הוקם בדרך נס ("עמד מאליו"), התורה מייחסת את ההקמה למשה כיוון שהוא השקיע את כל כוחו ומאמצו הפיזי במשימה שנראתה בלתי אפשרית. "גבורה" אינה כוח פיזי גרידא, אלא מיצוי מוחלט של כוחות הנפש והתגברות על העצלות. התוצאה הסופית אמנם בידי שמים, אך האחריות על המאמץ והעשייה מוטלת על האדם, והיא זו שמעניקה לו את הזכות על ההישג.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

לרעיונות יפים על פרשיות ויקהל פקודי, ניתן להיכנס בקישור

https://did.li/2tYw5

 

אחידות שיוצרת אחדות – לפרשת כי תשא

אחידות שיוצרת אחדות – לפרשת כי תשא

מסופר על רבי בונים מפשיסחא, שנשאל בשיא ימי המלחמות הגדולות: מי ינצח במערכה שבין הקיסר נפוליאון לבין הצאר הרוסי?

בתגובה, השיב הרבי במשל לגביר עשיר, חובב סוסים מושבע, שנהג לרכוש סוסים מכל קצוות תבל. יום אחד יצא לסיור באחוזותיו במרכבתו המפוארת, כשהיא רתומה לארבעה סוסים מובחרים: בראשם הסוס הערבי, היקר מכולם, שני לו הסוס הבלגי, החזק מכולם, שלישי הסוס הפרסי, ורביעי הסוס האנגלי.

בדרכם, עברו ביער עבות רצוף דרכים עקלקלות ושלוליות בוץ טובעניות. העגלון לא נזהר, והמרכבה הכבדה שקעה בבוץ עמוק. כל ניסיונותיהם של ארבעת סוסי העלית להיחלץ עלו בתוהו. בעודם עומדים אובדי עצות, הגיעה מולם עגלת משא כפרית פשוטה, עמוסה בתבואה, ואליה רתומים שני סוסים כחושים ורזים. לתדהמת הגביר, חצו הסוסים הרזים את השלולית בקלות והמשיכו בדרכם, כאילו לא אירע דבר.

הגביר צעק לכפרי וביקש את עזרתו. הכפרי הסכים, אך הציב תנאי: עליהם להתיר את ארבעת סוסי השרד האציליים, ורק אז ירתום את שני סוסיו הכחושים למרכבה המפוארת. הגביר פקפק ביכולתם של הצמדים הרזים להצליח היכן שכשלו גיבורי התבל, אך לא היתה לו ברירה. הכפרי עלה על מושב העגלון, שרק לסוסיו, וכהרף עין חולצה המרכבה מהבוץ.

הגביר, שהיה בטוח כי מדובר במעשה כשפים, ביקש הסבר. ענה לו הכפרי: אין כאן סוד. סוסיך הם אכן הטובים בעולם, אך יש להם חיסרון אחד: הם שונאים זה את זה. כל אחד מהם נולד בקצה אחר של העולם ומשתוקק לראות במפלת חברו. לכן, כששקעו בבוץ, כל אחד חשב רק על עצמו. אצלי, לעומת זאת, שני הסוסים נולדו יחד, גדלו יחד ואכלו מאבוס אחד. כשהם מושכים, הם מושכים כגוף אחד, כתף אל כתף.

סיים רבי בונים ואמר: נפוליאון רתם לצבאו חיילים מכל אירופה: צרפתים, אוסטרים וגרמנים, שאין ביניהם קשר פנימי. מולם ניצבים הרוסים, הנלחמים על אדמתם המשותפת. לכן הם ינצחו.

 

המשימה המשותפת ככוח מחלץ

משל זה הוא בבחינת שיעור לדורות באחדות עם ישראל. כשכל אחד מבקש להוכיח את עליונותו וייחודו, אנו נותרים תקועים ב"בוץ" של מחלוקות וקשיים. לעומת זאת, כשאנו זוכרים כי המשימה העומדת לפנינו היא משותפת, גם אם נראה כלפי חוץ "כחושים" או חלשים, הכוח המשותף והחיבור למקור המקודש לנו יעניקו לנו את העוצמה לעמוד מול משברי התקופה.

חיבור זה לאחדות מופיע בפתח פרשתנו, במצוות מפקד בני ישראל. התורה כותבת: "כִּי תִשָּׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְקֻדֵיהֶם, וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַה' בִּפְקֹד אֹתָם, וְלא יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אֹתָם" (ל, יב).

האברבנאל מבאר שהציווי הגיע לאחר הקמת המשכן, כשהתברר שחסר כסף להשלמת האדנים והכלים. בני ישראל אמנם תרמו ברוחב לב, אך שמרו חלק מכספם לצורכיהם האישיים. הקב"ה נתן למשה עצה כיצד לקבץ את הסכום החסר באופן שירומם את העם.

מהי אותה "נשיאת ראש"? חז"ל בפסיקתא זוטרתא דורשים על הפסוק 'צְדָקָה תְרוֹמֵם גּוֹי' (משלי יד, לד): "אמר לו הקב"ה למשה: במה תרום קרנן של ישראל? ב'כִּי תִשָּׂא'", קרנם של ישראל נזקפת בזכות הנתינה. כפי שמבאר ה'אור החיים', החטא גורם לכפיפת ראש ולהשפלה, בעוד שהקדושה והנתינה הן בבחינת הרמת ראש. משה נצטווה להרים את רוחם של ישראל לאחר השפל של חטא העגל.

רש"י מוסיף כי המפקד לא נעשה בספירת בני אדם, שכן "המנין שולט בו עין הרע", אלא באמצעות איסוף השקלים. הנתינה הופכת את היחידים לכלל, ובכך מגינה עליהם מפני הנגף, כדוגמת זה שהיה בימי דוד.

 

מדוע דווקא מחצית?

פרשנים רבים דנים בשאלה מדוע נצטוו לתת דווקא 'מחצית' השקל. הרא"ש כתב: "למה ציווה על מחצית השקל, לא פחות ולא יותר? ויש לומר, לפי ש'שקל' עולה בגימטריה 'נפש' (=430) והקב"ה ברחמיו מטה כלפי חסד ומכפר על עוון חצי הנפש, ואם כן היה מחצית השקל כופר פדיון על חצי הנפש". הקב"ה, במידת הרחמים, מבקש מהאדם לתת "מחצית" (כופר על חצי הנפש), והוא בהשלמתו מכפר על החצי השני.

רש"ר הירש ביאר שהמחצית מלמדת את היחיד שגם אם יגיע לשיא השלמות, הוא לעולם יישאר רק "חצי". כדי ליצור דבר שלם, הוא זקוק להתמסרותם של אחרים. אין אדם שהוא יחידה עצמאית ושלמה בפני עצמה בתוך עם ישראל.

התורה מזהירה בפסוק נוסף, 'הֶעָשִׁיר לֹא יַרְבֶּה וְהַדַּל לֹא יַמְעִיט מִמַּחֲצִית הַשָּׁקֶל' (ל, טו), מדוע? על כך ביאר חזקוני, שבתרומה יש גם מרכיב של כפרה. אם יתרמו תרומות שונות זה מזה, הם לא יהיו שווים בכפרה. ומחדד דעת זקנים מבעלי התוספות: "שלא יוכל העשיר לומר: חלקי גדול במקדש יותר ממך".

כוחה של המחצית

במצוות מחצית השקל אנו למדים עיקרון יסודי:  אחדות אמיתית נבנית על בסיס של ענווה ושיוויון. כשאנו מכירים בכך שכל אחד מאיתנו הוא רק "מחצית", ושערכנו לפני ה' הוא שווה, אנו מפסיקים להפגין עליונות זה על זה. או אז, אנו הופכים לשני הסוסים של הכפרי, שגדלו יחד, חשים זה את זה, ומסוגלים לחלץ את עגלת חיינו גם מהבוץ העמוק ביותר.

 

 

 

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מחפשים רעיונות נפלאים לפרשת כי תשא, שיעשירו את שולחן השבת?

אספנו עבורכם תכנים מרתקים, בקישור https://did.li/7YNx5

 

 

 

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

לב של שלום – לפרשת תצווה

לב של שלום – לפרשת תצווה

מעשה ביהודי תושב בני ברק, שביקש לשמח את רעייתו לרגל יום הולדתה ורכש עבורה טבעת יקרה. כעבור ימים אחדים, גילתה האישה בצער כי הטבעת אבדה. בבית החלה להתלקח "אש המחלוקת". הבעל, מתוך אכזבה, גער באשתו על חוסר זהירותה, והאווירה בבית הפכה עכורה ומתוחה ברגעים היפים ביותר של השבוע.

בנם הבכור, בחור כבן 18, שמע את חילופי הדברים הקשים והבין שעליו לפעול מיד כדי למנוע מ"אש המריבה" לבעור בבית. במוחו עלתה הברקה: הוא ניגש למגירה, נטל את הקבלה המקורית של הטבעת ומיהר לבית חברו כדי לבקש הלוואה דחופה. משקיבל את הכסף, רץ לחנות התכשיטים ושאל את המוכר: "האם נותרה לך טבעת זהה לזו שנקנתה כאן"?

המוכר השיב בחיוב: "למזלך, נותרה עוד טבעת אחת כזו בדיוק".

הבחור הניח את הטבעת במגירה בה מונחות הפתילות להדלקת נרות השבת. כשעמד האב להכין את הנרות, פתח את המגירה ואורו עיניו… "מצאתי! מצאתי!" צעק בשמחה. הוא מיהר לבקש את מחילת אשתו על שחשד בה לשווא, והשלום והשכינה שבו לשרות בביתם.

את הסיפור הזה סיפר הגאון רבי יצחק זילברשטיין שליט"א, לאחר שהגיע אליו הבן לשאול: האם מותר לו להחזיר לעצמו את דמי ההלוואה (בסך 1000 ש"ח) מכספו של אביו ללא ידיעתו? השיב הרב: יש מקום לומר שהדבר מותר, שכן רכישת הטבעת הייתה לטובתו המוחלטת של האב, כדי להצילו מאיסורים חמורים של מחלוקת, פגיעה באשתו והריסת קדושת הבית.

 

בחירה שאינה דמוקרטית, אלא מהותית

בפרשתנו אנו קוראים על המינוי של אהרן לתפקיד החשוב והנכבד – הכהן הגדול. לא היתה זו בחירה "דמוקרטית", העם לא התבקש להצביע, ואף אהרן עצמו לא הגיש מועמדות. הקב"ה בחר באהרן לאחר שראה בו את הדמות הראויה ביותר למלא את השליחות המרוממת הזו.

הקב"ה אומר למשה רבנו: "וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ אֶת אַהֲרֹן אָחִיךָ וְאֶת בָּנָיו אִתּוֹ מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְכַהֲנוֹ לִי" (כח, א). התנאי הראשון והבסיסי לבחירה הוא היותו של אהרן חלק בלתי נפרד "מתוך בני ישראל".

ישנם צדיקים החיים בבדידות ובהתעלות רוחנית אישית, אך אינם מעורבים בצרות הציבור. אהרן הכהן היה שונה. הוא חי "בתוך" העם, חש את כאבם, דאג לצרכיהם והיה קשוב ללבם. זהו התנאי היסודי למנהיגות יהודית: מי שאינו מעורב בצרכי הכלל ואינו נושא בעול עם חברו, אינו יכול להתמנות לראש לבני ישראל.

הכהן הגדול הוא הדמות הרוחנית הנעלה ביותר. הוא היחיד שנכנס לקודש הקודשים, כל עבודת יום הכיפורים, האחריות לכפר על עוונות העם מוטלת על כתפיו. כשחיפש הקב"ה אדם שיהיה ה"מתווך" והמחבר בין ישראל לאביהם שבשמים, הוא בחר במי שלבו רחב מספיק להכיל את כולם.

הלל הזקן קבע: "הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה" (אבות א, יב). אהרון לא רק אהב את השלום, אלא רדף אחריו בכל הזדמנות ומקום כדי להשיגו וכדי להשכין שלום בין אדם לחברו ובין איש לאשתו. חז"ל מתארים כיצד אהרן היה הולך לאדם השרוי במחלוקת עם חברו, ומספר לו כמה חברו מצטער ובוכה על המריבה ביניהם. לאחר מכן היה הולך לצד השני ואומר לו דברים דומים. כשהיו השנים נפגשים, מתוך דבריו של אהרן, היו מתחבקים ומשלימים. לכן כשנפטר אהרן נאמר 'וַיִּבְכּוּ אֶת אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל' (במדבר כ, כט). גברים, נשים וטף, כי כולם הרגישו שאיבדו את מי שהשכין שלום בתוך ביתם.

כעת מובן מדוע אמר ה' למשה "הקרב אליך את אהרן" ולא אמר לו: "בחר את אהרון". הקב"ה רצה שמשה יקרב את אהרן אל התפקיד, כיוון שאדם בעל "לב של שלום" בדוקא הוא היחיד שיכול לייצג את העם לפני ה'.

הבחור מבני ברק, בסיפור שבתחילת המאמר, הלך בדרכו של אהרן הכהן. הוא לא חיפש את צדקתו האישית, אלא "רדף שלום" במעשה של חסד והקרבה. פרשת תצוה מלמדת אותנו שקדושת המשכן והכהונה מתחילה בלב אוהב וביכולת להשכין שלום בין אדם לחברו ובין איש לאשתו.

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

 

מחפשים רעיונות נפלאים לפרשת תצווה, שיעשירו את שולחן השבת?

אספנו עבורכם תכנים מרתקים, בקישור https://did.li/eB5Iw

 

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

 

 

עזרה והטבה לזולת – לפרשת תרומה

עזרה והטבה לזולת – לפרשת תרומה

אורן נסע במכוניתו בשעת לילה מאוחרת, בדרכו חזרה הביתה, באמצע הדרך הוא הבחין במכונית מרצדס מפוארת, עומדת בצד הכביש עם אורות מהבהבים, הוא עצר לפניה וראה אשה זקנה יושבת ברכב ונראית נואשת, הוא ניגש אליה ושאל מה הבעיה? היא הסבירה לו שיש לה פנצ'ר בגלגל והיא לא יודעת איך להחליף גלגל, אורן אמר לה שתחכה כמה דקות, הוא מיד הוציא את הגלגל הרזרבי נשכב על הכביש והחליף לה את הגלגל.

הזקנה ממש התרגשה מהמחווה ושאלה אותו כמה מגיע לו? היא הסכימה לתת לו כל סכום שיבקש, אבל אורן חייך ואמר לה: "אני שמח שיכולתי לעזור ואת לא חייבת לי כלום, גם לי הרבה אנשים עזרו בחיי, ואם את רוצה תמשיכי גם את לעזור למי שצריך, ככה נמשיך את מעגל החסד בעולם".

אורן חזר לרכב ונסע הביתה, הזקנה המשיכה בדרכה ועצרה בבית קפה, לשתות משהו חם ולהירגע, המלצרית קיבלה את פניה בחיוך והגישה לה את מה שהזמינה, הזקנה הבינה שאם היא עובדת לילה במצבה, כנראה שהמצב הכלכלי שלה לא הכי טוב, היא סיימה לשתות ונתנה למלצרית שטר של מאה שקל לתשלום.

המלצרית חזרה עם העודף וראתה שהזקנה כבר לא שם ועל השולחן בו ישבה היה כתוב משהו על המפית, היא הרימה את המפית וקראה עם דמעות "מלצרית יקרה אני שמחה להמשיך את מעגל החסד בעולם". מתחת למפית היו עוד 2 שטרות של מאה שקל. המלצרית חזרה הביתה, העירה את בעלה ואמרה בשמחה: "אורן, קיבלנו מתנה"

פרשת השבוע, פרשת תרומה מתארת את התרומות והמתנות שנידבו בני ישראל למשכן. תחילה פותחת התורה בתיאור הארון, ואחריו מתארת את הכפורת, שהיתה על הארון ועליה היו הכרובים. וכך כתבה התורה על הכרובים: "וְעָשִׂיתָ שְׁנַיִם כְּרֻבִים זָהָב… וְהָיוּ הַכְּרֻבִים פֹּרְשֵׂי כְנָפַיִם לְמַעְלָה סֹכְכִים בְּכַנְפֵיהֶם עַל הַכַּפֹּרֶת וּפְנֵיהֶם אִישׁ אֶל אָחִיו אֶל הַכַּפֹּרֶת יִהְיוּ פְּנֵי הַכְּרֻבִים" (כה, יח-כ).

פניהם איש אל אחיו

על האופן שבו עמדו הכרובים במשכן ובבית המקדש הראשון, שבנה שלמה המלך מצינו שתי דעות בחז"ל, במסכת בבא בתרא (צט ע"א): "כיצד הן עומדין? רבי יוחנן ורבי אלעזר, חד אמר: פניהם איש אל אחיו, וחד אמר: פניהם לבית". המחלוקת היא, האם פני הכרובים היו כלפי פנים המשכן / בית המקדש או שפניהם היו מופנות זה כלפי זה. חז"ל מנסים לברר את דעתו של כל אחד מהאמוראים, וכך אומרים: "ולמאן דאמר 'פניהם איש אל אחיו', הא כתיב: 'וּפְנֵיהֶם לַבָּיִת' (דברי הימים ב' ג, יג)? לא קשיא, כאן בזמן שישראל עושין רצונו של מקום, כאן בזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום". בפשטות, ביאור הדברים, 'כשישראל עושים רצונו רצונו של מקום', הם עומדים כשפניהם זה אל זה, שאוהבים זה את זה, לסימן שהקב"ה אוהב את עם ישראל. ואילו 'כשאין ישראל עושים רצונו של מקום', הם מסובבים פניהם אל תוך הבית.

עושים רצונו של מקום

לכרובים היו שני מצבים: א. 'פֹּרְשֵׂי כְנָפַיִם לְמַעְלָה', ב. 'וּפְנֵיהֶם אִישׁ אֶל אָחִיו'. רבי יצחק אלחנן ספקטור, (היה רבה של קובנה) הסביר שניתן ללמוד מהכרובים לימוד חשוב לחיינו. על כל אדם לשאוף לפרוש כנפים למעלה, להשתוקק להביט בדרך של רוממות, ולצד זה להביט כל הזמן 'אִישׁ אֶל אָחִיו', לא להפסיק לראות את צרכי הזולת. כשישראל 'פניהם איש אל אחיו', שמפנים דעתם וליבם זה לזה,  כל אחד מתעניין במצבו של הזולת ודואג למחסורו, על כך אומרים חז"ל שהם עושים רצונו של מקום. משום שזהו רצון הקב"ה, שנסייע ונגמול חסד איש את רעהו. לעומת זאת, פניהם לבית, שכל אחד חושב רק על עצמו ורואה את צרכי ביתו.

ולא יהיו עמך צריכים זה לזה

ראוי לזכור את האמרה המיוחסת לרבי ישראל סלנטר, שהפעולה שאדם עושה להיטיב עם ה'גשמיות' של הזולת היא היא ה'רוחניות' של עצמו. כדוגמת אדם שבנתינת מעות לעני, שהיא פעולה גשמית, משפיע הוא על הרוחניות שלו. וכך במצוות רבות שבין אדם לחברו.

נכון ללמוד מתפילתו של הכהן הגדול ביום הכיפורים, שהתפלל: "יהי רצון מלפניך ה' אלוהינו ואלוהי אבותינו, שתהא שנה זו הבאה עלינו ועל כל עמך בית ישראל בכל מקום שהם, אם שחונה גשומה, ולא יהיו עמך בית ישראל צריכים זה לזה לפרנסה. ואל תכנס לפניך תפילת עוברי דרכים".

בעיצומו של היום הקדוש ביותר בשנה, האדם החשוב ביותר בעם ישראל, נמצא במקום הקדוש ביותר – בקודש הקדשים, ונושא תפילה קצרה. אם היו מבקשים מאיתנו לחבר את נוסח התפילה הייחודית, מניח שהיינו מתקנים תפילה על רוחניות, על יראת שמים, על לימוד תורה וכיו"ב. אולם הכהן הגדול נושא תפילה, ולא מזכיר במאומה את צרכיו הרוחניים של עם ישראל. כל עיקרה של התפילה מתמקד בבקשות הנוגעות לצרכיהם הגשמיים של כלל ישראל.

מכאן עלינו ללמוד אודות חשיבות המחשבה על צרכיו של הזולת, במה ניתן לסייע, לתמוך ולהתייצב לימינו של הנזקק לכך.

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

מחפשים רעיונות נפלאים לפרשת תרומה, שיעשירו את שולחן השבת?

אספנו עבורכם תכנים מרתקים, בקישור https://did.li/Jyfba

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

סדרת חינוך – לפרשת משפטים

סדרת חינוך – לפרשת משפטים

בתקופת השואה הצליחו להציל קבוצת ילדים יתומים ולהעלותם לארץ ישראל דרך טהרן שבפרס, מסע שבשלו דבק בהם הכינוי "ילדי טהרן". מרבית הילדים נלקחו לקיבוצים, שם השכיחו מהם בכח את מנהגי בית אבותיהם. כשנודע הדבר, הרימו שומרי התורה קול צעקה ודרשו לקבל את הילדים לרשותם. לאחר מאבק גדול, הצליח הרב מפוניבז' לקבל לרשותו קבוצה מאותם ילדים. הוא הביא אותם לבני ברק, אולם, לדאבון לבו, לא היו מזרונים להשכיב אותם עליהם. משום כך, הכריז הרב מפוניבז' שבאותו יום הוא ידרוש בבית הכנסת הגדול אחרי תפילת ערבית. דרשותיו של הרב נודעו לשם ולתהילה, ומשהודיע הרב מפוניבז' על הדרשה לא היה אדם אחד שהרשה לעצמו שלא לבוא. גם עזרת הנשים היתה מלאה בנשים.

פתח הרב ואמר: יש לי קושיה משתי גמרות: הגמרא בב"מ (סב ע"א) דנה במקרה ששני אנשים צועדים יחד במדבר וברשותו של אחד מהם יש מים בכמות מועטה, אשר יספיק רק עבור אדם אחד עד בואו העירה, ואם יחלקו ביניהם את המים ימותו שניהם. להלכה נפסק, שמאחר ונאמר "וחי אחיך עמך" (ויקרא כה, לו) אדם צריך לדאוג לחיי זולתו רק לאחר שהוא דואג לחייו שלו, ולכן "חייך קודמים".

מצד שני, במסכת קידושין (כ ע"א) אומרת הגמרא שמי שקנה עבד עברי, כאילו קנה אדון לעצמו, כך שאם ברשותו רק מזרן אחד, או כרית אחת, עליו לתת אותם לעבד, ואילו הוא ישן על הארץ. הלכה זו, של נתינת המזרן או הכרית לעבד ולא לאדון, הוסיף הרב מפוניבז' וביאר, נלמדת מן הפסוק "כי טוב לו עמך" (דברים טו, טז).

נשאלת השאלה: מה באה המילה "עמך" ללמדנו? שאתה קודם או שהזולת קודם?

התשובה היא, שהאדם תמיד קודם לזולתו. כאשר ישנה שאלה אודות המים הוא קודם, ועליו לשתות לפני זולתו ולהחיות את עצמו, והחידוש הוא שגם כשמדובר בעבד עברי, האדון הוא זה שקודם, והחיוב לתת לו את המזרן שלו, הוא ענין פרקטי. הא כיצד?

הבה נתבונן באותו עבד ובגורם למכירתו: מדובר באדם יהודי, שבית דין מוכרים אותו בגניבתו, דהיינו: הוא נתפס בגניבה, ועליו לשלם על מעשהו. לכאורה, אף אחד לא יסכים לשלם מכספו, על מנת להכניס גנב הביתה. אבל במקרה הזה לא מדובר על גנב מקצועי, אלא על יהודי 'משלנו'. יתכן שאפילו למד אתנו באותה ישיבה… אך, לדאבון הלב, הוא נכשל בגניבה. משום שלא הצליח להחזיק מעמד אל מול המחסור הנורא והדחקות שהיתה בביתו.

והנה, כאליו לא די בעצם הנפילה לגניבה, תפסו אותו ומכרו אותו לעבד… וההשפלה הולכת וגדילה, כשהוא מבחין שמי שקנה אותו לעבד, אינו אלא חבר מהישיבה, שלמד שני שיעורים מתחתיו… כשהם מגיעים הביתה, אומר האדון: מצטער משה, לא הספקתי להתארגן… הערב תישן על הרצפה ומחר נקנה לך מזרן… האם אותו עבד יצליח לישון באותו לילה? ודאי לא, וכי כיצד יישן? כיצד יתעלם מן החור העמוק שנחרץ בליבו בעקבות אירועי היום? והאדון החדש, המשיך הרב מפוניבז', האם הוא כן יצליח לישון? ודאי לא, וכי כיצד ירדם, כשהוא יודע שהיהודי התלוי בו אינו מצליח לישון כיון שמרגיש חור בלב?

אם כן, יוצא ששניהם לא יישנו, לא העבד ולא האדון, לכן קובעת התורה, תן לו את המזרן שלך, הוא ירגיש שמתייחסים איליו בכבוד ויצליח להירדם, ואתה, שמרגיש שגמלת טוב עם אותו יהודי, גם אתה תצליח לישון, כי טוב לו עמך. כלומר, דוקא מפני שאתה קודם, עליך לדאוג לעצמך, וכדי לדאוג שאתה תוכל לישון בשלוה, עליך לתת לו את המזרן שלך…

עצר הרב מפוניב'ז והתבונן ביושבים מולו ואמר: הבאתי יתומים מהשואה, אין להם לא אבא ולא אמא, אין להם כלום, גם כריות ומזרנים אין לי בשבילם, והלילה, הלילה הם לא יישנו, כי אינני יכול להשכיב אותם על הרצפה. הם לא יישנו, וכעת, כשאתם יודעים זאת, גם אתם לא תשנו, אם כך, הביאו את המזרנים שלכם. תוך רגעים אחדים התמלא בית הכנסת בכריות, בשמיכות, במזרנים ובכלי מיטה, עד שהיה צריך לומר שיפסיקו לתת.

 

כאמור, פרשת השבוע פותחת במכירת עבד עברי. בעיה חברתית מוכרת, הטיפול באדם שמעד. כשל ועבר עבירה חד פעמית במערכת היחסים שבין אדם לחברו. איש שהיה במצוקה כספית ופרץ לבית לאחר שיצרו גבר עליו, או שדד מעובר אורח סכום כסף. פושע זה נתפס והובא בפני שופט, שבדרך כלל מרשיע אותו. בגזר הדין נפסק שעליו להחזיר את שווי הגניבה או סכום הכסף שנשדד. מן הסתם בשלב הטיעון לעונש פורץ האיש בבכי, על שאינו יכול להשיב את הכסף, שכבר אינו בהישג ידו.

עבירה גוררת עבירה

מהיכן ישיג כעת כסף לשלם, האם שוב יגנוב או ישדוד? ובפרט שמבין שמעד באופן חד פעמי, שנהג שלא כשורה ורוצה לחזור למוטב. בימינו אדם זה מוצא עצמו בסיום המשפט מובל למאסר. האם החברה מרוויחה מכך? האם בבית הסוהר הוא ישתקם? האם חוזר הוא למוטב בתום תקופת ריצוי העונש?

התורה קובעת שהושבת גנב בבית הסוהר אינה משפיעה עליו לטובה. אדם זה, שנכנס לראשונה בחייו בשערי בית הסוהר, עשוי למצוא עצמו מגיע "לפקולטה" לקרימינולוגיה, מקום בו ישהה בחברת אנשים "מקצועיים" יותר, שמהם יוכל ללמוד "ולשכלל" את השיטות. וכשייצא בתום תקופת המאסר, גם ינסה "ליישם" אותם בשטח.

תכנית שיקום

התורה מציעה לגנב זה "תכנית שיקום". בתקופה הקרובה הוא ישמש כ"עבד", ושכר העבודה שלו ישמש כיסוי הוצאות. מציעים לו להיות "עבד", שישהה בחברת משפחה אומנת. ממנה ילמד הליכות ונימוסים, דרך ארץ ומידות טובות. הוא יראה איך מנהלים כראוי חיי משפחה, כיצד הבעל מתייחס לאשתו בכבוד. הוא גם ילמד פרק בחינוך ילדים, שיידע ליישם הנהגות אלו כשייצא לחופשי בתום תקופת ריצוי העונש. בבית אדוניו ידאגו לו לכל מחסורו, יכבדו אותו וידאגו לכל מחסורו.

במקביל, פונה התורה למעביד שקיבל עבד חדש, ומורידה את רף הציפיות שלו מהעובד החדש. התורה אומרת לו: האם סבור אתה שיש לך כאן כוח עבודה זול, שניתן להשתמש בו לכל צרכיך? אם אלו כוונותיך, טעות בידך.

חז"ל דורשים על הפסוק "כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ" (דברים טו, טז): "עמך במאכל ועמך במשתה. שלא תהא אתה אוכל פת נקיה והוא אוכל פת קיבר, אתה שותה יין ישן והוא שותה יין חדש, אתה ישן על גבי מוכים והוא ישן על גבי התבן, מכאן אמרו: כל הקונה עבד עברי, כקונה אדון לעצמו" (קידושין כ ע"א). לא זו בלבד שאסור לתת לו לעשות עבודות בזויות, לעבד זה יש זכויות רבות, שבסדר העדיפות, הוא קודם לאדון. כגון, אם יש לו כרית אחת צריך לתת אותה לעבד.

תכנית זו לא מיועדת לפושע סדרתי, שהרי לא יהיה אדון שיסכים להכניס לביתו גנב סדרתי ומקצועי. תכנית זו מהווה "סדרת חינוך" טובה למי שסרח ומעד באופן חד פעמי, ומעניקה לו כלים לתקן את התנהגותו בתום תקופה זו. כך דואגת התורה לחלשים. התורה מגינה עליהם גם בהיבט התנאים הבסיסיים, ובמקביל דואגת לתכנית שיקום, בראיית פני עתיד.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך', על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il ; 052-9453811

 

מחפשים רעיונות נפלאים לפרשת משפטים, שיעשירו את שולחן השבת?

אספנו עבורכם תכנים מרתקים, בקישור https://did.li/9TB6q

 

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il