פרשת וישב- אהבה ורוממות

נראה מדברי הגמ’ שהייתה טענה על יעקב אבינו שטעה בהפלותו את יוסף מכל בניו באהבתו אותו אהבה יתירה עליהם.

ואכן יש להבין, מה ראה יעקב אבינו לאהוב את יוסף יותר מכל בניו. ובאמת שהתורה מבארת הטעם “כי בן זקונים הוא לו”, ונאמרו בזה ברש”י ובשאר מפרשים ביאורים רבים. אולם עדיין יש מקום להבין מה הייתה סברתו של יעקב אבינו שלא חש לאותה אפליה שגרם בין האחים. מצד הצדק והיושר כיצד יתכן להעדיף בן אחד על שאר אחיו.

ובייחוד שמלשון הפסוק לא נראה שהייתה זו אהבה טבעית שהרגיש בלבו כלפי יוסף יותר מכלפי שאר האחים, אלא שהיתה זו אהבה שיצר בלבו מחמת טעם מסוים “כי בן זקונים הוא לו”. (“אהב” משורש “פעל” ולא “נפעל” ממילא).

עוד יש להבין מה הטעם שעשה לו כתונת פסים. כיצד מבטא בזה את אהבתו המיוחדת ליוסף, ומה תועלת הביא לו בזה מלבד הנזק של שנאת האחים.

על הפסוק הקודם “והוא נער” כתב רש”י: “שהיה עושה מעשה נערות, מתקן בשערו וממשמש בעיניו כדי שיהיה נראה יפה”. וכן על הפסוק (ל”ט ו’) “ויהי יוסף יפה תואר ויפה מראה” כתב רש”י: “כיון שראה עצמו מושל התחיל אוכל ושותה ומסלסל בשערו”.

נראה מדברי רש”י שהייתה בזה טענה על יוסף שנהג כמנהג נער מנוער בכך שהשקיע השקעה יתירה בחיצוניותו (לפי דרגתו כמובן). וגם בזה יש להתבונן, לשם מה ראה יוסף הצדיק להשתדל כ”כ ביופיו החיצוני.

בחומש “רב פנינים” בפירוש המלוקט מגדולי המפרשים כתב לבאר: “שמעולם לא עלה על דעת יעקב להרחיק מעליו את יתר בניו, וכו’, ומה שקירב כ”כ את יוסף הוא מצד הרחמנות, שנשאר בילדותו בלא אם, ונולד לזיקנותו, ואין אדם יודע עתו, ומי יגדלהו ויחנכהו, ולבו חזה עליו ברוח קדשו כי צרות רבות יסובבוהו במשך ימי חייו, וגדולות ונפלאות חזה עליו, ע”כ קרבו אליו ביתר שאת. וגם את בנימין אחיו הקטן ממנו אהב ביותר, רק לא חזה עליו שום השתנות במשך ימי חייו”.

מדבריו אתה למד, שאהבת יעקב ליוסף אכן לא היתה אהבה טבעית, שזה היה לו בשווה לכל בניו, אלא אהבה מתוך מטרה לחזקו ולהכינו לחיים ולניסיונות הקשים העתידים לבוא עליו, ומתוך הכרה שאכן כוחות גדולים לו (כדמתרגם: “ארי בר חכים הוא ליה”), וראוי לשומרו מכל נזק רוחני. לכן השקיע בו אהבה וחמימות מיוחדת, שהיא זו שתשמר אותו מכל ניסיון עבירה במשך חייו.

ואכן אהבה זו היא שעמדה לו בעת הניסיון הגדול עם אשת פוטיפר שנזדמנה לו דמות דיוקנו של אביו, שהיה זה מכח אותה אהבה מיוחדת שהרעיף עליו אביו שגם לאחר שנים רבות עוד שמרה עליו שלא יהיה מסוגל לעבור על רצונו ושאיפותיו של אביו גם שלא בפניו בהיותו מרוחק ממנו מאוד.

וכיצד נטע בו יעקב אבינו את אותה אהבה מיוחדת? ע”י התורה שהעביר במיוחד לו את מה שקיבל בישיבת שם ועבר, (כדאיתא במדרש רבה פרשה פ”ד אות ח’). שקשר וחיבור בין שני בנ”א שבא ע”י דברי תורה הוא החיבור החזק ביותר. כדאיתא בגמ’ עירובין דף סד. “דאמר מרי בר רב הונא לא יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרו”. וזה מה שרמז יוסף לאביו בסוף ימי גלותו כששלח לו את העגלות, להזכיר לו את סוגיית עגלה ערופה בה עסקו בעת פרידתם 22 שנה קודם לכן (כדאיתא במדרש ב”ר צ”ד ג’).

בדרך נוספת הכינו אביו לניסיונות חייו, ע”י שעשה לו כתונת פסים. מטרתו הייתה להחדיר בו גדלות ורוממות כדרך המלכים והשרים החשובים, שכשיבוא היצר לפתותו לעבור עבירה ידחהו מעליו מתוך שידע שבמעמדו הרם זה לא מתאים לו לנהוג כך בשפלות.

וזהו הטעם שאף יוסף עצמו סלסל בשערו והקפיד על יפיו, כדי לשמר בלבו את גדלותו ורוממותו גם כשהוא מתרועע עם בני השפחות, שבכל יישמר מלהיגרר ולרדת ממדרגתו.

ובאמת הספורנו מדייק לשון הגמ’ שהטענה על יעקב אבינו לא הייתה על עצם ההפליה של יוסף, אלא על שהבליט אותה בכתונת הפסים לעיני האחים. גם הטענה שהייתה על יוסף הייתה בדקות על שלפי דרגתו השקיע בזה יותר מהנצרך (כמבואר בשיעורי מורינו המשגיח הר”ש וולבה זללה”ה), וכן על שעידן עצמו בזמן שאביו שרוי בצער, כמבואר במדרש (מובא ברש”י ל”ט ו’).

אכן ידועים – במיוחד לדורנו מרובה הניסיונות – שני דרכים אלו לחינוך הילדים, לשמירתם והגנתם וחיזוק עמידתם בניסיונות:
א. להרבות אהבה וחמימות של תורה בלבם, שמתוך כך לא ירצו ולא יתפתו לעבור על רצון הוריהם ורצון ה’ גם שלא בפניהם.
ב. להכיר במעלתם כמה הם “בר חכים”, ולהקפיד על חזותם החיצונית שתהיה מכובדת ונאה, כיאה לבני תורה שהם בני מלכים ולגיונו של מלך, שבזה ירגישו שאין זה יאה להם להתלכלך ברבב של רחוב.

ומרומז בתפלה “אהבת אותנו … ורוממתנו“, ואז “וקדשתנו במצוותיך וקרבתנו מלכנו לעבודתך“.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

פרשת וישלח- סכנת היציאה

 

מורינו המשגיח הר”ש וולבה זללה”ה מבאר שאין מדובר כאן בחסרון של מידת הצניעות, אלא עצם היציאה מתוך הגדר והסביבה הרוחנית הרגילה בה אנו חיים, היא עצמה יש בה סכנה. מרגע שאדם יוצא מהסביבה הרוחנית הרגילה שלו, הוא מיד מסתכן בירידה רוחנית. לכן, אע”פ שיציאתה של לאה הייתה לדבר מצווה, מ”מ עצם היציאה לעולם החיצוני יש בה סכנה, שאצל דינה בתה כבר הייתה הסכנה מוחשית – שגרמה לה לדבר עבירה.

ומה שמצינו בפרשה הקודמת “ויצא יעקב” שיציאתו נדרשת לשבח “פנה הודה וכו'”, יש לבאר ע”פ הכתוב בפרשתנו ששלח יעקב לומר לעשיו “עם לבן גרתי” ופי’ רש”י בזה שני פירושים: א. שהייתי גֵר אצלו. ב. גרת”י – תרי”ג מצוות שמרתי. ונראה ששני הפירושים משלימים זה לזה, שיעקב אבינו בא ללמדנו סוד כוחו שעמד לו למרות שיצא מסביבתו, ולמרות ששהה 22 שנה בסביבתו של לבן, להמשיך לשמור על תרי”ג מצוות, שזה בזכות שתמיד הרגיש שם כגֵר ולא כתושב (מלשון “יושב”). בכל מקום שהיה, הרגיש עדיין “יושב בישיבה” של שם ועבר, ובעצם לא “יצא” אלא רק היה כגֵר במקום לא לו.

אין לנו מושגים כלל בעוצם גדלותם של אבותינו ואמותינו הקדושים והטהורים, אולם חז”ל מלמדים אותנו שהצצה קלה של לאה אל העולם החיצוני, גרמה לבתה שתצא כבר “לראות בבנות הארץ”, להתעניין התעניינות של ממש בעולם החיצוני המופקר, ומכך הגיעה לדבר עבירה. ככל קו עקום שבתחילתו הוא עקום רק במעט וככל שמתרחק הפער גדל, כך עקב ירידת הדורות, מה שהיה סטייה קלה ביותר אצל האם, מתבטא בסטייה גדולה יותר אצל בתה.

ויש להוסיף ולהאיר, שיציאתה של לאה הייתה כמה שנים קודם לידתה של דינה, ואעפ”כ הייתה ממנה השפעה על דינה. הרי לנו שההשפעה מההורים לילדים אינה רק ממה שהילדים רואים, אלא עצם מהות ההורים משפיעה על הילדים, גם ממה שההורים עושים בחדרי חדרים או שנים רבות לפני לידת בניהם.

נמצאנו למדים, כמה סכנה יש אפי’ בהצצה בעלמא לעולם החיצוני, אפי’ בהתעניינות במה שקורה מחוץ לעולם התורה. ובפרט בימינו שכדי “לצאת” אין צורך לצאת, ודי בלחיצת מקש בתוך הבית בכדי להיות לגמרי בחוץ.

לפעמים נוטים אנו לחשוב שבזמן שאין ילדים בסביבה או מחוץ לבית, לא נורא אם נתעניין קצת ב”חדשות” ממה שקורה “בחוץ”, אך כאן למדונו חז”ל שמלבד שזו סכנה לעצמינו בכל “יציאה” שכזו, סכנה גדולה עוד יותר יש מזה לבנינו ש”יציאה” זו שלנו, עלולה להתבטא אצלם ב”יציאה” גדולה וחמורה עוד יותר.

ובמקרים שההכרח גורם צורך להיות במגע עם העולם החיצוני, יש ללמוד מיעקב אבינו לעשות זאת כ”בן ישיבה”, שגם כשהוא ב”רחוב” עדיין הוא במהותו “בן ישיבה” – “יושב” הוא בתורה, ורק “גֵר” הוא בכל מקום וענין שמחוץ לעולמה של תורה. כמביט מבפנים על העולם שבחוץ, ולא כיוצא ונמצא בחוץ.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת ויצא- שלב ועוד שלב

אלא למדו מכאן בעלי המוסר את הדרך לעבודת השי”ת, שכל עליה ברוחניות בסולם העולה השמימה, יש לעלות בהדרגה שליבה אחר שליבה ולא בבת אחת. ויתירה מזו, כשם שהתינוקות עולים מדרגה מדרגה באיטיות, מניחים שתי רגליהם על כל מדרגה ורק אז מתקדמים ועולים למדרגה הבאה, ולאחר שגדלים עולים מדרגות מהר יותר, רגל אחת לכל מדרגה, כך גם ברוחניות ככל שנהיה מיומן יותר בעלייתו, נהיה גם זריז יותר, ופחות זקוק להתעכב בכל שלב עד המעבר לשלב הבא.

ונראה להוסיף על זה, שהרי יעקב אבינו ראה גם מלאכים היורדים בסולם,

ומדוע הוצרכו המלאכים לירד בסולם ולא בכנפיהם, מדוע גם בירידה יש צורך לירד בשלבים?

אלא יש ללמוד מכך, שלא רק העליה וההתקדמות בעבודת השי”ת יש להתקדם בהם במתינות שלב אחר שלב, אלא גם המידות הלא טובות וההרגלים הרעים שיש לעקור לצורך העליה, גם זה יש לעשות במתינות שליבה אחר שליבה, ולא להשליכם בבת אחת ממרומי סולם העלייה (שאז עלול הסולם להזדעזע וייפול…), ורק כך תהיה עלייתו מושרשת ומבוססת היטב.

פעמים רבות אנו כהורים או כמחנכים נוטים לצפות מבנינו ותלמידינו להשתנות ולהתעלות בבת אחת מן הקצה אל הקצה. אולם עלינו לזכור שלא זו בלבד שאין שייך לצפות לעלייה בבת אחת, אלא גם לא שייך לצפות לעקירת הרגלים ומידות רעות בבת אחת, גם זה יש לבצע רק במתינות שלב אחר שלב, תוך כדי עידוד רב, תמיכה וחיזוק מצידנו על כל התקדמות וכל שלב הן בחלק ה”עשה טוב” והן בחלק ה”סור מרע”. וככל שנשמח באמת בכל התקדמות, נתמוך בה ונפאר ונרומם אותה, ובזה נחזק את בטחונו בעלייתו במדרגות הראשונות, כך יהיה מיומן יותר לעלות במדרגות הבאות ביתר זריזות.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת תולדות- אהבה בכל מחיר?

מובאים ברש”י שתי דרכים לפרש מאמר הכתוב “כי ציד בפיו”: לפי התרגום פירושו שהיה עשיו מאכיל את יצחק מצידו. ולפי המדרש פירושו שהיה עשיו צד את יצחק בדבריו כאילו הוא צדיק, (ששאל כיצד מעשרין את המלח והתבן).

ושתי הדרכים תמוהות ביותר: וכי יש מקום להטיל דופי ביצחק אבינו שאפשר כביכול לשחדו ולקנות את אהבתו בבשר ומגדנות?

ואף המדרש תמוה ביותר, וכי יצחק אבינו כ”כ תמים היה שבשאלות מגוחכות כאלה אפשר לקנות את דעתו ואהבתו? כיצד יתכן שיצחק אבינו אהב את עשיו למרות כל מעשיו הרעים והמקולקלים? ולא מסתבר שלא ידע ממעשיו, שהרי כולם הכירוהו כ”איש שדה”. (וכן משמע ברש”י פרק כ”ז פסוק כ”א. וכן הוכיח ב”העמק דבר” בפרק כ”ו פסוק ל”ד). והלא רבקה אשתו ודאי ידעה מעללי בנה, וכי אפי’ אשתו לא גילתה את אזנו על מעללי בנו?

ומאותו הטעם יש לתמוה על כך שיצחק אבינו העדיף לברך את עשיו מאשר לברך את יעקב, וכי לא הרגיש ולא ראה את צדקותו של יעקב מול רשעותו של עשיו?

הנה ב”ספורנו” מבואר שיצחק אבינו אהב גם את עשיו, ולא שאהב את עשיו יותר מיעקב. וכך מבאר עניין הברכות (בפרק כ”ז פסוק ד’) שיצחק ידע שעשיו אינו ראוי לברכות ללא שיביא לו מטעמים ויקדש בכך את החומר ויהיה ראוי לברכה בזכות המצווה, ואכן כשברך את יעקב ברכו בלי לבקש המטעמים כיון שהרגיש בצידקותו וידע שאינו צריך לזה.

ומזה נראה לבאר שאכן ידע יצחק שיעקב צדיק ועשיו לא, אך הקפיד לראות מעלותיו של עשיו שלמרות רשעותו גם היה מקפיד ביותר על מצוות כיבוד אב, בהכנת מטעמים עבורו ובשימושו בכל עת, (וכן בכך שנמנע מלצערו והמתין שימות כדי להרוג את אחיו), וכדרך לחינוכו התעלם ממעשיו הרעים והתייחס רק לציד שנתן בפיו ולשאלותיו המטופשות, והרעיף גם עליו אהבה כדי לחזק בו את מידת טובו ועי”ז לקרבו ולחזקו בעבודת ה’. ולכן ביקש ממנו לקיים מצוות כיבוד אב מיוחדת שעל ידה יוכל לרוממו שהנה גם הוא ממשיך את דרך אבותיו במעלות המיוחדות רק לו, ואף הוא זכאי לברכת ה’.

ובאמת מבואר ב”ספורנו” (פרק כ”ז פסוק כ”ט) שיצחק לא תכנן מלכתחילה לברך את עשיו יותר מיעקב אלא רצה לברך את יעקב ברוחניות ואת עשיו בגשמיות, מכיון שהכיר מעלותיו של כל אחד וחשב שכל אחד יוכל לעבוד את בוראו לפי תכונותיו שלו בדרכו שלו. (וזו החרדה שחרד כשגילה שברך את יעקב גם בגשמיות, וחשש שזה יפגום בעבודתו לפי תכונותיו – ע”פ שיעורי חומש ממורינו הרב וולבה ז”ל).

ובזה סלל לנו יצחק אבינו דרך לחינוך הבנים: להשתדל להתעלם (היכן ששייך – לאחר בחינה מדוקדקת וזהירות יתירה בס”ד) ממעשיהם הרעים, ולהתייחס רק למעלותיהם, ובכך לחזק את הטוב שבהם גם אם אינו גדול, שע”י כך יגדל ויתעצם החלק הטוב שבהם.

ובנוסף, לא למדוד כל אחד בהשוואה לאחיו או לאחרים, אלא רק ביחס לעצמו, במה הוא טוב ומיוחד, שאם את הייחודיות הטובה שבו נרומם, ממנה נתפעל, ואותה נאהב, ימצא הוא את דרכו המיוחדת רק לו לעבודת ה’ מתוך מעלותיו וכישוריו, ולא יבחר ח”ו בדרך אחרת רק בגלל שנכשל בניסיונו להיות כמו אלה שאינו מסוגל להיות כמותם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת חיי שרה- הבדלי מעמדות

 

“ואמר אל אדני אלי לא תלך האשה אחרי” (כ”ד ל”ט)
ברש”י: “אולי לא תלך האשה. ‘אלי’ כתיב. בת היתה לו לאליעזר והיה מחזר למצוא עילה שיאמר לו אברהם לפנות אליו להשיאו בתו. אמר לו אברהם בני ברוך ואתה ארור ואין ארור מדבק בברוך”.

כמה תמיהות יש לתמוה בענין זה:

מדוע הוזכר ענין זה דוקא בסיפורו של אליעזר למשפחת רבקה, ולא הוזכר כבר בתחילת הפרק, בדין ודברים שהיה בין אברהם אבינו לאליעזר, והשבועה שהשביעו.
מה החסרון באליעזר שהיה מזרעו של כנען שהיה ארור, הלא אליעזר עצמו היה קרוב לדרגתו של אברהם, כפי שמצאנו במדרש (ב”ר נ”ט ח’): “‘זקן ביתו’ – שהיה זיו איקונין שלו דומה לו. ‘המושל בכל אשר לו’ – שהוא שליט ביצרו כמותו”. וכן (רש” לעיל ט”ו ב’): “‘דמשק אליעזר – שדולה ומשקה מתורת רבו לאחרים”. והיה מהתשעה שנכנסו חיים לגן עדן (ילקוט חדש, גן עדן וגהינם אות מ”ח).
מדוע אמר לו ש”אין ארור מדבק בברוך”, לכאורה היה צריך לומר ההיפך, שאין בנו (של אברהם) יכול לישא בתו (של אליעזר) משום שאין ברוך מדבק בארור, שלכאורה אין בעיה לארור להדבק לברוך, רק הבעיה לברוך להדבק לארור.

בפסוקים שלפני כן (כ”ט-ל”א): “ולרבקה אח ושמו לבן וירץ לבן אל האיש החוצה אל העין. וכו’. ויאמר בוא ברוך ה’ וגו'”. איתא במדרש (ב”ר ס’ ז’): “שהיה סבור בו שהוא אברהם, שהיה קלסתר פניו דומה לו, א”ר יוסי ב”ר דוסא כנען הוא אליעזר ועל ידי ששרת אותו צדיק באמונה יצא מכלל ארור לכלל ברוך”. נראה שאלו שני פירושים סותרים: הפירוש הראשון סבור שלבן קראו לאליעזר ברוך כיון שהיה סבור שהוא אברהם בגלל הדמיון החיצוני ביניהם. ואילו הפירוש השני סבור שלבן אכן ידע שזהו אליעזר, וגם ידוע ידע שאליעזר הוא מזרעו של כנען שארור הוא, אבל קראו ברוך מכיון ששירת את הצדיק באמונה.

גם בזה יש כמה תמיהות:

  • וכי לבן הוא מאן דאמר לשנות את דינו של אליעזר להוציאו מכלל ארור לכלל ברוך?
  • הרי מה שהיה אליעזר ארור אי”ז לכא’ מצד מעשיו, אלא מצד מעשי אבותיו (חם וכנען) שהוא מזרעם, ומה הועיל לו מעשה עצמו ששירת באמונה את אברהם אבינו, וכי עד עתה לא היו לו מספיק מעשים טובים לעשותו ברוך? וכי עד עתה לא שרת את אברהם אבינו באמונה?
  • כעת שהתבשר אליעזר מפי לבן שזכה לצאת מכלל ארור לכלל ברוך, אם כן כבר ראויה בתו להינשא ליצחק, ומה לו להתעכב אצל לבן, ישוב לאברהם וליצחק ויציע להם את בתו.

נראה לענ”ד לישב את כל התמיהות בהבנה אחת: מה שאמר נח “ארור כנען”, לא היה זה קללה גרידא על בנו וצאצאיו, אלא הגדיר את דרגתם ותפקידם בבריאה של צאצאי כנען “עבד עבדים יהיה לאחיו”, שיהיו נטפלים לאחיהם ומשמשים אותם. אין זה אומר שאינם יכולים להגיע לדרגות גבוהות של צדקות ועבודת ה’, אלא שתפקידם ומהותם בעבודת ה’ להיות משמשים ונטפלים לאחיהם.

אליעזר היה באמת צדיק ובדרגה גבוהה וקרובה לזו של אברהם אבינו, אולם כל זאת תחת ההגדרה והמעמד “עבד אברהם”. קודם “עבדו” כבסיס, ורק אח”כ “זקן ביתו” (שזיו איקונין שלו דומה לו), “המושל בכל אשר לו” (שהוא ששליט ביצרו כמותו).

כל המעלות הגדולות שהיו באליעזר, היו שוות רק כל עוד הוא שומר על מעמדו כעבד, כנטפל לאברהם ומשמשו. אם הוא רוצה לראות את עצמו כבעל מעמד וערך עצמי, אזי כל מעלותיו אין להם ערך, כיון שלפני הכל אדם צריך להכיר את מקומו, לדעת את תפקידו בעולמו של הבורא. (כפי שאשה, תהיה גדולה וצדיקה ככל שתהיה, כברוריה אשת ר’ מאיר וכדו’, אין מעלותיה שוות אם מחמתן תראה עצמה שווה למעמדו של האיש ולתפקידו של האיש).

כשאליעזר מעלה בלבו ורומז על האפשרות שבתו תינשא ליצחק, הוא מוכיח בזה שאינו מבין את מעמדו. הוא סבור שמכיון שעלה ונתעלה כתלמידו של אברהם אבינו שדולה ומשקה מתורת רבו, והתעלה בצדקותו עד שנעשה דומה לו, יכול הוא כבר להשתוות לו גם בתפקידו ובשליחותו, עד שיוכלו בתו ובנו של אברהם אבינו להיות שותפים לתפקיד המשך בניית שושלת האומה הישראלית.

כאן טמונה הטעות. “אין ארור מדבק בברוך”. הארור הוא בעל מעמד אחר ומהות אחרת, הוא לא יכול להידבק – להשתוות – לברוך. עבד יכול לגדול ולצמוח, לעלות ולהתעלות בדרגתו כ”עבד אברהם”, שהיא דרגת העבדות הנעלית והמשובחת ביותר, עד שיזכה להיכנס חי לגן עדן. אבל לשנות את מהותו ותפקידו ומעמדו ולהיות מחותנו של אברהם, זה אינו יכול.

בזה יובנו דברי המדרש (ב”ר נ”ט ט’): “ויאמר אליו העבד, הה”ד (הושע י”ב) ‘כנען בידו מאזני מרמה לעשוק אהב’, ‘כנען’ זה אליעזר, ‘בידו מאזני מרמה’, שהיה יושב ומשקיל את בתו ראויה היא או אינה ראויה, ‘לעשוק אהב’, לעשוק אהובו של עולם זה יצחק, אמר אולי לא תאבה ואתן לו את בתי, א”ל אתה ארור ובני ברוך ואין ארור מתדבק בברוך”. והדברים מתמיהין, כיצד מכנה המדרש את אליעזר שעליו נאמר שהיה דומה לאברהם אבינו (כנ”ל), שהיה מרמה ועושק. אבל לדברינו מובן היטב, שבאמת היה צדיק, אך כל זה תחת ההגדרה והמעמד “עבד”. ברגע שניסה לשנות את הגדרתו מ”עבד אברהם” למחותנו, כאילו שווה הוא לו בתפקידו, הרי זה סילוף של כל תפקידו בעולם, ומרמה היא בידו, ועושק הוא בזה את יצחק שנועד הוא בלבד להיות ממשיכו של אביו כעיקר ולא כטפל.

אחרי שלמד והפנים אליעזר מסר זה בהתמסרותו לחיפוש אשה ליצחק אבינו בלי נגיעות אישיות, התמסר לתפקידו עד שהגדיר עצמו “עבד אברהם אנוכי”, תחת הגדרה זו ומעמד זה יכול גם הוא להיקרא “ברוך”. “ארור” הוא רק כל עוד הוא מנסה להשיל עבדותו מעליו ולהשוות עצמו לאדונו, אבל כעבד יכול הוא גם להיות ברוך. ההגדרה “ברוך” אמנם מפיו של לבן יצאה, אך באמת היא התאימה למצבו הפנימי של אליעזר באותה העת שקבל על עצמו את עבדותו והפנים את מעמדו.

לכן, דווקא כעת שנעשה ברוך, זהו הזמן לרמוז על כך שאין בתו ראויה ליצחק מפני שארור אינו מתדבק בברוך. כיון שרק כעבד וטפל לאברהם ויצחק הרי הוא ובתו ברוכים וצדיקים, אבל כעומד להידבק ולהשתוות ליצחק, הרי הוא ארור. מרמה ועושק בידו. “אין ארור מדבק בברוך”. השידוך לא מתחיל.

בדורות האחרונים, מאז פשטה רוח הדמוקרטיה והשוויון, נעשה כביכול עוול הוא לשמור על הבדלי מעמדות. משתדלים לעשות הכל להשוות בין הכל ולטשטש את הבדלי המעמדות. ההורות והחינוך הנפגעים הגדולים ביותר של גישה ואוירה זו. הבדלי המעמדות בין הורים לילדיהם ובין רבנים לתלמידיהם, נטשטשו עד שכמעט נשתוו כולם זה לזה. הורים נעשו חברים לילדיהם. ילדים מקבלים החלטות ביחד עם ההורים. כבר נתנבא ישעיה הנביא על ימים אלו: “ירהבו הנער בזקן והנקלה בנכבד”. מצב זה מהווה פגיעה אנושה בכוחנו כהורים וכמחנכים להשפיע ולגדל את בנינו ותלמידינו. כדי שתהיה האפשרות להשפיע על הבן או החניך, צריך שיהיה קבוע בלבו מעמדו הנחות יותר ביחס להוריו ומחנכיו, עד שגם אם יחכם מהם הרבה יהיה מחויב בכבודם יותר מבכבודו. הרבה מהלכות כבוד ומורא הורים ומורים, נועדו להשריש בלב הבנים והתלמידים את מעמדם הנחות וכפיפותם לדבריהם והנחיותיהם של הוריהם ומוריהם.

מאידך, גם לבנות את יסודות החינוך על השפלת או הכנעת הבן או התלמיד להוריו או לרבו, אין זה הדרך. הלא נצטווינו להקפיד על כבודו של כל אדם גם אם קטן ונחות הוא ממנו.

אלא הדרך הנכונה והישרה היא, לשמור על כבודו של כל בן ותלמיד, אך כבן וכתלמיד ולא כשווה במעמדו. ברוך הוא כבן, וברוך שמו כתלמיד, אבל אל לו לראות עצמו מתדבק בהוריו וברבו לקבלת החלטות, או להיות ראוי לדון עם הוריו על הדרך הנכונה לחינוכו. הן לשם החינוך, הן לצורך הבריאות הנפשית, הבן והתלמיד צריכים להיות מורגלים לקבל מרות ההורים והמחנכים גם בלי להבין את הוראותיהם, וגם כשנראים לו טועים בדבריהם. לכן כבר הורה זקן מרן הגרמי”ל ליפקוביץ זצוק”ל שיש להימנע ברוב המקרים מלהסביר לילדים ולנערים את השיקולים והטעמים להוראות שאנו נותנים, כדי שלא יתרגלו שהם כביכול שווים לנו, ומה שהם שומעים לנו רק משום שהשתכנעו שההוראה יש בה טעם והגיון… ואז כשתגיע הוראה שלא נראית בעיניהם לפי סברתם, לא ישמעו ולא יקבלו. רק מדי פעם ניתן להסביר, כדי לא ליצור מצב הפוך שהילד או הנער ירגיש תחת שלטון עריצות שאין בו שום הגיון והתחשבות, רק כוחניות השפלה והכנעה.

כאשר נייצג בפני בנינו ותלמידינו את מעמדינו האיתן כהורים ומחנכים, כבעלי תפקיד המנווטים והמכוונים אותם למענם ולטובתם. כשאנו מכבדים אותם ומתחשבים בדעתם, אך לא רואים בהם בעלי מעמד שווה ושותפים להחלטות. גם כשאנו משחקים אתם ויורדים לרמתם, עדיין שומרים אנו על הבדלי המעמדות. יקבלו בנינו ותלמידינו את החוסן הנפשי הנדרש להם. את המשענת החזקה שראוי ואפשר להישען עליה, להסתמך עליה, ולסמוך עליה. וכך יזכו לנפש בריאה ושמחה, ונזכה לראותם הולכים אחרינו כמעט בעיניים עצומות, בהסתמכם עלינו שיודעים אנו את אשר לפנינו, ובוטחים אנו בדרכינו, במעמדינו ובמעמדם.

 

פרשת וירא- חינוך לדורות

אברהם אבינו עמד בעשרה ניסיונות, אולם כל אלה לא עמדו לו לחיבה ולקרבת ה’. מה כן עורר את החיבה המיוחדת? החינוך שהנחיל לבניו ובאי ביתו. החינוך של הדורות הבאים הוא השיא של עבודת ד’.

אדם המקיים מצוות ד’ מתוך יראת העונש, ישמור יראתו לעצמו, ולא ישתף אחרים בדבר שהוא סבל בשבילו, שעושה אותו רק מתוך פחד. כמו כן אדם המקיים מצוות מחמת אהבת השכר, יעדיף לשמור השכר לעצמו, ולא לחלוק שכרו עם אחרים. אך העובד את בוראו מתוך אמונה והכרה פנימית שאין תכלית לאדם בעולם מלבד עבודת ה’, מתוך הכרה בגדלות הבורא ואפסיות האדם, מתוך אהבת הבורא והרצון להתקרב אליו, רק הוא יחוש רצון עז לסחוף כמה שיותר אנשים נוספים עמו, לזַכותם גם כן באור האמונה התורה והמצוות.

והיא גופא הדרך להגיע לידי כך שיהיו בניו אחריו הולכים בדרכו. כשהבנים רואים את אביהם שמח ומאושר בדרכו, בטוח באמונתו ובצדקת דרכו, הם ממילא מחפשים ללכת באותה הדרך, שהרי כל אדם משתוקק לשמחה, והיכן שהוא רואה אותה לשם הוא שואף.

בפרשה זו מצאנו שניים שקיימו מצוות הכנת אורחים במסירות נפש – אברהם אבינו ולוט. אברהם אבינו שקיים מצוות הכנסת אורחים למרות שהיה חולה ביום השלישי למילתו, ולמרות חום היום. ולוט שהכניס אורחים בסדום שהיו מחייבים בה מיתה את מי שהיה מכניס אורחים לביתו. ועדיין יש הבדל מהותי ביניהם. לוט מצא אורחים ובגלל החינוך שהושרש בו מביתו של אברהם לא היה מסוגל להשאירם בחוץ, והכניסם לביתו למרות הסיכון הרב. אברהם אבינו לא קיבל אורחים, אלא חיפש אורחים. היה לו צער מכך שאין לו אורחים בגלל מזג האויר החריג, ולמרות שהיה חולה ופטור ממצוה זו, השתוקק לקיימה, ישב בפתח האהל לראות אולי בכל זאת ימצא אורחים, ומיד כשראה שלושה שנדמו לו כערביים רץ לקראתם לשדלם להיכנס לביתו. בזה גילה את ההבדל המהותי. הוא אינו מכניס אורחים משום שצריך או משתלם לעשות זאת, אלא משום שהוא מחפש את קרבת ד’. הוא שמח ומשתוקק לקיום המצוות, ולכן גם כשפטור מהמצווה משתוקק הוא לקיימה.

לכן, אצל אברהם אבינו מצאנו שהושרשה מידה זו גם בבניו אחריו עד סוף הדורות, כדאיתא בגמ’ (יבמות עט.) “אמר שלשה סימנים יש באומה זו הרחמנים והביישנין וגומלי חסדים וכו’ גומלי חסדים דכתיב למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו וגו'”. וכן (כתובות דף ח:): “אחינו גומלי חסדים בני גומלי חסדים המחזיקים בבריתו של אברהם אבינו, (שנאמר: כי ידעתיו למען אשר יצווה את בניו וגו’)”. ואילו בבניו של לוט, עמון ומואב, מצינו להיפך: “לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה’ וגו’, על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים” (דברים כ”ג ד’-ה’).

לוט היה גם הוא מבני ביתו של אברהם אבינו, לכן הושפע על ידו ממה שספג אצלו בביתו להיות גם הוא מכניס אורחים, אך על הדורות הבאים אחריו הדבר כלל לא השפיע, משום שלוט עשה זאת רק בגלל מה שהורגל אצל אברהם אבינו, ולא מתוך הכרה פנימית והשתוקקות עצמית.

נמצא שהדרך בה ציווה אברהם אבינו את בניו ואת ביתו אחריו לשמור דרך ה’ לא הייתה רק בשיחות מוסר ולימוד החוקים והמשפטים, אלא בעיקר בעבודה העצמית שלו, בהיותו שמח במצוות ומשתוקק אליהן, אוהב את בוראו ומידבק בו, ובכך סחף את סובביו לדבוק בדרכו.

ב”משך חכמה” כתב שהמקור למצוות חינוך מדאורייתא הוא מהפסוק שלפנינו “כי ידעתיו וגו'”. נמצא שעיקר מצוות חינוך היא בהנחלת הדרך לדורות הבאים, ע”י החדרת האמונה והשמחה וההשתוקקות למצוות.

בפרשה הקודמת למדנו על כוחו הרב של ההרגל כחלק מהותי בחינוך. אולם העירני אאמו”ר שליט”א שאין לטעות ולחשוב שההרגל הוא העיקר. החינוך אינו אילוף. זהו הכח שפעל אצל לוט. ההרגל הוא רק המסייע והמיקל על המשך קיום המצוות, (כדברי הפלא יועץ שהובאו שם), אך עיקר החינוך הוא ההתחלה, כדברי רש”י שם, וכפי שמצאנו הרבה הלכות בחינוך שכשילד מגיע למצב שיכול להתקדם וללמוד דבר חדש, יש ללמדו זאת מיד. “משעה שהבן יודע לדבר למדוהו תורה צווה לנו משה, שיהא זה למוד דבורו, מכאן אמרו, כשהתינוק מתחיל לדבר, אביו מסיח עמו בלשון הקדש ומלמדו תורה” (ספרי מו. הובא ברש”י דברים י”א י”ט). “בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצוות, בן חמש עשרה לגמרא, בן שמונה עשרה לחופה וכו'” (אבות ה’ כ”א).

אולם כדי שהחינוך ימשיך ויהיה בר קיימא, כדי שלהתחלה יהיה גם המשך, ולא רק לאותו דור אלא גם לדורות הבאים, עלינו לעמול על עצמנו, על פנימיותינו, להתחזק ברגשי אהבת הבורא וההשתוקקות לקרבתו.

עצה לזה כתב בפלא יועץ (ערך אהבת הקב”ה): “הנה כי כן טוב לגבר שיקבע עתים לקרות מדי יום ביום או לפחות כפעם בפעם בספרים המזכירים היראה והאהבה וכדומה, כגון בספר הקדוש “ראשית חכמה” וספר החסיד של”ה וספר “חובות הלבבות” וספר “הברית” וכדומה”. ובוודאי שהלימוד והשיחות בספרים ובענינים אלו, יחד עם הבנים והתלמידים ובני הבית, כשאינם מן השפה ולחוץ, יש בהם עוד יותר משום קיום מצוות “אשר יצווה”, שבכוחה להועיל רבות לחינוך כל הדורות הבאים אחרינו.

ומצד המעשה יש להקפיד יותר על הידור במצוות, להוסיף הקפדה יתירה בכל דבר לפנים משורת הדין, כפי שהוסיף אברהם אבינו על עצמו מצוות הכנסת אורחים גם כשלא היה מחויב בדבר, ולהוסיף גדרים וסייגים יותר על מה שמחויב, כפי שמצאתי בשם הגר”מ שטרנבוך שליט”א שזה בכלל “אשר יצווה את בניו … ושמרו דרך ה'”, שהשמירה היא הגדרים והסייגים שאדם גודר עצמו יותר ממה שמחויב מצד הדין. וכל זאת מתוך תחושת שמחה של מצווה וקרבת ה’, ולא ח”ו באווירת לחץ וקפדנות. בדברים אלו נוכיח את נאמנותינו ואהבתנו לקב”ה ולמצוותיו, שאין עבודתינו מצד החיוב או השכר, אלא מצד האהבה אליו והרצון להתקרב אליו ככל שיותר.

מעשים אלו, בצירוף הלימוד והדיבור בעניני אהבת ה’, יחדרו בליבנו ובליבות צאצאינו, יחזקו וירוממו את הקשר בינינו ובין צאצאינו לבוראינו יוצרנו, ובכך נבטיח שלא תמוש התורה מפינו ומפי זרענו וזרע זרענו עד עולם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

פרשת לך לך- מהו חינוך?

 

הדוגמא הראשונה שהביא רש”י היא מהפסוק “חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה”. במצודת דוד  פירש שם: “התחל והרגל את הנער בשנים להוליכו בעבודת ה’ לפי דרך חכמתו אם מעט ואם הרבה, וכשיהיה מורגל בעבודת ה’, אז גם כי יזקין לא יסור ממנה, כי יתן לב להשכיל כשרון המעשה ההיא”. כלומר יסוד החינוך הוא ההרגל הנקנה עם התחלתו של דבר.

אכן, ההתחלה קשה היא, כיון שיש בה שינוי מההרגל שהיה רגיל בו עד כה, אך מעלה גדולה יש בה, שהיא מקנה את ההרגל החדש, שלאחר תקופת החינוך – ההתחלה שבה קונה את ההרגל, ייקל עליו יותר לפעול בדרך זו שכבר הורגל לה, וההתמודדות עם פעולה זו תהיה קלה יותר מכח ההרגל שקנה בהתחלה, כדברי המכילא.

כלומר, מהותו של החינוך הוא הקניית הרגלים. ילד ונער שעדיין לא הורגלו בלימוד תורה וקיום מצוות, במידות טובות ומתוקנות, בתפלה ובעבודת השי”ת, בתחילת דרכם, כמה שיותר מוקדם, שעדיין לא הורגלו לדרך אחרת, (או בעל תשובה שכבר הורגל להפך), אנו מקנים להם הרגלים חדשים שיעזרו להם לכל חייהם להקל עליהם את ההתמודדות בעבודת השי”ת, שלא יצטרכו כל פעם מחדש להתמודד נגד היצר אם ללכת בדרך הטוב והישר או ח”ו שלא, כיון שכבר מתחילה הורגלו ללכת בדרך הטובה, וההרגל נעשה טבע.

וכן כתב ב”פלא יועץ” ערך “רגילות”:

“כל היהדות תלוי בזה, כי רק ההתחלות קשות, וכשמרגיל עצמו ללכת בדרכי טובים, ההרגל נעשה טבע ואינו קשה עליו לעשותו, אדרבה ענג הוא לו עד שאם פעם אחת יארע לו איזה מעשה ועיכוב שלא יוכל לעשות אותו דבר טוב שהורגל בו, אפילו אם יהיה ממילי דחסידותא, יהיה קשה עליו ויהיה דומה בעיניו כאלו אותו היום לא היה יהודי, ובשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל. ובלשון הזה אמרו רבותינו זכרונם לברכה (ברכות סג:) אדם קורא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע מעולם. כל קבל דנא, אם עבר אדם עברה ושנה בה והרגל בה, נעשה לו כהיתר (קדושין כ.), עד שאפילו אם ישמע מהדורשים בעם חומר שבהם, לא יעזוב הרגלו הרע. וחבל על דמשתכחין כמה וכמה עברות חמורות שנעשו כהיתר גמור לרבים מעמי הארץ מחמת שהורגלו בדרך רעה וגם כי יזקינו לא יסורו ממנה, כגון לשון הרע, שבועת שוא בלשונות לועזיות, הזכרת השם לבטלה, דבורים אסורים, ראיות אסורות וכהנה רבות, וביטול תורה כנגד כולם”.

נקל לראות זאת אצל בעלי תשובה שההתמודדות בכל פעולה יומיומית, כתפילה ושמירת שבת, קשה להם הרבה יותר מלילד ונער שהתחנך מעודו בדרך התורה. מי שהתחנך כבר בדרך התורה אין לו ספיקות והתמודדות אם להתפלל או לא, אם לשמור שבת או לא, הוא הורגל בכך ועושה זאת מתוך הרגל. בשונה ממי שלא הורגל בכך שבכל פעם שצריך להתפלל או לשמור שבת, העשייה באה מתוך שקול דעת והחלטה לעשות זאת, וייתכנו יותר קשיים והתלבטויות כשיש יותר מקום ליצר הרע להניאו מאותו מעשה.

ככל שהאדם צעיר יותר, קל לו יותר לרכוש הרגלים חדשים שיקלו עליו עוד יותר את ההתמודדות בהמשך הדרך. שמעתי השבוע על אדם חילוני מבוגר שבנו חזר בתשובה ומכהן כרב קהילה חשוב ובעל משפחה לתפארת, והאב מתפאר בבנו ומוקירו ומעריכו עד למאוד, ולמרות זאת הוא עצמו ממשיך בדרכו, ומשנשאל כיצד זה יתכן שמעריך כ”כ את דרכו של בנו, ובכל זאת אינו הולך בעצמו באותה הדרך, אמר שאינו מסוגל, כיון שהורגל אחרת. כמובן שזו עצת היצר להניאו מהשינוי המבורך, אך ודאי שאם היה מורגל מקטנות כנכדו, לא היה אצלו מקום ללבטים כלל האם וכיצד לנהוג.

החינוך נועד לצמצם את נקודת הבחירה. עדיין יש מקום ליצה”ר. עדיין יש התמודדות ובחירה בין טוב למוטב, אך ע”י החינוך מקטנות נקודת הבחירה נמוכה יותר. ההתמודדות קלה יותר.

בנערותי תמהתי על כך, שאם כן מה הטענה עלינו “ותהי יראתם אתי מצות אנשים מלומדה” (ישעיה כ”ט י”ג), הלא כל מהותו של החינוך שהורגלנו לקיים המצוות מתוך הרגל, ויחד עם הרווח שהרווחנו בהקלת ההתמודדות מול היצר, הפסדנו את עוצמת הבחירה ושמחת ההתחדשות שבכל מצווה, לעשותה כמצוות אנשים מלומדה, ולא באופן ש”בכל יום יהיו בעיניך כחדשים” (ספרי ואתחנן ו’).

אלא שהאיזון הוא הנכון. בלי ההרגל ההתמודדות קשה מדי. תפקידנו כהורים ומחנכים להקטין את נקודת הבחירה כדי שתהיה קלה יותר שיוכלו בנינו ותלמידינו לעמוד בה. מאידך ככל שהאדם מתבגר, מתפקידו הוא לחדש ולהתחדש בעבודתו וביראתו, שלא לעשותה רק מכח ההרגל, אלא מתוך שהבנתו גדלה עמו, וככל שגדל יותר גדלה גם חכמתו והבנתו, עד שאינה דומה הבנתו של היום לשל אתמול, וממילא אין מצוותו של אתמול באותה החיות כמצוותו של היום.

עלינו לסייע להם גם בזה, ע”י שנעודד אותם, כל אחד לפי דרגתו והבנתו, להתבונן ולהבין כל פעולה, להקנות להם הרגל זה להיות מתבוננים בכל דבר, שלא לפעול בחוסר מחשבה, וכך ככל שיגדלו ויחכימו, יותר יתבוננו ויותר יבינו, וכך לא יהיה ההרגל סותר את ההתחדשות. הפעולה תהיה רגילה, אך בכל פעם תהיה בה חדוות ההתחדשות מכח תוספת ההבנה שיש לו בה.

כיון שעמדנו על כך שהחינוך הוא הקניית הרגלים, א”כ מובן ממילא שעל דרך החינוך להיות עקבית וברורה, שהרי בלי עקביות ובהירות לא יהיה הרגל אלא בלבול. כשנקבע כללים ברורים, ונעמוד עליהם בעקביות, ונשריש גם את ההרגל להתבונן בכל פעולה ולא להיות שטחיים, נזכה לראות את בנינו הולכים בדרך שסללנו בפניהם בביטחון ובשמחה, ש”יערב להם מכאן ואילך”.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת נח- שבח יחסי

 

המחלוקת שהביא רש”י מקורה בגמרא בסנהדרין (דף קח.) ובמדרש (רבה פרשה ל’). אולם ההגדרה שיש דורשים לגנאי ויש דורשים לשבח לא מצאתי לה מקור אלא בדברי רש”י. ובאמת יש לתמוה בזה, וכי בגלל שהיה בדור שכולם רשעים ורק ביחס לדורו היה צדיק, הרי זה גנאי לו? הלא זה גופא שהיה צדיק למרות שחי בין רשעים, שבח גדול הוא לו. הגם שאינו שבח גדול כל כך כמו אם היה צדיק כזה שאפי’ בדורותיהם של אברהם אבינו ומשה רבינו היה נחשב צדיק, אבל עדיין אין זה גנאי.

וביותר יש להקשות שלכא’ רש”י סותר בזה דברי עצמו שכתב קודם לכן שכל המאמר הזה לא נאמר אלא משום שכיון שהזכיר שמו של נח ספר בשבחו, ואיך אמר כאן שיש אומרים שגנאי הוא? אם כן מדוע הזכיר זאת? (גם בסברא לא מובן מדוע התורה צריכה לספר בגנותו).

עוד תמה ב”זכרון מאיר” הלא מצווים אנו לדון כל אדם לשבח עד כמה שאפשר. אם כן כאן שאפשר לדון לשבח, מדוע בחר אותו מאן דאמר לדון לגנאי דוקא. ועוד, כיצד יתכן לומר ש”אילו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום”, וכי לכלום ייחשב מי שגידל עצמו והתעלה בצדקותו למרות הסביבה השונה והירודה כ”כ?

ותירץ, ובדומה לזה כתב הרא”ם (הובא בשפתי חכמים), שעל זה אין חולק שנח היה צדיק גם אם היה בדורו של אברהם, ואין חולק שאם היה בדורו של אברהם היה יותר צדיק, שהרי אם הצליח לעמוד בצדקותו גם בינות לרשעי דורו, ודאי שאם היה בין צדיקים היה צדיק יותר. גם אין חולק שדרגת הצדקות שהצליח להגיע עדיה, אם היה בדורו של אברהם לא הייתה נחשבת לדרגה גבוהה אלא בינונית. עם זאת נחלקו על מה ניתן הדגש, אם על המבט החיובי או השלילי, אם על כך שנח הצליח להיות צדיק למרות שדורו היו רשעים כ”כ, ואם כן אם היה בדורו של אברהם ודאי היה צדיק יותר, או על כך שכל צדקותו היה לה ערך רק ביחס לבני דורו, אבל ביחס לדורו של אברהם הייתה נחשבת רגילה ולא מיוחדת, שזה מבט מעריך פחות, אבל עדיין לשבח הוא בא ולא ח”ו לזלזל ולגנות.

אולם בגמרא נראה שעדיין הייתה כאן מחלוקת בדרך עבודת ה’ של נח, [ואולי גם בדרגתו של נח אילו היה בדורו של אברהם,] וזה לשון הגמרא: “אלה תולדות נח [נח איש צדיק תמים היה בדורותיו] א”ר יוחנן בדורותיו ולא בדורות אחרים, וריש לקיש אמר בדורותיו כ”ש בדורות אחרים. א”ר חנינא משל דרבי יוחנן למה הדבר דומה, לחבית של יין שהיתה מונחת במרתף של חומץ, במקומה ריחה נודף, שלא במקומה אין ריחה נודף. א”ר אושעיא משל דריש לקיש למה הדבר דומה, לצלוחית של פלייטון (רש”י: בושם שריחו נודף) שהיתה מונחת במקום הטינופת, במקומה ריחה נודף, וכ”ש במקום הבוסם”.

ההבדל בין יין לפלייטון הוא מהותי. יין אין לו ריח טוב במיוחד, רק כאשר הוא נמצא ליד החומץ שריחו רע, יש מעלה לריחו הטוב ביחס לחומץ. לעומת זאת בושם, כל מהותו להפיץ ריח טוב סביבו, וכמה שיש מעלה בריחו הטוב ליד דבר שריחו רע, כך ולמעלה מזה יש מעלה בריחו הטוב כשהוא מתמזג ומשתתף עם עוד בשמים להפיץ יחד תערובת של ריחות נעימים.

בגמרא איתא (עבודה זרה דף לה.): “דרש רב נחמן בריה דרב חסדא מאי דכתיב (שיר השירים א’ ג’) ‘לריח שמניך טובים’, למה ת”ח דומה לצלוחית של פלייטין, מגולה ריחה נודף מכוסה אין ריחה נודף, וכו'”. כתב שם רש”י: “מגולה ריחה נודף. והיינו דכתיב שמן תורק שמך, כשמגלין אותה ומריקין שמנה, כלומר כשאתה מלמד תורה לתלמידים אז יצא לך שם”. התלמיד חכם דומה לצלוחית של פלייטין (בושם) בכך שכמו הבושם שכל מעלתו בפתיחתו והפצת ריחו לסביבתו, כך הת”ח כל מעלתו בהפצת תורתו לאחרים.

אם כן נראה שבזה גם נחלקו ר’ יוחנן ור”ל על אופן עבודתו של נח. ר’ יוחנן סבר שנח היה כמו יין. נח היה צדיק לעצמו, אבל לא טרח להחזיר בתשובה את בני דורו, רק מי שבא לשאול על בניית התיבה היה עונה לו כדאיתא במדרש, אבל לא עמל להפיץ אור האמונה בעולם. [כמו שכ’ הכסף משנה (סוף פרק א’ מה’ עכו”ם) לענין ההבדל בין שם ועבר לאברהם אבינו, שהם לימדו למי שבא ללמוד אצלם אבל לא יצאו להפיץ תורתם ואמונתם לכל העולם כאברהם. לכן רק אברהם נקרא אבינו.] כמובן שאם היה בדורו של אברהם, היה משתבח יותר מעצם היותו בין יינות משובחים, אך משובח כמותם לא היה. וריש לקיש סבר שנח היה כמו בושם – תלמיד חכם שאינו משמר תורתו ואמונתו לעצמו אלא עמל להפיצה לאחרים, לכן גם אם היה בדורו של אברהם, היה רק משביח ריחו יותר מהיותו בין ריחות טובים אחרים כאברהם שגם הפיץ תורה ואמונה, ונמשל משום כך לצלוחית של פלייטון (בתנחומא פ’ לך לך), ואולי אפי’ היתה עולה מעלתו על של אברהם.

ועדיין יש לומר שגם לדעת ר’ יוחנן שגנאי הוא לו שהיה צדיק רק לעצמו ולא הפיץ אמונתו לאחרים, אין זה גנאי אלא רק ביחס לדעת ריש לקיש, אבל באמת אינו גנאי גמור, שיתכן שכיון שדורו היה דור ירוד ורשע כ”כ, זו היתה ההנהגה המתאימה לחזק את עצמו כנגד הסביבה, ולא לנסות לחזק אחרים שאז עלול הוא להתקלקל מהם.

אם כן, שני יסודות חשובים למדנו מפרשה זו: הראשון, שחובת האדם להיות מפיץ מעצמו ומתורתו ואמונתו לאחרים, לחפש להיות “מחנך” באישיותו גם אם לא בעבודתו, לגדל לא רק את עצמו, אלא גם את סביבתו עמו. אלא אם כן עולה בו החשש שמגעו עם סביבתו עלול להורידו ממעלתו. והשני, שכל אדם, כמעט בכל מצב, אפשר לראותו באופן חיובי ואפשר לראותו גם באופן שלילי. כמו אדם שהוא צדיק רק ביחס לסביבתו, שאפשר לראות בזה את צד המעלה, שהוא צדיק למרות סביבתו החלשה, ואפשר לראות בזה את צד החיסרון, שאין מעלתו גבוהה כ”כ.

כדי לסייע לאדם אחר להתעלות ישנם שתי דרכים: האחת, להראות לו כמה הוא כבר טוב, ביחס למה שהיה בעבר, או ביחס לחבריו, לפחות בפרט מסוים בו הוא מתבלט לטובה, ובכך לעודדו להמשיך להתעלות ולהיות עוד יותר טוב. והאחרת, להראות לו כמה יש עוד טובים ממנו, שבכך ידע שיש לו עוד מה להתקדם ולאן לשאוף. שתי הדרכים טובות ומועילות, כל אחת בזמן ובמקום המתאים, ובעיקר, לאדם המתאים.

בדרך כלל לגבי נערים צעירים הדרך הראשונה טובה ומועילה יותר, שהרי הנער הצעיר עדיין לא התבצר מעמדו לא בעיני סביבתו וממילא לא בעיני עצמו, ואם כן חשוב יותר להדגיש באזניו את מעלתו במה הוא מתייחד יותר על האחרים, מלהראות לו במה יש טובים ממנו (למרות שגם זה חשוב להגדלת השאיפות).

אלא שהרבה נערים הורגלו מכל מיני סיבות, (בדרך כלל ההרגל מגיע מהורים או מחנכים ביקורתיים), לראות בעצמם חסרונות, מתוך שהם משווים עצמם לאחרים שיש בהם מעלות שאין בהם, וחלקם אף “נשברים” ונחלשים מכך, שכיון שאין בהם מעלתו של פלוני ומעלתו של אלמוני דורשים הם עצמם לגנאי, הם אינם נחשבים בעיני עצמם לכלום, וממילא ביאושם הם מפסיקים להשקיע ולהתעלות.

מתפקידנו להיות מהדורשים אותם לשבח. אכן איננו מתעלמים מכך שאין בהם את המעלות שיש בחבריהם, אך מוצאים אנו בהם את השבח במה שיש בהם שאין בחבריהם,

“אל תהי בז לכל אדם ואל תהי מפליג לכל דבר, שאין לך אדם שאין לו שעה, ואין לך דבר שאין לו מקום” – אבות ד’ ג’. וראה מש”כ בפ’ נשא, ובמה שהם טובים ביחס לסביבתם בזה נשבחם ונרוממם, ועוד יותר מכך אם נעשה מכל אחד “בושם” ע”י שנמנה אותו ל”תפקיד” להיות מסייע לחברו בדבר שהוא טוב בו יותר מחברו, ובזה ננסוך בהם את הכוחות הנדרשים להמשיך ולהתמודד ולהתעלות בכבישת עוד יעדים גבוהים ונכבדים מאלה, עד שיהיו נחשבים בס”ד לצדיקים וטובים גם בין הטובים יותר.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

פרשת בראשית- להיכנס בדברים

יש להתבונן ולדקדק בלשונו הטהורה של רש”י שלא כתב שחשש הקב”ה סתם שיבהל אדה”ר מהעונש הפתאומי שיבוא אליו. הבהלה עצמה אין בה גריעותא. אולי היא אפי’ יכולה להיות חלק מהעונש. אלא שלא רצה הקב”ה שיהיה נבהל להשיב. חשש שיהיה נבהל להשיב לו תשובה בלי שיקול דעת, ולא תהיה תשובתו מדוקדקת. ומה בכך?

זכיתי ושמעתי ממורינו הגרמ”ד ליפקוביץ שליט”א ביאור נפלא שיש בו לימוד גדול ונורא להורים ומחנכים. כשבאים לאדם בהתקפה, תגובתו תהיה מתוך בהלה, וממילא מתוך מגננה. בתגובה כזו לא תהיה תשובה לענין, אלא שקר או חוצפה, או במקרה הטוב ביותר, סתם תשובה שלא ממין הענין, שהרי אין כרגע שיקול דעת. כל מטרתו כרגע רק להסיר מעל עצמו את הטענות. להדוף את המתקפה. לכן כשבאים לחנך או להוכיח, באופן כזה לא תצמח שום תועלת. האדם רק מרגיש מותקף, מתגונן, ומסיר מעצמו כל טענה כלפיו.

על כן צריך לבוא עמו בדברים, בדרך של שאלה ובירור. שתהיה תחושה של רוגע, אמון וכבוד הדדי, ומתוך זה לברר כל סיפור המעשה, מה היה, כיצד הרגיש, ומדוע פעל בדרך שפעל, ומתוך זה להעיר על הטעון שיפור, ולהציע דרכים אחרות לפעמים הבאות, ובמקרה הצורך, להעניש על מה שהיה, אם אכן התברר שנעשה מעשה רע שתיקונו בענישה. פעמים רבות מתוך הדיבור בניחותא בדרך של בירור, מתברר שכלל לא עשה מה שחשבו עליו, או עשה אלא שלא ידע שאסור, או שלא ידע החומרה, וממילא התגובה משתנה ממקרה למקרה לפי הפרטים והחניך. (להשלמת והבנת הענין בשורשו ולעומקו, ראה מש”כ בפ’ ראה בשם הר”ר רפאל גריינמן שליט”א.)

דוגמא לדבר: ראיתי ילד או נער מכה את אחיו או רעהו. ודאי שאין כל הצדקה להרמת יד, אולם חומרת המעשה משתנה ותלויה במה שהיה קודם לכן, וברגשותיו המסוימים של אותו ילד. אם השני התעלל בו קודם לכן, מעשהו חמור פחות מאשר אם סתם הכהו על לא עוול בכפו. אם היתה ביניהם יריבות מוקדמת, והשני כרגע הציק לו, והצקה זו מצטרפת לרגשות הכעס והאיבה שיש לו מכבר כלפיו, מעשהו מובן יותר, למרות שאינו מוצדק ומוסכם, מאשר אם פעם ראשונה שהשני הציק לו. וכן ע”ז הדרך.

אם מיד שנראה את מעשה ההכאה נאמר לו בהקפדה, וכ”ש אם נצעק עליו, “רשע! למה תכה רעך”, כיון שרגשותיו מן הסתם כבר פגועים ממילא ממה שחבירו כנראה עשה לו קודם לכן, וכרגע הערה זו זורה מלח על פצעיו ומחריפה את רגשי הפגיעה שלו, עד שיכול הוא לחוש שנעשה עמו עוול. לא מבינים אותו. סיכוי גבוה שתגובתו תהיה שלא ממין הענין, אלא: “מגיע לו!”, נכון, אני רשע!”, “אל תגידו לי מה לעשות”, או התשובה הפופולרית והנדושה “הוא התחיל!”. שום תועלת לא צמחה ולא תצמח מדו שיח עקר זה.

אולם אם ברוגע ובנעימה נשאל אותו: “תספר לי בבקשה מה היה כל המעשה מתחילתו ועד סופו”, (וגם אם המתקוטט השני עומד בסמוך ומכחיש את דבריו, נבקש לשמוע את המעשה ממנו כפי שהיה לפי ראות עיניו והרגשתו הוא. שהרי שני בני אדם יכולים לחוות את אותו מקרה ממש, וכל אחד יחווה אותו בצורה שונה, ויפרש אותו באור שונה. אח”כ נוכל גם לשמוע את השני כיצד הוא רואה את המקרה). ננסה להביאו להתבוננות ולהבנה מה לא היה בסדר מבחינתו בכל מהלך הדברים, וכיצד אמורה היתה להיות תגובתו הנכונה להתרחשויות. כאשר ניתן להציע (וטוב יותר לבקש שהוא עצמו יציע) הצעות שונות לפתרון שיבחן את יעילותן, ומידת התאמתן לדרך הראויה. לאחר שהבין  והפנים כיצד היא הדרך הטובה והנכונה שהיה אמור לנהוג בה במקרה זה, ממילא יבין מה לא היה בסדר במה שעשה, ובדרך כלל יחוש בושה מעצמו, ומזה תצמח התועלת הגדולה לעתיד שילמד להבא כיצד ראוי להתנהג במצבים דומים, ויתבייש וישוב בתשובה על מעשהו זה.

אם יש צורך גם בענישה כאשר ניווכח בחומרת המעשה (כגון שאין זו פעם ראשונה, שנעשית לו כהיתר, וכדו’), נעניש. אבל מכיון שהעונש בא רק לאחר הבירור, ולא “פתאום”, יקבל העונש את משמעותו החינוכית הראויה. הנער הבין את טעותו, ובדרך כלל יבין שמגיע לו העונש, ושהעונש לטובתו. גם אין חשש שירגיש שהעונש בא כנקמה, שהרי הגיע מתוך שיחה רגועה ובירור, ולא “פתאום”, שיש מקום להרגיש שבא מתוך כעס, אלא יתקבל רק כפעולה חינוכית, שבאה להיטיב עמו ואותו, וגם אם אינה נעימה לו, אינה פוגעת בו, ואינה ממרידה אותו.

כאשר נצעד בדרך זו, נרוויח שמכל מקרה, גם לא טוב, תצמח רק תועלת חינוכית, כאשר מכל נפילה תהיה קימה וצמיחה מתוך לימוד והפקת לקח. האווירה הכללית תמיד תהיה נעימה ורגועה, ולא של עימותים וויכוחים, העלבות וחוצפות, שקרים והכחשות. נבנה אימון הדדי וקשר אמיתי ואיכותי. נלמד ונתרגל לדון לכף זכות, ונרווה בס”ד רק נחת מלא חופניים.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

פרשת וילך- מאימתי מחנכין?

 

החלק הראשון שהאנשים באים ללמוד והנשים באות לשמוע, הוא לכא’ מפשוטו של מקרא. שהמשך הפסוק “למען ישמעו ולמען ילמדו” משמע שהעם מחולק לשניים, שהרי לא כללם יחד “למען ישמעו וילמדו” (כמו בפסוק שאחריו), ומשמע שחלק ישמעו וחלק ילמדו, לכן פירש שהאנשים שמצווים בתלמוד תורה ילמדו, והנשים שאינן מצוות בת”ת רק ישמעו (ע”פ האור החיים הקדוש).

אלא שלפי זה היה נראה בפשוטו לפרש המשך הפסוק על אותה הדרך, שההמשך “ויראו את ה’ אלוקיכם” הולך על הטף שאינם שייכים עדיין לא בלימוד ולא בשמיעה רק בספיגת יראת ה’, וא”כ היה אפשר לומר שהטף באים כדי לספוג יראת ה’, ולא מובן מדוע הוצרך לטעם אחר ולא ממשיך לפרש את הפסוק כסדרו וכפשטו.

עצם הרעיון שהבאת הטף היא רק כדי לתת שכר למביאיהם, גם הוא תמוה, שאם רק כדי ליתן שכר להורים, מה צריך שיביאו דווקא את בניהם, נאמר להם להביא עמם שקים או עצים ושאר משאות כדי ליתן להם שכר על טרחת הבאתם, מדוע דווקא את בניהם עליהם להביא כדי לקבל את שכר ההבאה, כך תמה ה”כלי יקר”.

בפסוק שלאחר מכן (י”ג) נאמר: “ובניהם אשר לא ידעו ישמעו ולמדו ליראה את ה’ אלוקיכם כל הימים אשר אתם חיים על האדמה”. כתבו הרמב”ן והאוה”ח הק’ שבפשטות פסוק זה מדבר על הטף הנזכר בפסוק הקודם, שהם עדיין אינם ראויים לשמוע וללמוד, אבל שמיעתם בקטנותם תביא אותם שבהמשך לכשיגדלו ילמדו ליראה את ה’. אלא שלפי דברי הגמ’ בחגיגה הנ”ל שהטף באים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, על כרחך שפסוק זה לא מדבר על הטף הקטנים ממש שאינם יכולים עדיין להבין, ובאים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, אלא על הקטנים הגדולים יותר הראויים לשמוע ולהבין מעט, וכפי שפי’ המהרש”א בחגיגה שם שמדובר בקטנים שכבר הגיעו לגיל חינוך, ומה שאמר הכתוב “אשר לא ידעו” הכוונה שאינם יודעים עדיין לשמור ולעשות, אך יכולים כבר לשמוע וללמוד.

מדברי הראשונים נראה שהבינו שדברי הגמ’ סותרים להבנה הפשוטה במקרא. שלפי פשוטו של מקרא פסוק י”ג מדבר על הטף שהוזכר בפסוק י”ב, והכל מדבר בטף שהגיע לחינוך ויכול לשמוע וללמוד מעט. ולפי ביאור הגמ’ פסוק י”ב מדבר בטף קטנים ממש שאינם מסוגלים כלל להבין, ובאים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, ופסוק י”ג מדבר על הגדולים מעט, שהגיעו לחינוך, שמסוגלים קצת ללמוד.

אולם לענ”ד יתכן ליישב הכל לפי פשוטו של מקרא. הבאת הטף בקטנותם ממש שעדיין אינם יכולים ללמוד כלום, אינה כהבאת עצים ושאר משאות רק כדי ליתן שכר למביאיהם על הטורח שבהבאתם, אלא כדי להספיג בליבותיהם הרכים את אהבת ויראת ה’, את אוירת הקדושה השוררת במעמד הקדוש והנורא של ה”הקהל”, וכך כשיגדלו עוד מעט ויגיעו לגיל חינוך, כבר תהיה בהם ההכרה הפנימית שתביא אותם שמעצמם ישמעו עוד וילמדו יותר לעומק ויגיעו להשגות יותר גבוהות באותה יראה שספגו מינקותם, כך שהבאתם בינקותם למעמד “הקהל”, תחסוך מהעמל שיידרש בהגיעם לגיל חינוך כדי להחדיר בהם את יראת ה’, מכיון שכבר בינקותם נספגה בהם היראה.

לפי”ז יתכן לפרש פשוטו של מקרא באופן נפלא, שלכן נאמר “ולמדו” ולא “וילמדו”. הלשון “וילמדו” הוא לשון עתיד לגמרי, שבעתיד כשיגדלו ילמדו דבר חדש שעדיין לא למדו. אבל הלשון “ולמדו” מתפרש גם בלשון עבר, שלמדו כבר, וגם בלשון עתיד כפי שמורה לשון הכתוב “ישמעו ולמדו” שמדובר על לימוד שיהיה בעתיד. ולדברינו אכן שייך בזה גם לשון עבר וגם לשון עתיד, שכשיגדלו הטף ויגיעו לחינוך, ילמדו את אותו לימוד שלמדו כבר בינקותם, אך בהבנה גבוהה יותר. ומהו הלימוד “ליראה את ה’ אלקיכם”, אותו לימוד המוזכר בפסוק הקודם “ויראו את ה’ אלקיכם”. אבל ברמה הגבוהה יותר “כל הימים אשר אתם חיים על האדמה” בקביעות, בהתמדה, ולאורך זמן.

לכן בפסוק י”ב נאמר “ויראו את ה’ אלקיכם” בלשון עתיד, כיון שהביטוי של ספיגת יראת ה’ בעודם קטנים ממש, אינו בהווה אלא בעתיד, רק כשיגדלו ויחלו להבין יהיה ביטוי לאותה היראה שנספגה בהם כבר מינקותם. הזרעים שנזרעו והחלו להשריש בהם בינקותם, יצמחו ויגדלו רק בעתיד, כשיגיעו לחינוך, ומשם והלאה.

זהו השכר הניתן למביאיהם. לא שכר הבא כתשלום על המאמץ, אלא שכר הבא כתוצאה ישירה מהפעולה. “והטף למה באו”, מה התועלת מהבאתם, הרי אינם מסוגלים אפי’ לא לשמוע ובודאי לא ללמוד? אלא “כדי לתת שכר למביאיהם”, כדי שירויחו ההורים את התוצאה ש”ויראו את ה’ אלקיכם”, שתספג בהם יראת שמים כבר מינקותם, וכך בהגיעם לגיל חינוך כבר מאליהם “ישמעו ולמדו ליראה את ה’ אלקיכם”, ותהיה מלאכת חינוכם קלה ביותר.

היום, זימן לי השי”ת נסיעה עם נהג מונית מלומד, שסיפר כי דבר פשוט הוא שהמוח מתפתח בקצב המהיר והגדול ביותר בשנה הראשונה לחיי הילד, שהרי אז הגוף גדל בקצב המהיר ביותר, וגם מתפתחים הדיבור, היכולות המוטוריות כאחיזה, התהפכות, זחילה, ישיבה, עמידה, הליכה, וכו’, וכמובן שגם המוח צריך להתקדם לגדול ולהתפתח באותו הקצב. לדבריו, מחקרים הוכיחו ששמיעת מוזיקה קלאסית בגיל הרך ביותר, ואפי’ קודם לכן בתקופת ההריון, מפתחים מאוד את המוח.

כמובן שיותר מזה מתפתח המוח היהודי ע”י שמיעת דברי תורה כבר מהגיל הרך ביותר, כפי שנהגה אמו של ר’ יהושע בן חנניה שלא הוציאה את עריסתו מבית המדרש כדי שישמעו אזניו רק דברי תורה (ירושלמי יבמות א’ ו’), ולכן אמר עליו רבן יוחנן בן זכאי “אשרי יולדתו” (אבות ב’ ח’ ע”פ הרע”ב). זהו הטעם שבמכילתא (פרשת בא ט”ז) מקלס כ”כ אותו ר’ יהושע בן חנניה את המימרא הזו שהובאה בגמ’ בחגיגה בשמו של ר’ אלעזר בן עזריה “טף למה באין כדי ליתן שכר למביאיהם”, ואמר “הריני כבן שבעים שנה ולא זכיתי לדבר זה בלתי היום, אשריך אברהם אבינו שאלעזר בן עזריה יצא מחלציך. אין הדור יתום שרבי אלעזר בן עזריה שרוי בתוכו”, וכ”כ למה? כיון שעד אז לא מצא ר’ יהושע בן חנניה מקור להנהגתה של אמו להניח עריסתו בביהמ”ד, רק כשהיה כבן שבעים שנה הבין בזכות ראב”ע שמקרא מפורש הוא בפרשתינו.

החינוך לא מתחיל בהגיע הילד ל”גיל חינוך”, החינוך מתחיל בתחלת ההריון, כבר מאז התינוק מתחיל לספוג לתוכו קולות וצלילים, ובידינו לקבוע את עתידו ע”י שנשמיע לאזניו רק דברי תורה ועבודת ה’, כדי שמינקות כבר יספוג בלבו יראת ה’. מיד שיתחיל לדבר נרגיל אותו לדבר רק בדברי תורה, כדברי הספרי (מובא ברש”י) על הפסוק “ולמדתם אותם את בניכם לדבר בם” (דברים י”א י”ט). וכך כשיתחיל להבין, שאז תפקידנו לעבוד יחד עמו על חינוכו לעבודת השי”ת, כבר מאליו ישמע וילמד ליראה את ה’, ובדרגה של “כל הימים”, ללא עליות וירידות, וללא הפסקות.

כמובן, שגם הלאה, גם בהמשך ההתבגרות, תמיד בכוחינו להשפיע על בנינו ותלמידינו ליראה ולאהבה את ה’ לא רק בחינוך ישיר, אלא גם והרבה בעצם הכנסתם ושמירתם בתוך אוירה ומסגרת של דברי תורה ויראת שמים, שיספגו לתוכם רק קולות וצלילים של קדושה, גם כאלה שכעת עדיין אין בכוחם להבין, שעי”ז בהמשך מעצמם “ישמעו ולמדו ליראה את ה’ אלקיכם כל הימים אשר אתם חיים על האדמה” יעלו ויתעלו ביראת ה’ ללא הפסק.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

סימני הסדר בחינוך

סימני ליל הסדר בחינוך

 לנו, העוסקים בחינוך

לא צריך לספר על ארבעת הבנים.

אנו אותם יום יום בכתתנו מכילים.

את החכם, שכבר יודע הכל,

ראה, שמע, ותמיד מצביע ראשון,

את ה”רשע“, שרב עם ההוא, ולקח לשני,

ולא הכין, ולמה הוא האחרון…

את התם, שלא ידע, וששכח,

ושזו לא אשמתו, ולמה זה כך,

ואת זה שלא יודע לשאול, וגם לא לענות,
אולי צריך דם ועדות שילוב והשמות,

 

ואנחנו מגיעים כל בוקר לכיתה,

ויודעים שלא משנות ההגדרות,

כל אחד מהם הוא נשמה יחידה,

שטומנת בתוכה רבדים ועולמות,

ומשתדלים את החכם לאתגר,

ואת הרשע לקחת לשיחה מלב אל לב,

לסייע לתם בהתארגנות,

ואת ההוא שלא שאל בכיתה לשלב,

 

ויום יום אנו מקדשים את החומר,

ורוחצים את הקליפות,

טובלים דברינו בדוגמאות,

ואת האתגרים מלמדים לחצות,

מגידים, ומזככים, ומוצאים,

וכורכים את המרור עם המתוק,

פורשים בפני תלמידינו שולחן עמוס טוב וצחוק,

צופנים בקרבנו את קשייהם,

ומברכים על כל הצלחה,

 

מהללים כל התקדמות,

ומרצים נפש כאובה,

ובוקר בוקר אנו נושאים תפילה ליושב במרום,

שיסייע לנו להעלותם עוד שער היום,

 

להנחיל תורה, שאת הלב פותחת, להעמיד דורות שירשו את הארץ המובטחת,

להקמת בית בחירה על אדנים מוצקים, בשלווה ונחת,

להגיד את מסורת עם ישראל לילדינו, תלמידינו,

וכל בוקר מחדש להסיר החמץ,

כשאנו רואים את חיוכיהם מול עינינו.

 

מוקדש לע”נ אמי האהובה, פנינה הופשטטר, שהיתה מחנכת מסורה במשך 32 שנים, ונפטרה לפני כ3 חודשים.

התמונה באדיבות שטרסטוק

סבלנות, כאן מחנכים

 

הרבי רבי יונתן אייבשיץ, חכם היהודים, התמנה לרב בעיר מיץ בגיל צעיר מאד. חברי ‘ועד הקהילה’ שדנו במינוי התלבטו מאד, מצד אחד עילוי שכזה, גאון וצדיק, אבל האם הוא אינו צעיר מידי בשביל משרה רמה כל כך ? ההחלטה הייתה לזמן לפניהם את האברך המופלא, ולנסות לתהות על קנקנו. עם כניסתו אמר להם הרבי רבי יונתן: ‘אשתדל למלא את התפקיד הרם שאתם מועידים לי בכל כוחי, בפסק בשיעורים ובהנהגה, אמנם יש לי חסרון גדול – בשל גילי הצעיר, אבל מתחייב אני לכבוד מעלתכם שלתיקון חיסרון זה אני פועל יום יום שעה שעה ורגע רגע’.

כולנו גדלים והולכים כל העת בלי הפסקה, אי אפשר לעצור מלגדול, אבל בני הקטן חידש לי חידוש גדול בחופשה האחרונה .

אנו גרים בבני ברק, ובה גרים גם הורי חמי וחמותי. הילדים פוגשים את הסבא והסבתא משני הצדדים לעתים תכופות, ומרווים אותם מלא הכף נחת.

שאר המשפחה המורחבת אחים אחיות גיסים וגיסות מפוזרים בין כל ערי הארץ, בחופש כל משפחה מגיעה יום אחד ל’סבא וסבתא בני ברק’. ומה סבא וסבתא אומרים כשהם עומדים בפתח? ‘מוישי, שרהלה, יענקי, שרוליק, רוחי, איך גדלתם, אי אפשר להכיר אתכם’. והילד הקטן שלי ה’בני ברקי המקופח’  ניגש לסבתא ואמר: ‘סבתא, גם אני גדלתי’.

בשום הזדמנות הילדים שלי לא שומעים שהם גדלו, הם גדלים מתחת הידיים כל הזמן בלי הפסקה, אבל אנו לא שמים לב לשינוי. מהורי הם לא ישמעו את זה, וממני ודאי ובודאי שלא. ונברך כל ילד בעולם שלא יזכה לשמוע את הוריו מתפעלים ‘איך גדלת’, זה קורה רק אם הם לא יבחינו בו חודש חודשיים.

נו..נו.. אז לא שמים לב לגדילה,

מה אנו מפסידים כשאיננו מבחינים בצמיחה שלהם ?

בגדילה הפיזיולוגית איננו מפסידים הרבה, אולי קצת התפעלות והנאה, אבל בצמיחה הנפשית אנו מפסידים טועים ומפספסים.

‘חינוך דורש סבלנות’ אומרים פה אחד כל המחנכים, מי שמצפה לתוצאות מידיות, נח לו שיגדל פרחים או אפרוחים, לתוצאות בחינוך צריך אורך רוח. שמענו את הכלל הזה פעמים רבות, הצטיידנו בסבלנות הנדרשת, אנו משקיעים ומטפטפים בלי לעצור בלי להתייאש ובעיקר בלי לכעוס, זה קל ? בכלל לא. מה הדלק היעיל ביותר שימלא אותנו בהמשך המשימה? איך ממשיכים לזרוע בלי לראות פרות צומחים?

הדלק הוא כשרואים את תוצאות ההשקעה של שנה שעברה.

איך נטענים בדלק הזה?

אין ברירה, חייבים להחזיק יומן. לא שלהורים יש זמן מיותר לשבת ולכתוב נוסטלגיה, אבל אם לא בכתוב לפחות בזיכרון. אפשר לחשוב: ‘מה קורה עם הילד, אומרים לו שוב ושוב וכאילו לקיר, מתי הוא ילמד כבר סדר/ נימוסים/ כיבוד אם, יעזרנו ה”. אבל אם פותחים את היומן שבזיכרון ומתאמצים להיזכר בדמות של הילד לפני שנה ושנתיים, צצות ועולות תמונות שנותנות הרבה כח. על מה נהלנו אז מאבקים, מה היו הנקודות הקשות, פתאם נבחין שכל אלו עברו מזמן, האם שמנו לב שהשנה לא צריך אף פעם להזכיר לו לברך? נכון שכבר הפסיקו להגיע תלונות על פגיעה בחברים? נקבל מזיכרון זה דלק להמשיך הלאה, על אותו משקל בשנה הבאה כבר לא נשמע על  בעיות בנימוסים/ סדר וכיבוד אם בעז”ה.

אם נרים ידיים ביאוש ונפסיק לחנך ולהחדיר מסרים בגלל ש’כלום לא נכנס’ או אז הפסדנו במערכה. אבל כל זמן שבהתמדה ובסבלנות נמשיך בשלנו, נגיע בסייעתא דשמיא למטרות הגדולות שאנו שואפים אליהם.

צדיקים אמרו שהשעון הוא ספר המוסר הטוב ביותר. הפרק העיקרי בספר הזה הוא על ניצול הזמן, אבל ישנם בספר עוד כמה פרקים חשובים. כשיושבים ולא מסירים עין מהשעון, נדמה שהוא אינו מתקדם בכלל. מי שבודק אותו פעם בשעה רואה כמה השעון התקדם, ומבין שבעצם הוא לא עצר אף לרגע.

שני מסרים חשובים טמונים פה. למדנו מהשעון שעל אף שלא מבחינים כרגע בהתקדמות, לאחר זמן אפשר להבחין בה. ומסר לא פחות חשוב, שאם אחרי שעה רואים התקדמות,  חייב להיות שהייתה התקדמות בכל שנייה, ומהרבה שניות קטנות כאלו נוצרה התזוזה של שעה שלימה.

אחרי שבמבט לאחור בפרספקטיבה רחבה הבחנו בהתפתחות ובהתקדמות של ילדינו, נוכל לדעת שבכל רגע ורגע הם צעדו עקב בצד אגודל לכיוון הנכון. זה אומר, שכל מעשה קטנטן, התגברות זעירה, מאמץ קל, מצטרפים כאבני בנין לארמון שלהם. גם מצידנו, כל תפילה קצרה, מחמאה קטנה , מילת עידוד וחיוך, מצטרפים ומשתלבים לבניית בית הפאר האמתי, ילד יהודי.

 

 

אולי הבן שלך צדיק נסתר?

 

כל כך בריא להיות מוכן לכל מצב, החכם עיניו בראשו, והוא נערך מראש לתרחישים שעלולים להגיע בפתאומיות. היו יהודים במשך ההיסטוריה שזכו לגלוי אליהו, אני לא יודע אם כולם קיבלו על כך הודעה מראש. כדי לא להיתפס מופתע, אני חושב מידי פעם מה לעשות אם בלילה יתגלה אלי אליהו הנביא, הוא יספר לי שהוחלט בבית דין של מעלה לתת לי בן שיאיר את עיני ישראל, ובידי שתי אפשרויות לבחירה.

או שאקבל ילד פלא הראשון בכיתה, המוצלח בישיבה, הבחור הכי מבוקש בגיל השידוכים, אברך למדן ירא שמים בעל מידות תרומיות שיעלה מעלה במעלות התורה שמו יצא לתהילה ותלמידים רבים ישתו בצמא ממעינו.

האפשרות השניה שהילד יהיה צדיק נסתר, אבל נסתר אמיתי שגם אני אביו לא אדע כמה הוא צדיק. מהתלמוד תורה הוא יביא ציונים בערך, בישיבה הוא יקרא בחור בינוני וגם שדכנים לא ירוצו אחריו, כל ימיו הוא יהיה ספון בפינתו, אבל דוקא הוא יעשה נחת לה’ לבד במקומות ומצבים שאף אחד לא יכיר ולא ידע.

אני ישאל את אליהו מה לדעת בית דין של מעלה חשוב יותר ? הוא יצביע לי בלי היסוס על האפשרות השניה, פה תהיה נחת רוח אמיתית לה’ לבד, בלי תערובת של כבוד ופרסום, הכל נטו לשם שמים, כעת עלי לבחור. מה אני יענה לו ? שאלה מציקה.

אני חושש מאד שאם לא שאתעלה על עצמי אציע לו שאת הצדיק הנסתר יתן לשכן. אם כל כך רוצים בשמים כזה צדיק שימצאו לו גם כתובת מתאימה לגור בה. אני רוצה נחת, אני רוצה להיות אבא של ראש ישיבה. צדיק נסתר, מה יצא לי מזה ?

כי חינוך ילדים נשמע ערך חיובי מאד, אבל כמה תפילות ומחשבה צריך להשקיע כדי שנזכה לעסוק בחינוך ולא רק בהפעלת בית חרושת ליצור נחת.

אי אפשר שלא לראות -תוך כדי קריאת הפרשה- את הבחור הצעיר בן השבע עשרה שיורד לארץ זרה בלי קרוב, גואל, גב ותמיכה. הוא לא משאיר אחריו כלום, אחים ששונאים אותו, אבא זקן שמי יודע אם הוא חי עדיין, אין מדינה שתעשה משא ומתן לשחרר אותו, בודד בעולם רק הוא והקדוש ברוך הוא. מתמודד עם קשיים ונסיונות ועומד בכולם, בלי שהוא יודע אם אי פעם הוא יפגוש שוב פנים יהודיות. כי הקב”ה נמצא בכל מקום, ועובדים רק אותו בכל מצב.

הוא הגיע מבית טוב, את החינוך הוא קיבל אצל יעקב אבינו, ויעקב כל מה שקיבל משם ועבר מסר לו. מה הוא קיבל משם ועבר ? אמר הרב שיינברג זצ”ל: שם ועבר היו עובדי ה’ היחידים בעולם בדורם, מהם קיבל יעקב אבינו את השיטות והדרכים איך לא להתבייש מאף אחד, איך עובדים בלי לצפות להכרה והוקרה, להמשיך בלי חברה תומכת, לעשות הכל רק לה’ לבד. ‘במקום שאין אנשים השתדל להיות איש’ אומרת המשנה באבות, פירשו אנשי מעשה: דוקא במקום שאין אף אחד, שם תשמור על עצמך להתנהג כראוי. את המסרים האלו מסר יעקב ליוסף לפני ירידתו למצרים.

יעקב מחנך לכך ויודע שאת תוצאות החינוך הוא לא אמור לראות לעולם, הוא לא ירווה מכך נחת. רק הקב”ה לבד, חוקר כליות ולב שעיניו משוטטות בכל הארץ, ידע שיש לו בחור צדיק נסתר במצרים.

 


צריך לברר לאיפה הולכים כל תקציבי המחקר ופיתוח של המדען הראשי, כל כך הרבה כסף זורקים על המצאות שלא באות לי לידי לשימוש. הייתי אסיר תודה כל ימי למדען שיפתח זן של ילדים שיראו רק את מה שאנו רוצים שהם יראו, ולא את מה שאנו מתכוונים ורוצים באמת.

כל המחנכים מזהירים שלילדים יש חוש ריח מפותח במיוחד, הם קולטים מהאויר את התחושות והרצונות הכי כמוסים שלנו. אם הם מזהים אצלנו שאנחנו מחפשים מהם נחת כי זה טוב ונח לנו, הם יתחנכו לחפש מה נח להם שלא יעלה בודאות בקנה אחד עם מה שאנו התכוונו בהתחלה. כשיש לנו בראש את העול והרצון לגדל עובדי ה’ קטנים, הם יתפסו את העיקרון החשוב ביותר כאן בעולם, אז נשבע מהם נחת יהודית אמיתית אמן.

שמחים כנתינתן מסיני

“והיו הדברים שמחים כנתינתן מסיני”

הגמרא [פסחים סח] מספרת : “רב יוסף ביומא דעצרתא אמר עבדי לי עגלא תלתא, אמר, אי לא האי יומא דקא גרים, כמה יוסף איכא בשוקא”. רב יוסף ביקש לבני ביתו בחג העצרת, יום מתן תורה, שיערכו עבורו סעודה יקרה וחשובה, ופירש להם טעם שמחתו הגדולה, “אי לאו האי יומא – שלמדתי תורה ונתרוממתי – הרי אנשים הרבה בשוק ששמן יוסף, ומה ביני לבינם”[רש”י].
אולי ניתן לדרוש, הגמרא לא מספרת לנו על סעודתו של רב יוסף בחג העצרת, הגמרא מספרת איך רב יוסף פנה אל בני ביתו בפרוס חג קבלת התורה, וביקש מהם להכין סעודה דשינה, תוך שהוא מסביר להם, דעו נא: כל רוממותו של אביכם הוא מפני “האי יומא” דמתן תורה, ואלמלא שלמדתי תורה ונתרוממתי, אזי היה לכם אבא איזה “יוסף” מן השוק…

תפקידם של כל אב ואם, כל מחנך, להגביה ליבם בדרכי ה’, להלהיב את הצעירים בתחושות של רוממות, על שמחתנו הרבה על “שלמדנו תורה – ונתרוממנו”. שוב אין אנו כשאר יוסף שבשוק, מורמים מעם אנחנו. בני עבר גדול ובני עתיד מזהיר. וגם ההווה שלנו לא יסולא בפז.

“הכל מודים בעצרת דבעינן נמי ‘לכם’, מאי טעמא? – יום שניתנה בו תורה”. הגמרא מספרת על מר בריה דרבינא שהיה שרוי בתענית כל השנה, כולל שבת ומועד, לבד מחג השבועות, ערב יום הכיפורים ופורים.
ובכל זאת תמהים המפרשים, וכי לא היה מתאים יותר לחוג את קבלת התורה בבית המדרש, בתורה ובתפילה, להיותו “כולו לה'”, מדוע דווקא בחג מתן תורה יש חובה של שמחה במאכל ומשתה יתר מכל החגים?
רש”י מפרש: “דבעינן נמי לכם – שישמח בו במאכל ומשתה, להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שנתנה תורה בו”.
אולי זוהי כוונת רש”י ללמדנו עומקה של הלכה, דווקא ביום שקיבלנו עול תורה ומצוות אנו מצווים לאכול ולשתות בהילולים “להראות שנוח ומקובל יום זה”, לשדר להראות ולגלות, לעצמינו, לצאצאינו, לסביבתנו, קבל עולם ומלואו,  את התחושה הנעימה, את השמחה והאושר המציפים אותנו בקבלת התורה.

“בכל יום יהיו בעיניך כחדשים כאילו היום ניתנו” [שו”ע או”ח סא]. בכל יום ויום אנו יושבים מול התלמידים, ומעבירים ומוסרים להם את ה”קבלת התורה” שלנו מהר סיני. כל שיעור תורה הינו למעשה “יום מתן תורתינו” זוטא. אנו אמורים בכל יום ובכל שיעור, ” להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שנתנה תורה בו”

עסק התורה והמצווה חייב להיות מלווה ומלופף בתחושת אושר , האווירה השולטת בכיתה צריכה להיות מחושמלת בהתלהבות של חדווה עילאית, פני התלמידים, כמו פני רבם, קורנים אורה ושמחה. להראות שנוח ומקובל!
אפשר שזהו פנימיות עומק הביטוי של חז”ל הקדושים על לימוד התורה בשיא רוממותה: “והיו הדברים שמחים כנתינתן מסיני” [מד”ר שה”ש א, ועוד רבים]

כי זוהי תוכנה וצורתה של “קבלת התורה” בסיני ,כך לומדים תורה, וזוהי גם צורתה הנכונה של מסירת התורה לדורות הבאים.


תפקידו של מחנך בישראל אינו מסתכם בהוראת חומר הלימודים, גם לא רק להניף את התלמידים לרמות גבוהות של תפקוד והישגים.  תפקידו העיקרי של המחנך, למסוך בנפש הנער רצון אמיתי ושאיפה כנה לחיי תורה ומצוות ,לנטוע בלבבם חיבור אמיתי ופנימי לאידישקייט, להקנותם אהבת עמל התורה, להטעימם נעימות רגשית בהתמסרות לחיי תורה ומצוות, לארוג קשר אישי ועמוק עם  “ידיד נפש אב הרחמן” והנאה ושמחה במצוותיו.

לכן ארגז הכלים המשמש אותנו להניע את התלמידים שיתאמצו יותר, הינו שונה מארגז כלי ההנעה שישנם בידי המורים בחינוך הכללי.

הכלים העיקריים המקובלים בעולם החינוך,  שניים הם: גמול ותחרות.

כשהנערים בקטנותם עדיין מוקדם לשכנע אותם קוגניטיבית ולהלהיב אותם רגשית בערכים הנשגבים של תורה ומצוות , אבל הם יתאמצו עבור תופינים וממתקים, ויירתעו וייסוגו מפחד רצועה ועונשים אחרים.

כשגדלים הנערים,  מקובל להניע אותם בגלגלי התחרות , תחרות של ציוני מבחנים והישגי תעודות,  תחרות מעמדות של ‘חתנים’ וסגנים. לבם של הצעירים נמשך” למלחמת מצווה” שכזו.

כך בונה העולם הגדול את הצלחתם של ברוכי הכישרונות, כך קוצרים בתי הספר והאוניברסיטאות הישגים מעולים שנסחטו מן התלמידים במסחטות של  גמולים ותחרויות ,ומשכך, השיגו את מטרתם .

לכן, אין לך תלמיד במדעי החולין, כמו גם חניכת בית- יעקב בלימודי החול, שישמרו לאורך ימים את ספרי הלימוד ומחברות שיעורי הבית. אחר שעבר הצורך השימושי בהם, משקיבלו את הציון והתעודה הנכספת כבר הגיעו אל המטרה. וכל השאר היסטוריה. הספרים והמחברות – לסל וחסל.

לא כן בבית המדרש!

אין” ישיבה בוחער” שאינו שומר שנים רבות את המחברות של “השיעורים” וחידושי-  תורה של ימי חורפו. גם את הגמרא הישבתית, המשומשת והבלויה, ישאיר למשמרת ימים רבים,

ולא מפני צורך השימוש בה,  אלא דווקא משום הקשר הנפשי העמוק שיש בו לאותה המסכתא התפורה והמודבקת… המעלה זיכרון מתוק של  עמל עלומים ויגיעת נפש… קשר של אהבה.

המטרה שלנו שונה, אנו רוצים לא רק ידע של תורה ויהדות, אלא אישיות של תורה ויהדות, לא רק העשרה אינטלקטואלית אלא בנין הנפש, נפש רוחנית, רוח ונשמה יהודית, תחושות של אצילות וחוויות של קדושה, לב טהור ורוח נכון.

לכן אין אנו מסתפקים שהנער לומד, שיודע במבחן.  אנו שואפים שירצה ללמוד,  שייהנה מהלימוד, שירצה וייהנה להתפלל טוב, לגמול חסד, שישאף לסור מרע. שימשך לעשות רצון ה’, למלא ייעודו בעולם.

כי זהו יהודי!!!


רבים תמהים ושואלים,  מה הם הכלים היוצרים תהליך התפתחות של חיבור נפשי אל התורה והמצוות.

איך, איך עושים את זה?

ראשונה, עלינו ליצור כמיהה, השתוקקות ומשמעות פנימית אדירה, להתמסרות לחיי תורה ומצוות .

פתגם עולמי חכם אומר: “אם ברצונכם לבנות ספינה, אל תגייסו את האנשים לבנות את העצים, אל תחלקו את העבודה ותתנו פקודות. תחת זאת, למדו אותם להשתוקק לים הרחב והאינסופי“.

אכן אכשר דרא, אנו משקיעים רבות בשדרוג שיטות ההוראה ופיתוח טכניקות לרתום את הנערים לשפר הישגים.  אך לא פחות מכך עלינו לחשוב מחשבות ולטכס עצה, לדעת דרכים לשפר מיומנויות כיצד למסוך בהם תחושות חיוביות לתורה ומצוות.

כשאנו יושבים בערב ומכינים את השיעור של מחר, בד בבד עם הכנת תוכן חומר הלמידה, ליצוק אותו אל השכל של התלמידים, אנו זקוקים גם להכין את חווית הלמידה, ליצוק אותה אל הלב של התלמידים.

הגה”צ רבי אליהו דסלר זצ”ל, מתריע ב”מכתב מאליהו” [חלק ג 362] לכל מחנך בישראל:

“עיקר הלימוד בלימודי קודש איננו לימוד הידיעות, אלא לימוד ההשקפה, לימוד יראת שמים ועבודת השם… המלמד צריך למסור את הקדושה ואת החביבות שהם עושים את היראת השמים ואת האהבה, וזהו עיקר הלימוד שאין כמוהו בכל הלימודים האחרים שבעולם”

הצעירים שלנו מוצפים למעלה ראש בפיתויים עזי – צבע,

ה’יצר הרע’ של דורנו אינו פונה אל האינטליגנציה,  אינו מעורר שאלות אמוניות ולא מוכר אידאלים, הוא פונה אל הרגש, אל החוויה, הוא מוכר מרכולת של חוויות וריגושים גסים בהמיים וטמאים, המאיימים לרוקן את הלב מכל לחלוחית של קדושה וטהרה.

הנשק העיקרי, נגד היצר בן-דורנו, חוויות עמוקות של רוחניות, ריגושים של קדושה, חשק בלימוד התורה וחביבות בקיום המצוות. ההתלהבות, ההנאה החשק וסיפוק הנפש, הם דוושות השאיפה והרצון, הם הערובה לאידישקייט של הדור הבא.

אנו חיים בדור של עולם מערבי רודף הנאות וחיי נוחות, דור של ריבוי תענוגים והפחתת מאמץ, דור של “בא לי” במקום “נכון וכדאי”, דור של פרסומות אגרסיביות הפורטות על נימי יצרי התאווה ורדיפת ההנאה, ולא אל ההיגיון השכלתני ושיקולי כדאיות. דור שאביזרי נוחות  הפכו בו למוצרי קיום. דור שסיסמת חייו הוא “אדם ליהנות יולד…” – במקום “אדם לעמל יולד”, והפינה היחידה בה נדרשים ומוערכים מאמץ עמל ויגיעה – בבית המדרש!

בארה”ב נתפרסם לאחרונה ספר מחקר מקיף ביותר על תופעת הנשירה מחיי הדת רח”ל, “the off derech” [“יורדים מהדרך”]. לדברי המחבר, התגלית הגדולה ביותר של המחקר, שרוב מוחלט וגורף של הפורשים לא עושים זאת מסיבות אינטלקטואליות, כמעט תמיד הסיבה היא רגשית. החוויה של היחיד, בקהילה, בבית הספר ובתוך המשפחה, היא מהווה גורם עיקרי לעזיבת הדת והקהילה!

לכן, לצד המלחמה שלנו מבית על ה”קידמה” הקלוקלת וההרסנית הזו, אנו נדרשים להתמודד עם המצב הקיים בשיטת “ויגזול את החנית מיד המצרי”, ולמלא את אסם עולם הרגשות בתחושות חיוביות, שהמאמץ העמל והיגיעה בבית המדרש יהיו ערבים לנפש, הריחוק מחיי מותרות ובילויי עולם-הזה ריקי תוכן, יהיו מתוך תחושת עליונות מוצפת אושר מעינוגי אצילות ורוממות של חיי תורה וקירבת אלוקים.

אנו מורגלים לשוחח עם התלמידים אודות החובות היהודיות שלהם, אך יתר מכן עלינו לשוחח על הזכויות היהודיות שלהם!

החיסון העמיד והיעיל נגד הנגיף ההרסני והחיידק האלים הלזה הינו התשובה המכרעת שלנו בשדה חינוך הנערים, לתת דגש על הטמעת חוויות וריגושים, תחושות חיוביות בעולמה של תורה ועבודת השם.

לשוחח על זה, לספר על זה, ובעיקר, לדבר על כך בהתלהבות!

להדביק אותם רגשית בתחושות ה”אשרינו מה טוב חלקינו” בהיותנו עם הנבחר, בנים חביבים לבורא העולם, אושרנו וחדוותינו ב”שהבדילנו מן התועים ונתן לנו תורת אמת וחיי עולם נטע בתוכינו”, לרומם ולהוקיר את גדולינו ומנהיגינו, את התלמידי חכמים, את החסידים ואנשי מעשה שבמחננו, הבזים לחיי שעה ולתענוגי בשרים, להדגיש את האושר שלהם ושל הנלווים אליהם, להראות את היופי וההדר שבחיי עולם לעומת השפלות והנבזות שבחיים בהמיים. להטמיע את התחושה ש”שולחנך גדול משולחנם“.

בדורנו, עלינו המחנכים ללמד את הנערים ללוות ולכרוך את מעשי המצוות, את התפילה, את עמל לימוד התורה, את שבירת הרצון בסור מרע, את ההתכופפות והוויתור בבן-אדם לחברו, בתחושות נעימות ובמחשבות חיוביות.

[לא נתעלם כי בהעברת מסרי חינוך אלו, אנו מלמדים את התלמידים לקיים המצוות מתוך תוכן פנימי בכוונה ודביקות עילאית, ולא לעשותם בצורה שטחית ‘מצות אנשים מלומדה’. אנו גם מחנכים אותם במישרין לקיים את המצוות היקרות התלויות בלב].

שנית, עלינו לשים לב אל כל נער בבית ואל כל תלמיד, לדעת שטוב לו על הלב, לדעת שהוא מרוצה מעצמו, מהוריו, ממוריו, ומחבריו.

לשים לב שהוא חש משויך, שווה ומוערך.

הילד המסתובב בבית ומר לו, ילד המתהלך בתלמוד תורה בתחושה רעה ועגומה, בחור המסובב בחברה מנוכרת ומרוחקת, צעיר הרצוף חוויות מייאשות ותחושות השפלה וכאב, הוא עצוב ועגום, נסגר בתוך עצמו, חש מחוץ לעניין, לא שייך, לא שווה, לא טוב, כישלון!

ואז, המלמד לא בשבילו, הגמרא  לא בשבילו. החברה, הקהילה, כל האידישקייט, חלילה, לא בשבילו.

“והנפש לא תמלא”, אם לא טוב לו בסביבתנו, הוא מחפש תחליפים, תחליפי עונג מזויפים המתגוללים באשפתות קריה, “או חברותא”, הוא מחפש חברים, חברים שלא ידחו אותו בשתי ידיים, שיאירו לו פנים, פרחחי רחוב בדומים לו.

ואם טוב לו על הלב, אזי אתה, ההורה, המלמד, וכל מה שאתה מייצג ומלמד, הערכים המקובלים בקהילה, כולם נקלטים ומאופסנים באותה פינה חמה אהובה ונעימה שבלב, תחת אותה השראה חיובית, באותה חוויה של הצלחה המעודדת משיכה ושאיפה לשוב ולשכפל אותה.

לכן, נכבד את תלמידינו, נתעניין בהם, נעזור להם! נעודד אותם, נעודדו את התקדמותם נציין את הצלחתם, נטפח את הדימוי העצמי שלהם! נשבח אותם בכל עת מצוא!

נדון אותם תמיד לכף זכות, ניזהר מלהביע אכזבה וייאוש מהם, זה שובר אותם! נבין אותם, את מוגבלותם, את משובת נערותם.

נשמור על אוירה חיובית הן בכיתה באופן כללי, הן עם כל תלמיד באופן פרטי. ניתן להם הזדמנויות להצליח, להוכיח את יכולתם וכשרונם, נאפשר להם לחוות הצלחות!

כי אז, כמים הפנים לפנים. הכיתה, הלימודים, האידישקייט, שמחים ומשמחים, מושכים וסוחפים שאיפה ורצון פנימי. יש להם שרשים, יהא להם קיום.


יש נערים שחסר להם הרצון להשקיע, הם נראים כמתעצלים, כעייפים ומנומנמים,  אינם מגלים עניין בחומר הנלמד, אינם ממשמשים את הפוטנציאל שבהם.

וישנם נערים שאכן מתאמצים, משקיעים ועמלים, ואף מגעים להישגים מכובדים אך עין בוחנת תבחין כי ההשקעה שלהם נובעת מתוך לחץ וכפייה פנימית. או שהם להוטים אחר הפרס המובטח, או רצון מלחיץ לזכות בהערכה מיוחדת, או רתיעה מבושה ודחיה חברתית\הורית \מורית.

תלמידים אלו, רגשות שלילים מלווים את המאמץ שלהם,  והלימוד והתפילה הופכים להיות ענין שלילי שלעת עתה יש כורח לעשותו. לא זו בלבד שלא נוצר כאן תהליך רגשי של חיבור נפשי עם התורה והמצוות, עוד עלולה להיווצר ריאקציה המתנקמת בעתיד הנער.

כשאנו פוגשים את הנער המנומנם והעייף, העצל והמתרשל, אך כישוריו אינם נמוכים כל כך. ‘המבינים’ מפטירים אחריו:  “איי, חבל,  אילו הוא היה מתאמץ…  היה יוצא ממנו משהו…” בקיצור , נער עם פוטנציאל גלום וטמון, שאינו יוצא אל הפועל.  בדרך כלל יש כיום נטייה חיובית בעולם החינוך התורני לבדוק את הקושי החבוי , אם באבחונים דידקטיים,  קשב-ריכוז, מבדקי מיקוד ראיה,  וכדומה,  ולעמוד לימינו לעוזרו.

אך בנוסף לכך, עלינו לבדוק את סגנון הרגשות והחוויות המלוות את מערך הלימודים והסביבה  של הנער. יתכן בהחלט, שהחסימה העיקרית שלו מלהשקיע בלימודים היא רגשית  בעיקרה . גם הילדים שיש להם קושי למידה מסוים, או רמת קשב פחותה,  רבים מהם,  אלמלא הקושי הרגשי הנלווה,  אפשר שהיו מתאמצים יותר, וצולחים את הקושי, ומצליחים!

כי אם יש הנאה וסיפוק, יש רצון,  ואם יש רצון, אם השאיפה בוערת,  אזי עובדים, ואם עובדים קשה,  מצליחים!

[ישנם כללי הוראה כיצד להעביר חומר לימודי בצורה חווייתית, ישנם כללי התמודדות עם נערים עם קשיי למידה והתנהגות, תוך שמירה והקפדה על מצבם הרגשי. במסגרת זו לא פירטנום].

לבד מזאת,  גם על התלמידים הכישרוניים, בעלי ההישגים הגבוהים, עלינו לפקוח עין על המצב הרגשי הנלווה אל מאמציהם, כל מחנך ותיק מבכה את תלמידו לשעבר, הכישרוני והמבריק, חתן המשנה והגמרא ,שניבאו לו בילדותו  גדולות ונצורות, היה “עדיו לגדולות לתפארת בית ישראל”, ומשהתגבר – לא עמד בציפיות ואכזב את כל התחזיות.

לא הכישרונות המזהירים וההישגים הגבוהים הם הערובה ל”תלמיד חכם של הדור הבא”, אלא החיבור הרגשי עם הגמרא, כשהעמל והיגיעה הופכים לדבר מתוק, כשיש אהבת תורה, כשההנאה והסיפוק ממלאים את הנפש,  אזי גם כי יזקין לא יסור ממנה.

 

 

 

 

12