פרשת לך לך- מהו חינוך?

 

הדוגמא הראשונה שהביא רש"י היא מהפסוק "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה". במצודת דוד  פירש שם: "התחל והרגל את הנער בשנים להוליכו בעבודת ה' לפי דרך חכמתו אם מעט ואם הרבה, וכשיהיה מורגל בעבודת ה', אז גם כי יזקין לא יסור ממנה, כי יתן לב להשכיל כשרון המעשה ההיא". כלומר יסוד החינוך הוא ההרגל הנקנה עם התחלתו של דבר.

אכן, ההתחלה קשה היא, כיון שיש בה שינוי מההרגל שהיה רגיל בו עד כה, אך מעלה גדולה יש בה, שהיא מקנה את ההרגל החדש, שלאחר תקופת החינוך – ההתחלה שבה קונה את ההרגל, ייקל עליו יותר לפעול בדרך זו שכבר הורגל לה, וההתמודדות עם פעולה זו תהיה קלה יותר מכח ההרגל שקנה בהתחלה, כדברי המכילא.

כלומר, מהותו של החינוך הוא הקניית הרגלים. ילד ונער שעדיין לא הורגלו בלימוד תורה וקיום מצוות, במידות טובות ומתוקנות, בתפלה ובעבודת השי"ת, בתחילת דרכם, כמה שיותר מוקדם, שעדיין לא הורגלו לדרך אחרת, (או בעל תשובה שכבר הורגל להפך), אנו מקנים להם הרגלים חדשים שיעזרו להם לכל חייהם להקל עליהם את ההתמודדות בעבודת השי"ת, שלא יצטרכו כל פעם מחדש להתמודד נגד היצר אם ללכת בדרך הטוב והישר או ח"ו שלא, כיון שכבר מתחילה הורגלו ללכת בדרך הטובה, וההרגל נעשה טבע.

וכן כתב ב"פלא יועץ" ערך "רגילות":

"כל היהדות תלוי בזה, כי רק ההתחלות קשות, וכשמרגיל עצמו ללכת בדרכי טובים, ההרגל נעשה טבע ואינו קשה עליו לעשותו, אדרבה ענג הוא לו עד שאם פעם אחת יארע לו איזה מעשה ועיכוב שלא יוכל לעשות אותו דבר טוב שהורגל בו, אפילו אם יהיה ממילי דחסידותא, יהיה קשה עליו ויהיה דומה בעיניו כאלו אותו היום לא היה יהודי, ובשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל. ובלשון הזה אמרו רבותינו זכרונם לברכה (ברכות סג:) אדם קורא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע מעולם. כל קבל דנא, אם עבר אדם עברה ושנה בה והרגל בה, נעשה לו כהיתר (קדושין כ.), עד שאפילו אם ישמע מהדורשים בעם חומר שבהם, לא יעזוב הרגלו הרע. וחבל על דמשתכחין כמה וכמה עברות חמורות שנעשו כהיתר גמור לרבים מעמי הארץ מחמת שהורגלו בדרך רעה וגם כי יזקינו לא יסורו ממנה, כגון לשון הרע, שבועת שוא בלשונות לועזיות, הזכרת השם לבטלה, דבורים אסורים, ראיות אסורות וכהנה רבות, וביטול תורה כנגד כולם".

נקל לראות זאת אצל בעלי תשובה שההתמודדות בכל פעולה יומיומית, כתפילה ושמירת שבת, קשה להם הרבה יותר מלילד ונער שהתחנך מעודו בדרך התורה. מי שהתחנך כבר בדרך התורה אין לו ספיקות והתמודדות אם להתפלל או לא, אם לשמור שבת או לא, הוא הורגל בכך ועושה זאת מתוך הרגל. בשונה ממי שלא הורגל בכך שבכל פעם שצריך להתפלל או לשמור שבת, העשייה באה מתוך שקול דעת והחלטה לעשות זאת, וייתכנו יותר קשיים והתלבטויות כשיש יותר מקום ליצר הרע להניאו מאותו מעשה.

ככל שהאדם צעיר יותר, קל לו יותר לרכוש הרגלים חדשים שיקלו עליו עוד יותר את ההתמודדות בהמשך הדרך. שמעתי השבוע על אדם חילוני מבוגר שבנו חזר בתשובה ומכהן כרב קהילה חשוב ובעל משפחה לתפארת, והאב מתפאר בבנו ומוקירו ומעריכו עד למאוד, ולמרות זאת הוא עצמו ממשיך בדרכו, ומשנשאל כיצד זה יתכן שמעריך כ"כ את דרכו של בנו, ובכל זאת אינו הולך בעצמו באותה הדרך, אמר שאינו מסוגל, כיון שהורגל אחרת. כמובן שזו עצת היצר להניאו מהשינוי המבורך, אך ודאי שאם היה מורגל מקטנות כנכדו, לא היה אצלו מקום ללבטים כלל האם וכיצד לנהוג.

החינוך נועד לצמצם את נקודת הבחירה. עדיין יש מקום ליצה"ר. עדיין יש התמודדות ובחירה בין טוב למוטב, אך ע"י החינוך מקטנות נקודת הבחירה נמוכה יותר. ההתמודדות קלה יותר.

בנערותי תמהתי על כך, שאם כן מה הטענה עלינו "ותהי יראתם אתי מצות אנשים מלומדה" (ישעיה כ"ט י"ג), הלא כל מהותו של החינוך שהורגלנו לקיים המצוות מתוך הרגל, ויחד עם הרווח שהרווחנו בהקלת ההתמודדות מול היצר, הפסדנו את עוצמת הבחירה ושמחת ההתחדשות שבכל מצווה, לעשותה כמצוות אנשים מלומדה, ולא באופן ש"בכל יום יהיו בעיניך כחדשים" (ספרי ואתחנן ו').

אלא שהאיזון הוא הנכון. בלי ההרגל ההתמודדות קשה מדי. תפקידנו כהורים ומחנכים להקטין את נקודת הבחירה כדי שתהיה קלה יותר שיוכלו בנינו ותלמידינו לעמוד בה. מאידך ככל שהאדם מתבגר, מתפקידו הוא לחדש ולהתחדש בעבודתו וביראתו, שלא לעשותה רק מכח ההרגל, אלא מתוך שהבנתו גדלה עמו, וככל שגדל יותר גדלה גם חכמתו והבנתו, עד שאינה דומה הבנתו של היום לשל אתמול, וממילא אין מצוותו של אתמול באותה החיות כמצוותו של היום.

עלינו לסייע להם גם בזה, ע"י שנעודד אותם, כל אחד לפי דרגתו והבנתו, להתבונן ולהבין כל פעולה, להקנות להם הרגל זה להיות מתבוננים בכל דבר, שלא לפעול בחוסר מחשבה, וכך ככל שיגדלו ויחכימו, יותר יתבוננו ויותר יבינו, וכך לא יהיה ההרגל סותר את ההתחדשות. הפעולה תהיה רגילה, אך בכל פעם תהיה בה חדוות ההתחדשות מכח תוספת ההבנה שיש לו בה.

כיון שעמדנו על כך שהחינוך הוא הקניית הרגלים, א"כ מובן ממילא שעל דרך החינוך להיות עקבית וברורה, שהרי בלי עקביות ובהירות לא יהיה הרגל אלא בלבול. כשנקבע כללים ברורים, ונעמוד עליהם בעקביות, ונשריש גם את ההרגל להתבונן בכל פעולה ולא להיות שטחיים, נזכה לראות את בנינו הולכים בדרך שסללנו בפניהם בביטחון ובשמחה, ש"יערב להם מכאן ואילך".

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

חינוך בפרשה-נח-לדור ולדורות

מה בין נח לבין אברהם? רש"י מביא מחז"ל שהקב"ה הטיל על נח בניית התיבה במשך מאה ועשרים שנה בכדי שישמיע לאנשים מעשי ה', שהוא עתיד להביא מבול. יש לברוח 'ממנו – אליו' וליישר אורח עקלקלות. אף אברהם אבינו קם והתהלך בארץ כשהוא מכריז בפני כל באי עולם שה' הוא האלקים ואין עוד מלבדו. לכאורה, שוים הם בפועלם, אך שונים מאוד בתוצאות! אברהם הצליח והלכו אחריו אלפים ורבבות (כדברי הרמב"ם ריש הל' ע"ז) ודברי נח והתרעותיו נפלו על אזנים ערלות. אף אדם לא שב בעקבות קריאותיו. הכיצד?

נלמד מכאן תובנה חינוכית מעשית ביותר! נח, בשעת הכרזותיו, מניף בידו פטיש של בנאים ומסור מושחז. הוא מתאר אסון גלובלי הקרב ובא. דבריו מפחידים ומאיימים – על אף היותם נכונים. נפש האדם אינה סובלת הפחדה ואיום. הנפש בטבעה מתגברת על הפחד ודוחה את הדברים. הם אמנם חודרים לרגע – אך נמוגים במהרה. אנשי דור המבול באו הביתה מהמפגש עם נח כשהם חיוורים ורועדים, אך לאחר ארוחה דשנה ושנת צהריים – שכחו הכל. אברהם אבינו פעל בגישה חיובית! הקים אשל ופונדק דרכים, הכניס אורחים, האכילם והישקם מבלי כל מחויבות ראשונית מצדם, קבלם בצל קורתו 'כמות שהם'. לאחר שאכלו ושבעו ודשנו, כשנפשם טובה עליהם, החל להסבירם כי אין להודות לו, כי הוא רק 'מלצר'. יש להודות ל'בעל הבית' – קונה שמים וארץ. ברוח טובה ובלשון רכה התקבלו הדברים וקנו שביתה בלבבות!

למלמדים ומחנכים עבודה מורכבת בעיצוב תלמידיהם. לא קל לחייך לתלמיד שלכאורה אינו זכאי למאור פני רבו. די קשה להחמיא לילד על התקדמות של אחוזים בודדים כשעדיין מרבית הכוס ריקה.

ואף אמנם, הרי נח דיבר אמת! הוא פרש את המצב 'כמות שהיא' ללא כחל וללא שרק, תיאר הצפוי וצייר את העתיד. אברהם הוא זה (כביכול) ששינה את המציאות הנראית לעין. הוא קיבל כל אורח בחביבות הגם שעדיין לא ידעו ולא יבינו ובחשכה יתהלכו. אך אברהם האמין בתוצאה. הוא צלל בכדי להעלות, והוכיח הצלחה!

כתב רבינו ה'שפת אמת' זי"ע (לך לך תרמ"ב) "…וזה הי' הפרש של נח הצדיק לאברהם החסיד, דאי' חסיד העושה לפנים משורת הדין, פירוש, הצדיק בודאי זהיר ומקיים כל המוטל עליו, אבל החסיד מחפש בגנזי המלך ומדבק עצמו בפנימיות של המצוה, ואינו עושה כדי לצאת ידי חובתו רק שבמצוות ה' חפץ מאד, ומחפש אחר המצות תמיד, ועי"ז מתגלה לו שורש המצוה… וע"י אברהם אבינו ע"ה התחיל להתגלות הפנימיות כנ"ל, ובנח כתיב צדיק הי' בדורותיו, אבל אברהם אע"ה הי' שורש לכל הדורות עד לעתיד…".

יש מלמד ומורה שעושה 'כל המוטל עליו'. באחת מקרב ובאחרת דוחה. מעניק חום וחיוך לתלמיד – כשמגיע לו. אינו מזייף את המציאות, אלא מוכיח ומתאר ההשלכות השליליות הצפויות לתלמיד נכשל. ויש מלמד ומורה 'חסיד'. המאמין כי בכל תלמיד יש 'גנזי המלך'. הוא תר ומחפש אחר אוצר זה. המלמד הראשון מטיב עם תלמידיו למשך שנת הלימודים, 'לדורותיו'. אך האחרון מעמיד דורות, עד לעתיד…!

למרות שנח הציל את היקום כולו, אברהם הוא אבינו הראשון. נעסוק בהלבנת שיניים ולא בהלבנת פנים.

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

פרשת נח- שבח יחסי

 

המחלוקת שהביא רש"י מקורה בגמרא בסנהדרין (דף קח.) ובמדרש (רבה פרשה ל'). אולם ההגדרה שיש דורשים לגנאי ויש דורשים לשבח לא מצאתי לה מקור אלא בדברי רש"י. ובאמת יש לתמוה בזה, וכי בגלל שהיה בדור שכולם רשעים ורק ביחס לדורו היה צדיק, הרי זה גנאי לו? הלא זה גופא שהיה צדיק למרות שחי בין רשעים, שבח גדול הוא לו. הגם שאינו שבח גדול כל כך כמו אם היה צדיק כזה שאפי' בדורותיהם של אברהם אבינו ומשה רבינו היה נחשב צדיק, אבל עדיין אין זה גנאי.

וביותר יש להקשות שלכא' רש"י סותר בזה דברי עצמו שכתב קודם לכן שכל המאמר הזה לא נאמר אלא משום שכיון שהזכיר שמו של נח ספר בשבחו, ואיך אמר כאן שיש אומרים שגנאי הוא? אם כן מדוע הזכיר זאת? (גם בסברא לא מובן מדוע התורה צריכה לספר בגנותו).

עוד תמה ב"זכרון מאיר" הלא מצווים אנו לדון כל אדם לשבח עד כמה שאפשר. אם כן כאן שאפשר לדון לשבח, מדוע בחר אותו מאן דאמר לדון לגנאי דוקא. ועוד, כיצד יתכן לומר ש"אילו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום", וכי לכלום ייחשב מי שגידל עצמו והתעלה בצדקותו למרות הסביבה השונה והירודה כ"כ?

ותירץ, ובדומה לזה כתב הרא"ם (הובא בשפתי חכמים), שעל זה אין חולק שנח היה צדיק גם אם היה בדורו של אברהם, ואין חולק שאם היה בדורו של אברהם היה יותר צדיק, שהרי אם הצליח לעמוד בצדקותו גם בינות לרשעי דורו, ודאי שאם היה בין צדיקים היה צדיק יותר. גם אין חולק שדרגת הצדקות שהצליח להגיע עדיה, אם היה בדורו של אברהם לא הייתה נחשבת לדרגה גבוהה אלא בינונית. עם זאת נחלקו על מה ניתן הדגש, אם על המבט החיובי או השלילי, אם על כך שנח הצליח להיות צדיק למרות שדורו היו רשעים כ"כ, ואם כן אם היה בדורו של אברהם ודאי היה צדיק יותר, או על כך שכל צדקותו היה לה ערך רק ביחס לבני דורו, אבל ביחס לדורו של אברהם הייתה נחשבת רגילה ולא מיוחדת, שזה מבט מעריך פחות, אבל עדיין לשבח הוא בא ולא ח"ו לזלזל ולגנות.

אולם בגמרא נראה שעדיין הייתה כאן מחלוקת בדרך עבודת ה' של נח, [ואולי גם בדרגתו של נח אילו היה בדורו של אברהם,] וזה לשון הגמרא: "אלה תולדות נח [נח איש צדיק תמים היה בדורותיו] א"ר יוחנן בדורותיו ולא בדורות אחרים, וריש לקיש אמר בדורותיו כ"ש בדורות אחרים. א"ר חנינא משל דרבי יוחנן למה הדבר דומה, לחבית של יין שהיתה מונחת במרתף של חומץ, במקומה ריחה נודף, שלא במקומה אין ריחה נודף. א"ר אושעיא משל דריש לקיש למה הדבר דומה, לצלוחית של פלייטון (רש"י: בושם שריחו נודף) שהיתה מונחת במקום הטינופת, במקומה ריחה נודף, וכ"ש במקום הבוסם".

ההבדל בין יין לפלייטון הוא מהותי. יין אין לו ריח טוב במיוחד, רק כאשר הוא נמצא ליד החומץ שריחו רע, יש מעלה לריחו הטוב ביחס לחומץ. לעומת זאת בושם, כל מהותו להפיץ ריח טוב סביבו, וכמה שיש מעלה בריחו הטוב ליד דבר שריחו רע, כך ולמעלה מזה יש מעלה בריחו הטוב כשהוא מתמזג ומשתתף עם עוד בשמים להפיץ יחד תערובת של ריחות נעימים.

בגמרא איתא (עבודה זרה דף לה.): "דרש רב נחמן בריה דרב חסדא מאי דכתיב (שיר השירים א' ג') 'לריח שמניך טובים', למה ת"ח דומה לצלוחית של פלייטין, מגולה ריחה נודף מכוסה אין ריחה נודף, וכו'". כתב שם רש"י: "מגולה ריחה נודף. והיינו דכתיב שמן תורק שמך, כשמגלין אותה ומריקין שמנה, כלומר כשאתה מלמד תורה לתלמידים אז יצא לך שם". התלמיד חכם דומה לצלוחית של פלייטין (בושם) בכך שכמו הבושם שכל מעלתו בפתיחתו והפצת ריחו לסביבתו, כך הת"ח כל מעלתו בהפצת תורתו לאחרים.

אם כן נראה שבזה גם נחלקו ר' יוחנן ור"ל על אופן עבודתו של נח. ר' יוחנן סבר שנח היה כמו יין. נח היה צדיק לעצמו, אבל לא טרח להחזיר בתשובה את בני דורו, רק מי שבא לשאול על בניית התיבה היה עונה לו כדאיתא במדרש, אבל לא עמל להפיץ אור האמונה בעולם. [כמו שכ' הכסף משנה (סוף פרק א' מה' עכו"ם) לענין ההבדל בין שם ועבר לאברהם אבינו, שהם לימדו למי שבא ללמוד אצלם אבל לא יצאו להפיץ תורתם ואמונתם לכל העולם כאברהם. לכן רק אברהם נקרא אבינו.] כמובן שאם היה בדורו של אברהם, היה משתבח יותר מעצם היותו בין יינות משובחים, אך משובח כמותם לא היה. וריש לקיש סבר שנח היה כמו בושם – תלמיד חכם שאינו משמר תורתו ואמונתו לעצמו אלא עמל להפיצה לאחרים, לכן גם אם היה בדורו של אברהם, היה רק משביח ריחו יותר מהיותו בין ריחות טובים אחרים כאברהם שגם הפיץ תורה ואמונה, ונמשל משום כך לצלוחית של פלייטון (בתנחומא פ' לך לך), ואולי אפי' היתה עולה מעלתו על של אברהם.

ועדיין יש לומר שגם לדעת ר' יוחנן שגנאי הוא לו שהיה צדיק רק לעצמו ולא הפיץ אמונתו לאחרים, אין זה גנאי אלא רק ביחס לדעת ריש לקיש, אבל באמת אינו גנאי גמור, שיתכן שכיון שדורו היה דור ירוד ורשע כ"כ, זו היתה ההנהגה המתאימה לחזק את עצמו כנגד הסביבה, ולא לנסות לחזק אחרים שאז עלול הוא להתקלקל מהם.

אם כן, שני יסודות חשובים למדנו מפרשה זו: הראשון, שחובת האדם להיות מפיץ מעצמו ומתורתו ואמונתו לאחרים, לחפש להיות "מחנך" באישיותו גם אם לא בעבודתו, לגדל לא רק את עצמו, אלא גם את סביבתו עמו. אלא אם כן עולה בו החשש שמגעו עם סביבתו עלול להורידו ממעלתו. והשני, שכל אדם, כמעט בכל מצב, אפשר לראותו באופן חיובי ואפשר לראותו גם באופן שלילי. כמו אדם שהוא צדיק רק ביחס לסביבתו, שאפשר לראות בזה את צד המעלה, שהוא צדיק למרות סביבתו החלשה, ואפשר לראות בזה את צד החיסרון, שאין מעלתו גבוהה כ"כ.

כדי לסייע לאדם אחר להתעלות ישנם שתי דרכים: האחת, להראות לו כמה הוא כבר טוב, ביחס למה שהיה בעבר, או ביחס לחבריו, לפחות בפרט מסוים בו הוא מתבלט לטובה, ובכך לעודדו להמשיך להתעלות ולהיות עוד יותר טוב. והאחרת, להראות לו כמה יש עוד טובים ממנו, שבכך ידע שיש לו עוד מה להתקדם ולאן לשאוף. שתי הדרכים טובות ומועילות, כל אחת בזמן ובמקום המתאים, ובעיקר, לאדם המתאים.

בדרך כלל לגבי נערים צעירים הדרך הראשונה טובה ומועילה יותר, שהרי הנער הצעיר עדיין לא התבצר מעמדו לא בעיני סביבתו וממילא לא בעיני עצמו, ואם כן חשוב יותר להדגיש באזניו את מעלתו במה הוא מתייחד יותר על האחרים, מלהראות לו במה יש טובים ממנו (למרות שגם זה חשוב להגדלת השאיפות).

אלא שהרבה נערים הורגלו מכל מיני סיבות, (בדרך כלל ההרגל מגיע מהורים או מחנכים ביקורתיים), לראות בעצמם חסרונות, מתוך שהם משווים עצמם לאחרים שיש בהם מעלות שאין בהם, וחלקם אף "נשברים" ונחלשים מכך, שכיון שאין בהם מעלתו של פלוני ומעלתו של אלמוני דורשים הם עצמם לגנאי, הם אינם נחשבים בעיני עצמם לכלום, וממילא ביאושם הם מפסיקים להשקיע ולהתעלות.

מתפקידנו להיות מהדורשים אותם לשבח. אכן איננו מתעלמים מכך שאין בהם את המעלות שיש בחבריהם, אך מוצאים אנו בהם את השבח במה שיש בהם שאין בחבריהם,

"אל תהי בז לכל אדם ואל תהי מפליג לכל דבר, שאין לך אדם שאין לו שעה, ואין לך דבר שאין לו מקום" – אבות ד' ג'. וראה מש"כ בפ' נשא, ובמה שהם טובים ביחס לסביבתם בזה נשבחם ונרוממם, ועוד יותר מכך אם נעשה מכל אחד "בושם" ע"י שנמנה אותו ל"תפקיד" להיות מסייע לחברו בדבר שהוא טוב בו יותר מחברו, ובזה ננסוך בהם את הכוחות הנדרשים להמשיך ולהתמודד ולהתעלות בכבישת עוד יעדים גבוהים ונכבדים מאלה, עד שיהיו נחשבים בס"ד לצדיקים וטובים גם בין הטובים יותר.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה – בראשית- נעשה אדם

בגמר כל יצירה במעשה בראשית נאמר וַיַּרְא אֱלֹקִים כִּי טוֹב. אך ביצירת האדם, מבחר הבריאה, לא נאמר כך. כתב רבינו יוסף אלבו (ה'עיקרים' מאמר ג' פ"ב)

כי כל הנבראים נבראו עם תכונותיהם, ואינם צריכים לרכוש עוד תכונות כדי להגיע אל השלימות. על כן נא' בכולם כִּי טוֹב, המורה כידוע על מושלמות וגימור.

שונה הוא האדם. בלידתו אינו שלם מצד עצמו, כמו שנא' וְעַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד. לאדם כח הבחירה, ואם ירדוף אחרי הבלי העולם וימשיך לחיות כְּעַיִר, כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין, אָדָם בִּיקָר וְלֹא יָבִין – הרי נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ. על האדם לעבוד שנים רבות בתיקון מידותיו, להבין ולהשכיל, לממש היכולות הטמונות וגנוזות בו, לבוא אל השלימות, ואזי יִקָּרֵא 'טוב'. לפי זה ביאר הרה"ק ה'ישמח משה' (כאן) משום הכי אמר הקב"ה נַעֲשֶׂה אָדָם בל' רבים. כביכול הוא אומר לאדם: אני ואתה נעשה יחד את ה'אדם' שבקרבך! אני בראתי בקרבך את התשתיות, היכולות, ומכאן ואילך אתה תוסיף להשלים עצמך לבוא לדרגת 'אדם'!

לילדים אין עדיין את העצמאות הנפשית והיכולת לכל האמור. הקב"ה ברא בטבע העולם שהילדים סומכים על הוריהם בשנותיהם הראשונות, למזון ומחיה. כך גם המלמדים והמורים, הממלאים תפקיד מרכזי בהעמדת ה'אדם' על רגליו, לתת לו כיוון ראשוני לקראת עתידו העשיר במעשים, ו'שלימות האדם' .

הרי דבר נפלא! כאשר הורים ומחנכים מעצבים את קומתו הרוחנית של הצעיר, הריהם שותפים למעשה הבריאה! אליהם מְכֻוֶּנֶת הכרזת הקב"ה נַעֲשֶׂה אָדָם! ברורים אפוא דברי חז"ל שאמרו (סנהדרין צט: ('כל הלומד עם בן חברו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאו'. עושה אותו ל'אדם' שלם, אדם מתוקן כרצון ה'.

על הפסוק בשלהי ספר דניאל 'וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים לְעוֹלָם וָעֶד' דרשו חז"ל (ב"ב ח:) על גבאי צדקה ומלמדי תינוקות של בית רבן. כתב הרה"ק רבי צבי הירש קאידנובר בספרו 'קב הישר' (סי' צא) שבכוונה דימה אותם הכתוב לכוכבים, ולא למאורות הגדולים. מפני שגדלות זוהר הכוכבים נראית דווקא בזמן חשכה גדולה. כך הללו ניכרים בפועלם בשכונות העוני האפילות, בפינות החשוכות והזנוחות של הכיתה. המלמד המצוין עוסק ב'עשיית נפשות' במיוחד בקרב אלה שעולמם חשוך בעדם ומזלם אינו מאיר להם.

ישנם תלמידים המגיעים לבית רבם כשהם בנויים ומעוצבים. הם זכו להורים שנענים לקריאת הקב"ה 'נַעֲשֶׂה אָדָם', ומשקיעים בילדיהם. אך ישנם הולכי חשכים, אוכלוסיות מוחלשות המתקשים בחינוך ילדיהם כראוי. כאן מקומם של מַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים! להאמין כי בקרב אבן גולמית טמון יהלום יקר הממתין לליטוש עדין ומיומן, ואזי יבקע אורו וזוהרו! דווקא יהלומי הענק גנוזים במעמקים החשוכים!

הַלְלוּהוּ כָּל כּוֹכְבֵי אוֹר! ככוכבים המאירים ומעוררים את האחרים, מחנכים חושפים את האור הגנוז בקרב תלמידיהם. בספר איוב (לח ז) נאמר בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר, וכתב על כך הגאון המלבי"ם שהכוכבים מנגנים ומשמיעים קול נעים כמוסיקה. כך המלמד, הכוכב, בנעימות נעשה שותף לקב"ה, נַעֲשֶׂה אָדָם!

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

אחריות = אמינות

 

ראינו הורים רבים, שנכנסו למאבקים מחוסר מידע, מתוך אמונה תמימה ש-מוישי שלי לא משקר! וניכרים דברי אמת… וכבר רצו קדימה, להנהלה ולמפקחים, בזמן שהסיפור לא היה תמים בכלל. אבל כידוע, לאחר שמטפסים על עץ – כבר לא נעים לרדת. כאן כבר מעורב האגו האישי… כך עלולים להיווצר מצבים שבהם שורפים גשרים וקשרים עם אלו האמונים על חינוך ילדינו, הכול בגלל אמונה עיוורת בסיפור של הילד. נזכור, אדם קרוב אצל עצמו… ואין אדם רואה חובה לעצמו… ילד אינו רואה תמיד את התמונה האמתית, לכן החכם עיניו בראשו, וסוף מעשה במחשבה תחילה. תמיד, לפני שאנו מסיקים מסקנות, ננסה עד כמה שידנו מגעת לבדוק את כל התמונה, ננסה לשמוע מה יש לצד השני לומר, רק אז נחשוב על פעולה, והעיקר – נשמור על תיאום ותמימות דעים.

אחריות שמשדרת מסרים תואמים

לסיום: יש לנו אחריות על הערכים שאותם ילדינו סופגים. חייבים לשמור על תיאום מבחינת המסרים והערכים בין המסגרת לבית. לא ייתכן מצב, שבו הילד חי בקונפליקט, כשבמסגרת מדברים על ערך ובבית מזלזלים בו. ילדים אלו יוצאים מבולבלים! זאת מלבד הפן האנטי חינוכי, שבו ההורים מלמדים את הילד בצורה מעשית, שאין שום צורך לציית לסמכות, אלא כל אחד עושה מה שנוח לו ומה שהוא רוצה…

כל דרדק יודע היום בדיוק מה אסרו גדולי ישראל, מה מותר ומה אסור, הדברים מפורסמים בראש חוצות. כשילדים, ובמיוחד נערים, רואים שההורים, 'המחנכים' שלהם, עושים כטוב בעיניהם, הם יפנימו את הלקח החינוכי הזה, ועוד איך יפנימו, וגם הם יצייתו למחנכים רק כשנוח להם. הם ימשיכו את החינוך שקיבלו בבית… בהמשך, הם יזלזלו גם בסמכות ההורים, מאותה סיבה – שכיום לא נוח להם לציית. לעומת זאת, כשההורים מראים דוגמה אישית של צייתנות, הם מרוויחים שמירה על הבית, כאשר החינוך הוא לאור דגלם של גדולי ישראל, וגם צייתנות במסגרת ההורית שלהם…

קיצורם של דברים: היום בוערת ברחוב אש של תאווה, אש של יצריות. זקוקים היום, יותר מתמיד, למנות גדושות של סייעתא דשמיא כדי לגדל דור ישרים מבורך, ורק תמימות דעים ויישור קו בין המסגרות ילמדו את ילדינו לציית. יחד, בכוחות משותפים, נזכה כולנו, מחנכים כהורים, לגדל את הדורות הבאים לתפארת.

לצפיה בהרצאתו של המחנך הרב פנחס ברייער בנושא חשיבות האוירה בבית- לחצו כאן

פרשת בראשית- להיכנס בדברים

יש להתבונן ולדקדק בלשונו הטהורה של רש"י שלא כתב שחשש הקב"ה סתם שיבהל אדה"ר מהעונש הפתאומי שיבוא אליו. הבהלה עצמה אין בה גריעותא. אולי היא אפי' יכולה להיות חלק מהעונש. אלא שלא רצה הקב"ה שיהיה נבהל להשיב. חשש שיהיה נבהל להשיב לו תשובה בלי שיקול דעת, ולא תהיה תשובתו מדוקדקת. ומה בכך?

זכיתי ושמעתי ממורינו הגרמ"ד ליפקוביץ שליט"א ביאור נפלא שיש בו לימוד גדול ונורא להורים ומחנכים. כשבאים לאדם בהתקפה, תגובתו תהיה מתוך בהלה, וממילא מתוך מגננה. בתגובה כזו לא תהיה תשובה לענין, אלא שקר או חוצפה, או במקרה הטוב ביותר, סתם תשובה שלא ממין הענין, שהרי אין כרגע שיקול דעת. כל מטרתו כרגע רק להסיר מעל עצמו את הטענות. להדוף את המתקפה. לכן כשבאים לחנך או להוכיח, באופן כזה לא תצמח שום תועלת. האדם רק מרגיש מותקף, מתגונן, ומסיר מעצמו כל טענה כלפיו.

על כן צריך לבוא עמו בדברים, בדרך של שאלה ובירור. שתהיה תחושה של רוגע, אמון וכבוד הדדי, ומתוך זה לברר כל סיפור המעשה, מה היה, כיצד הרגיש, ומדוע פעל בדרך שפעל, ומתוך זה להעיר על הטעון שיפור, ולהציע דרכים אחרות לפעמים הבאות, ובמקרה הצורך, להעניש על מה שהיה, אם אכן התברר שנעשה מעשה רע שתיקונו בענישה. פעמים רבות מתוך הדיבור בניחותא בדרך של בירור, מתברר שכלל לא עשה מה שחשבו עליו, או עשה אלא שלא ידע שאסור, או שלא ידע החומרה, וממילא התגובה משתנה ממקרה למקרה לפי הפרטים והחניך. (להשלמת והבנת הענין בשורשו ולעומקו, ראה מש"כ בפ' ראה בשם הר"ר רפאל גריינמן שליט"א.)

דוגמא לדבר: ראיתי ילד או נער מכה את אחיו או רעהו. ודאי שאין כל הצדקה להרמת יד, אולם חומרת המעשה משתנה ותלויה במה שהיה קודם לכן, וברגשותיו המסוימים של אותו ילד. אם השני התעלל בו קודם לכן, מעשהו חמור פחות מאשר אם סתם הכהו על לא עוול בכפו. אם היתה ביניהם יריבות מוקדמת, והשני כרגע הציק לו, והצקה זו מצטרפת לרגשות הכעס והאיבה שיש לו מכבר כלפיו, מעשהו מובן יותר, למרות שאינו מוצדק ומוסכם, מאשר אם פעם ראשונה שהשני הציק לו. וכן ע"ז הדרך.

אם מיד שנראה את מעשה ההכאה נאמר לו בהקפדה, וכ"ש אם נצעק עליו, "רשע! למה תכה רעך", כיון שרגשותיו מן הסתם כבר פגועים ממילא ממה שחבירו כנראה עשה לו קודם לכן, וכרגע הערה זו זורה מלח על פצעיו ומחריפה את רגשי הפגיעה שלו, עד שיכול הוא לחוש שנעשה עמו עוול. לא מבינים אותו. סיכוי גבוה שתגובתו תהיה שלא ממין הענין, אלא: "מגיע לו!", נכון, אני רשע!", "אל תגידו לי מה לעשות", או התשובה הפופולרית והנדושה "הוא התחיל!". שום תועלת לא צמחה ולא תצמח מדו שיח עקר זה.

אולם אם ברוגע ובנעימה נשאל אותו: "תספר לי בבקשה מה היה כל המעשה מתחילתו ועד סופו", (וגם אם המתקוטט השני עומד בסמוך ומכחיש את דבריו, נבקש לשמוע את המעשה ממנו כפי שהיה לפי ראות עיניו והרגשתו הוא. שהרי שני בני אדם יכולים לחוות את אותו מקרה ממש, וכל אחד יחווה אותו בצורה שונה, ויפרש אותו באור שונה. אח"כ נוכל גם לשמוע את השני כיצד הוא רואה את המקרה). ננסה להביאו להתבוננות ולהבנה מה לא היה בסדר מבחינתו בכל מהלך הדברים, וכיצד אמורה היתה להיות תגובתו הנכונה להתרחשויות. כאשר ניתן להציע (וטוב יותר לבקש שהוא עצמו יציע) הצעות שונות לפתרון שיבחן את יעילותן, ומידת התאמתן לדרך הראויה. לאחר שהבין  והפנים כיצד היא הדרך הטובה והנכונה שהיה אמור לנהוג בה במקרה זה, ממילא יבין מה לא היה בסדר במה שעשה, ובדרך כלל יחוש בושה מעצמו, ומזה תצמח התועלת הגדולה לעתיד שילמד להבא כיצד ראוי להתנהג במצבים דומים, ויתבייש וישוב בתשובה על מעשהו זה.

אם יש צורך גם בענישה כאשר ניווכח בחומרת המעשה (כגון שאין זו פעם ראשונה, שנעשית לו כהיתר, וכדו'), נעניש. אבל מכיון שהעונש בא רק לאחר הבירור, ולא "פתאום", יקבל העונש את משמעותו החינוכית הראויה. הנער הבין את טעותו, ובדרך כלל יבין שמגיע לו העונש, ושהעונש לטובתו. גם אין חשש שירגיש שהעונש בא כנקמה, שהרי הגיע מתוך שיחה רגועה ובירור, ולא "פתאום", שיש מקום להרגיש שבא מתוך כעס, אלא יתקבל רק כפעולה חינוכית, שבאה להיטיב עמו ואותו, וגם אם אינה נעימה לו, אינה פוגעת בו, ואינה ממרידה אותו.

כאשר נצעד בדרך זו, נרוויח שמכל מקרה, גם לא טוב, תצמח רק תועלת חינוכית, כאשר מכל נפילה תהיה קימה וצמיחה מתוך לימוד והפקת לקח. האווירה הכללית תמיד תהיה נעימה ורגועה, ולא של עימותים וויכוחים, העלבות וחוצפות, שקרים והכחשות. נבנה אימון הדדי וקשר אמיתי ואיכותי. נלמד ונתרגל לדון לכף זכות, ונרווה בס"ד רק נחת מלא חופניים.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה – וילך- שבת שובה

חשוב שנלמד את בנינו ותלמידינו כי הישגים רוחניים אמתיים נרכשים בתהליך מתמשך, 'לאט ובטוח'. שְׁלַבֵּי התשובה ושיפור המעשים אינם מתבצעים בחטף ובחופזה. נער מנסה 'לפתוח דף חדש', אך בלי שיסבירו לו מהות התהליך, לצפות ולהיערך לקשיים, עלול הוא להיכנע לייאוש בתקלה הראשונה שתיקלע בדרכו, והתקלות מצויות.

כאשר רוצים לצבוע ברזל, חייבים בתחילה לצבוע בצבע יסוד. עליו צובעים שוב בגוון הרצוי. ישאל הילד 'צָבְעו, ושוב מכסים את הצבע הראשוני בצבע נוסף. בשביל מה הצבע הראשון?' עליו ללמוד כי בלי בסיס יציב, הצבע החיצוני אינו עמיד. היא יתקלף ויחליד.

גם האדם זקוק לתשתית איתנה של 'צבע יסוד'. ביסוס פנימיותו, ייצוב אופיו ומידותיו, וחיזוק שורשי הנפש. ה'צובע' עצמו בחיצוניות בלי עבודה פנימית עקבית, סופו לגלות קילופים וסדקים, חלודה ואף רקב. אך אין לאבד תקווה נוכח איטיות והתמשכות התהליך! אדרבה, זו הדרך להצלחה כנה!
כאשר הובילו את שעיר המשתלח לעזאזל היה עובר 10 תחנות במדבר עד הִגִיעו לצוק. הוראה מעשית יש כאן. תהליך ההתנתקות מהרוע וההשחתה באה בשלבים, במעבר מְבֺקָר מתחנה לתחנה, עד שזוכים להפילו מן הצוק – והשמדתו. המשנה מלמדת (יומא פ"ו) 'כבש עָשׂו לו (לשעיר המשתלח) מִפְנֵּי הַבַבְלִיִים, שהָיו מְתַלְשִים בִשְׁעָרו, ואוֹמְרִים לו: טֹל וָצֵא, טֹל וָצֵא'. הגמרא אומרת שלא בבליים היו, רק כונו בבליים על שם טיפשותם. הללו חשבו שתהליך התשובה הוא מהיר, 'אינסטנט', וניתן לַהֲאִיצו. חכמינו בזו להם. נדרש תהליך! בלי שכבה ועוד שכבה של בטון, הכולל זמן התייבשות לכל שכבה, סוף הבנין לקרוס! לכל תחנה יש מטרה, המבססת את התהליך הכללי ומייצבו.
השנה קוראים ב'שבת שובה' את פרשת וילך, בה חוזר משה רבינו שוב ושוב על ה'עובדה' כי ישראל עתידים לחטוא, הם ייכשלו אחר פיתויו היצר, עד להפרת ברית ה'. לאחר כל זאת מסיים משה ב'דברי השירה הזאת'. זו היא שירת עם ישראל! זה הברית, מנפילה לתשובה! לא ייאוש ח"ו, אלא התנערות, התבוננות, ושוב התחלה חדשה!
בהזאת הדם של יום הכיפורים היה כהן הגדול מונה 'אחת, אחת ואחת. אחת ושתים…'. מתקדמים בהדרגה תוך חכמת הניסיון, בצעדים מדודים. לא מתייאשים מול גלי הסער. הגלים מעודדים אותנו, כי הם מוכיחים התקדמות!

סבתא מאושרת מתעניינת בהתקדמות נכְדָה הבכור "הוא התחיל ללכת?" שואלת בהתרגשות. האם הצעירה משיבה בגאוה "הוא טרם הולך, אך הוא כבר למד לקום לאחר נפילה!". זאת למידה גדולה. ללמוד לקום מנפילה.

בָנֵּינו נולדו בדור בו הכל 'עכשיו מהיר ומִיָדִי'. אוכל במיקרוגל, כביסה רטובה במייבש, חיפוש מוקלד, ואופניים חשמליים שביטלו את מאמץ הדיווש. הם מצפים להשיג הכל במהירות. עליהם לשמוע כי הקב"ה מלמד את יונה הנביא לא להתפעל מקיקיון 'שֶׁבִּן לַיְלָה הָיָה וּבִּן לַיְלָה אָבָד'. אין נפש האדם נבנית מקיצורי דרך, אלא מצבירה איכותית והדרגתית של מעשים טובים, אמונה והכרה בחשיבות התהליך, ותקומה מחודשת ואמיצה לאחר נפילה.
וחשוב ללוות במילות עידוד. רבינו המבי"ט מחדש לאחר מו"מ ממושך ('בית אלקים' שער התשובה יב) שהקושר ציצית רק בכנף אחד בבגדו, כי אין לו עוד, לא קִיֵּם כל מצוה. כך המניח ב' פרשיות מתוך ד' פרשיות בתפילין. אך בתשובה יש מצוה נפרדת בקיום כל אחד מד' חלקי התשובה! המתחרט זוכה במצוה, כמו גם העוזב את החטא. 'תשובה' היא המצוה היחידה שהמקיימה חלקית זוכה למצוה! אמנם המטרה היא 'שובה ישראל עד ה"א', אבל גם חלק שווה!
לא בלחץ אלא בשמחה. שובָה יִשְׁרָאֵּל בְשובָה וָנַחַת. עד ה' אלקיך כי ימינו פשוטה לקבלנו, ללטפנו באהבה.

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

חינוך – אחריות מסביב לשעון

אחריותנו בנוגע לילדינו מקיפה, ואינה תחומה בשעות או ימים. מלבד שעות הלימודים המוגדרות, האחריות בנוגע לכל מה שקורה עם ילדינו – היא עלינו. זה כולל את שעות הערב, אחרי סיום הלימודים, זה כולל ימי שישי ושבת אחר הצהריים.

המסגרת הלימודית, שבה נמצאים הילדים בשעות הלימודים, אינה אחראית על מה שקורה אתם מחוץ לשעות אלו. המסגרת אינה יודעת היכן הם מסתובבים ועם מי הם מבלים. גם אין בידיה אפשרויות אכיפה בשעות אלו. שעות אלו הן באחריות ההורים. ניתן להיעזר במחנכים, אבל חשוב שנזכור: זה בתחום אחריותנו הבלעדית.

בבית כנסת מסוים, שבו התפללתי בשבת, נגררו הילדים למריבה עם ילדי בית הכנסת הסמוך. אחד המתפללים פנה למנהל החיידר, שגם הוא מתפלל באותו בית כנסת, וביקש ממנו לצאת להרגיע את המצב. נהניתי מתגובתו. הוא שאל: "האם מדובר בילדים יתומים?! לכל אחד מהם אבא, ברוך ה', אז בבקשה, שההורים ייקחו אחריות". נהניתי מהאופן שבו הוא ידע לא לקחת אחריות במקום ההורים. העובדה שהוא גם מתפלל שם במקרה – אינה אומרת שהמסגרת הלימודית אחראית על מריבות בשבת אחר הצהריים. שוב, תמיד ניתן להיעזר בתלמוד התורה, אך בשום פנים ואופן לא להטיל אחריות על תלמוד התורה.

אחריות בשמירה על האוצר

אני מרחיב בעניין, כי חשוב שנפנים, עד כמה עלינו לפקוח עין על מה שקורה עם ילדינו בכל אותן שעות. ברור לכולנו, שאף אדם מן היישוב לא יפזר את כספו בראש חוצות; הכסף נשמר בכספת או בארנק, בכל זאת מדובר באוצר. למה, אם כן, אנו רואים לפעמים ילדים מתגלגלים בראש חוצות בשעות-לא-שעות? האם מישהו מעלה בדעתו מה עלול לקרות בזמננו לילד, המסתובב בשעות הצהריים של שבת קודש ברחוב?! האם מישהו בדק אילו טיפוסים מסתובבים שם? האם ההורים יודעים מה הילד רואה בשעות הפקרות אלו? האם מישהו חולם למה הוא נחשף?! האם הורים אלו היו משאירים טבעת יהלום או פנקס צ'קים פתוח ברחוב בשעות אלו?! ודאי שלא!…

אם כן, לא תהא כוהנת כפונדקית. הבה ניתן לילדינו אותו יחס שהיינו נותנים לסכום כסף מכובד, לפחות. נשמור עליהם מכל משמר, לא נפקיר אותם. איך אמר יהודי חכם: הורים רוצים שקט, רוצים לישון ברוגע, לכן במקום לחנך ילדים, שכשאבא ואמא נחים הבית עובר למצב 'שקט', קל יותר לגרש אותם למטה… העיקר שהשינה תהיה רצופה ונעימה… אבל אם הורים אלו היו יודעים כמה לילות ללא שינה ממתינים להם בעקבות אותן שעות שוטטות וריקנות, כמה צער ועוגמת נפש הם יחוו בעקבות כך, הם בוודאי היו מעדיפים לוותר על שינה איכותית בשבת אחר הצהריים, ולזכות בשנים רגועות ושלוות.

במקביל, חשוב לבדוק עם מי הילדים מתחברים, עם מי הם מבלים גם בשעות שבהן יש תנועה ופיקוח. כל איש עסקים מתחיל יודע, שלא משקיעים סכומי כסף בידי אדם בעל עבר מפוקפק או אדם חסר אחריות. בודקים בשבע בדיקות – עד כמה הוא אמין, עד כמה הוא אחראי, מי כבר השקיע אצלו, מי הם שאר לקוחותיו?… קל וחומר, בן בנו של קל וחומר, כשאנו שולחים ילד או ילדה לחבר או חברה, לטיול או מופע, כמה עלינו לבדוק; האם זה מתאים? האם זה ערכי?

אנחנו שומרים מכל משמר על ביתנו, על הטוהר והזוך של ילדינו. אבל לפעמים, רגע של היסח הדעת עלול להוריד לטמיון שנים של שמירה. אם בביתנו אין מכשירים מסוימים, בהוראת גדולי וצדיקי הדור, למה ייחשפו הילדים למושגים אלו אצל החברים? "מלאך המוות מה לי הכא מה לי התם", מה שווה כל השמירה אם יש חורים במעטפת?! לצערנו, אנו נתקלים שוב ושוב בצעירים, בנים ובנות טהורים ושמורים, שבגלל רגע אחד של היסח הדעת – ירדה כל ההשקעה בהם לטמיון. זה כאב לב שאי אפשר לתארו. אף הורה לא יסלח לעצמו על חוסר שימת הלב, שגרם את כל זה.

הדבר חשוב במיוחד בזמנים המועדים לפורענויות; ימי בין הזמנים, חופשות וכדומה. הילד, שבמשך השנה כולה היה שמור ומוגן, עטוף ומוצנע, נחשף בגלל טיול עירוני, מופע שכונתי או סתם קייטנת רחוב למושגים, שהיו רחוקים ממנו תכלית הריחוק. כשמדובר בכסף, כולנו מבינים שאין הבדל בין ימי חופשה לימים שגרתיים. אם כך בנוגע לטפל, קל וחומר בכל הנוגע לעיקר…

לקבלת גישה לצפיה בהרצאה מיוחדת של הרב פנחס ברייער בנושא "איך יוצרים אווירה טובה בבית" לחצו כאן 

 

פרשת וילך- מאימתי מחנכין?

 

החלק הראשון שהאנשים באים ללמוד והנשים באות לשמוע, הוא לכא' מפשוטו של מקרא. שהמשך הפסוק "למען ישמעו ולמען ילמדו" משמע שהעם מחולק לשניים, שהרי לא כללם יחד "למען ישמעו וילמדו" (כמו בפסוק שאחריו), ומשמע שחלק ישמעו וחלק ילמדו, לכן פירש שהאנשים שמצווים בתלמוד תורה ילמדו, והנשים שאינן מצוות בת"ת רק ישמעו (ע"פ האור החיים הקדוש).

אלא שלפי זה היה נראה בפשוטו לפרש המשך הפסוק על אותה הדרך, שההמשך "ויראו את ה' אלוקיכם" הולך על הטף שאינם שייכים עדיין לא בלימוד ולא בשמיעה רק בספיגת יראת ה', וא"כ היה אפשר לומר שהטף באים כדי לספוג יראת ה', ולא מובן מדוע הוצרך לטעם אחר ולא ממשיך לפרש את הפסוק כסדרו וכפשטו.

עצם הרעיון שהבאת הטף היא רק כדי לתת שכר למביאיהם, גם הוא תמוה, שאם רק כדי ליתן שכר להורים, מה צריך שיביאו דווקא את בניהם, נאמר להם להביא עמם שקים או עצים ושאר משאות כדי ליתן להם שכר על טרחת הבאתם, מדוע דווקא את בניהם עליהם להביא כדי לקבל את שכר ההבאה, כך תמה ה"כלי יקר".

בפסוק שלאחר מכן (י"ג) נאמר: "ובניהם אשר לא ידעו ישמעו ולמדו ליראה את ה' אלוקיכם כל הימים אשר אתם חיים על האדמה". כתבו הרמב"ן והאוה"ח הק' שבפשטות פסוק זה מדבר על הטף הנזכר בפסוק הקודם, שהם עדיין אינם ראויים לשמוע וללמוד, אבל שמיעתם בקטנותם תביא אותם שבהמשך לכשיגדלו ילמדו ליראה את ה'. אלא שלפי דברי הגמ' בחגיגה הנ"ל שהטף באים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, על כרחך שפסוק זה לא מדבר על הטף הקטנים ממש שאינם יכולים עדיין להבין, ובאים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, אלא על הקטנים הגדולים יותר הראויים לשמוע ולהבין מעט, וכפי שפי' המהרש"א בחגיגה שם שמדובר בקטנים שכבר הגיעו לגיל חינוך, ומה שאמר הכתוב "אשר לא ידעו" הכוונה שאינם יודעים עדיין לשמור ולעשות, אך יכולים כבר לשמוע וללמוד.

מדברי הראשונים נראה שהבינו שדברי הגמ' סותרים להבנה הפשוטה במקרא. שלפי פשוטו של מקרא פסוק י"ג מדבר על הטף שהוזכר בפסוק י"ב, והכל מדבר בטף שהגיע לחינוך ויכול לשמוע וללמוד מעט. ולפי ביאור הגמ' פסוק י"ב מדבר בטף קטנים ממש שאינם מסוגלים כלל להבין, ובאים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, ופסוק י"ג מדבר על הגדולים מעט, שהגיעו לחינוך, שמסוגלים קצת ללמוד.

אולם לענ"ד יתכן ליישב הכל לפי פשוטו של מקרא. הבאת הטף בקטנותם ממש שעדיין אינם יכולים ללמוד כלום, אינה כהבאת עצים ושאר משאות רק כדי ליתן שכר למביאיהם על הטורח שבהבאתם, אלא כדי להספיג בליבותיהם הרכים את אהבת ויראת ה', את אוירת הקדושה השוררת במעמד הקדוש והנורא של ה"הקהל", וכך כשיגדלו עוד מעט ויגיעו לגיל חינוך, כבר תהיה בהם ההכרה הפנימית שתביא אותם שמעצמם ישמעו עוד וילמדו יותר לעומק ויגיעו להשגות יותר גבוהות באותה יראה שספגו מינקותם, כך שהבאתם בינקותם למעמד "הקהל", תחסוך מהעמל שיידרש בהגיעם לגיל חינוך כדי להחדיר בהם את יראת ה', מכיון שכבר בינקותם נספגה בהם היראה.

לפי"ז יתכן לפרש פשוטו של מקרא באופן נפלא, שלכן נאמר "ולמדו" ולא "וילמדו". הלשון "וילמדו" הוא לשון עתיד לגמרי, שבעתיד כשיגדלו ילמדו דבר חדש שעדיין לא למדו. אבל הלשון "ולמדו" מתפרש גם בלשון עבר, שלמדו כבר, וגם בלשון עתיד כפי שמורה לשון הכתוב "ישמעו ולמדו" שמדובר על לימוד שיהיה בעתיד. ולדברינו אכן שייך בזה גם לשון עבר וגם לשון עתיד, שכשיגדלו הטף ויגיעו לחינוך, ילמדו את אותו לימוד שלמדו כבר בינקותם, אך בהבנה גבוהה יותר. ומהו הלימוד "ליראה את ה' אלקיכם", אותו לימוד המוזכר בפסוק הקודם "ויראו את ה' אלקיכם". אבל ברמה הגבוהה יותר "כל הימים אשר אתם חיים על האדמה" בקביעות, בהתמדה, ולאורך זמן.

לכן בפסוק י"ב נאמר "ויראו את ה' אלקיכם" בלשון עתיד, כיון שהביטוי של ספיגת יראת ה' בעודם קטנים ממש, אינו בהווה אלא בעתיד, רק כשיגדלו ויחלו להבין יהיה ביטוי לאותה היראה שנספגה בהם כבר מינקותם. הזרעים שנזרעו והחלו להשריש בהם בינקותם, יצמחו ויגדלו רק בעתיד, כשיגיעו לחינוך, ומשם והלאה.

זהו השכר הניתן למביאיהם. לא שכר הבא כתשלום על המאמץ, אלא שכר הבא כתוצאה ישירה מהפעולה. "והטף למה באו", מה התועלת מהבאתם, הרי אינם מסוגלים אפי' לא לשמוע ובודאי לא ללמוד? אלא "כדי לתת שכר למביאיהם", כדי שירויחו ההורים את התוצאה ש"ויראו את ה' אלקיכם", שתספג בהם יראת שמים כבר מינקותם, וכך בהגיעם לגיל חינוך כבר מאליהם "ישמעו ולמדו ליראה את ה' אלקיכם", ותהיה מלאכת חינוכם קלה ביותר.

היום, זימן לי השי"ת נסיעה עם נהג מונית מלומד, שסיפר כי דבר פשוט הוא שהמוח מתפתח בקצב המהיר והגדול ביותר בשנה הראשונה לחיי הילד, שהרי אז הגוף גדל בקצב המהיר ביותר, וגם מתפתחים הדיבור, היכולות המוטוריות כאחיזה, התהפכות, זחילה, ישיבה, עמידה, הליכה, וכו', וכמובן שגם המוח צריך להתקדם לגדול ולהתפתח באותו הקצב. לדבריו, מחקרים הוכיחו ששמיעת מוזיקה קלאסית בגיל הרך ביותר, ואפי' קודם לכן בתקופת ההריון, מפתחים מאוד את המוח.

כמובן שיותר מזה מתפתח המוח היהודי ע"י שמיעת דברי תורה כבר מהגיל הרך ביותר, כפי שנהגה אמו של ר' יהושע בן חנניה שלא הוציאה את עריסתו מבית המדרש כדי שישמעו אזניו רק דברי תורה (ירושלמי יבמות א' ו'), ולכן אמר עליו רבן יוחנן בן זכאי "אשרי יולדתו" (אבות ב' ח' ע"פ הרע"ב). זהו הטעם שבמכילתא (פרשת בא ט"ז) מקלס כ"כ אותו ר' יהושע בן חנניה את המימרא הזו שהובאה בגמ' בחגיגה בשמו של ר' אלעזר בן עזריה "טף למה באין כדי ליתן שכר למביאיהם", ואמר "הריני כבן שבעים שנה ולא זכיתי לדבר זה בלתי היום, אשריך אברהם אבינו שאלעזר בן עזריה יצא מחלציך. אין הדור יתום שרבי אלעזר בן עזריה שרוי בתוכו", וכ"כ למה? כיון שעד אז לא מצא ר' יהושע בן חנניה מקור להנהגתה של אמו להניח עריסתו בביהמ"ד, רק כשהיה כבן שבעים שנה הבין בזכות ראב"ע שמקרא מפורש הוא בפרשתינו.

החינוך לא מתחיל בהגיע הילד ל"גיל חינוך", החינוך מתחיל בתחלת ההריון, כבר מאז התינוק מתחיל לספוג לתוכו קולות וצלילים, ובידינו לקבוע את עתידו ע"י שנשמיע לאזניו רק דברי תורה ועבודת ה', כדי שמינקות כבר יספוג בלבו יראת ה'. מיד שיתחיל לדבר נרגיל אותו לדבר רק בדברי תורה, כדברי הספרי (מובא ברש"י) על הפסוק "ולמדתם אותם את בניכם לדבר בם" (דברים י"א י"ט). וכך כשיתחיל להבין, שאז תפקידנו לעבוד יחד עמו על חינוכו לעבודת השי"ת, כבר מאליו ישמע וילמד ליראה את ה', ובדרגה של "כל הימים", ללא עליות וירידות, וללא הפסקות.

כמובן, שגם הלאה, גם בהמשך ההתבגרות, תמיד בכוחינו להשפיע על בנינו ותלמידינו ליראה ולאהבה את ה' לא רק בחינוך ישיר, אלא גם והרבה בעצם הכנסתם ושמירתם בתוך אוירה ומסגרת של דברי תורה ויראת שמים, שיספגו לתוכם רק קולות וצלילים של קדושה, גם כאלה שכעת עדיין אין בכוחם להבין, שעי"ז בהמשך מעצמם "ישמעו ולמדו ליראה את ה' אלקיכם כל הימים אשר אתם חיים על האדמה" יעלו ויתעלו ביראת ה' ללא הפסק.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת ניצבים- מקל נועם

 

הסמיכות של פרשת ניצבים לפרשת התוכחה והקללות מלמדת, כך אומר רש"י ומקורו מהמדרש תנחומא, שמרע"ה רצה לאזן את פחדם של ישראל מהקללות לבל יפלו ויישברו מכך, ולכן מזכיר הוא להם שבפועל הקללות אינן מתממשות משום רחמי ה' על בניו. עוד הוא מלמדם שהקללות והייסורים לא נועדו נגדם אלא לטובתם, כדי להקימם כעם ולהעמידם על רגליהם.

הכלי יקר תמה על החלק הראשון, מה הועיל בקללות שנועדו ליצור יראת העונש, אם לבסוף בא ואומר להם שבפועל לא ייענשו, וממילא מסיר או לכה"פ מחליש בזה את יראת העונש.

לכאורה יש ליישב דבריו, שבוודאי לא בא מרע"ה לסתור את דבריו הראשונים ולבטל את הפחד שיצרו, אלא רק בא לאזן את דבריו, ולהעמידם באופן שתהיה מהם רק תועלת ולא ח"ו נזק. כיון שעלול להיות מצב שהקללות שנועדו לחזק יהיו גורמות להחליש, שיאמרו ישראל אם כ"כ הרבה קללות מקיפות אותנו, אבד סיכויינו ובטל סברינו, אין לנו שום סיכוי לשרוד ולהצליח לעמוד ברצון ה', לכן הוסיף להם שלמרות כל הקללות, הקב"ה רחמן ומתחשב, ואינו ממהר להעניש, אלא הכל נועד רק כדי לחזקם ולהעמידם בקרן אורה, ולכן אל להם לפחד ולהשבר מן העונשים העלולים לבוא עליהם, אלא רק לראות בקללות גדרים אשר נועדו לשמור עליהם לטובתם, כדי שלא יזלזלו במצוות ה', שמי שיזלזל בגדרות ויעז לפרוץ בהם פרץ יענש קשות, אך מי שלא יזלזל, רק מדי פעם יכשל וימעד ויפול ברשת אשר טמן היצר לרגליו, יתחשב בו אבינו הרחמן ויסלח לו. כך שהקללות שוב אינן מפחידות עד כדי יאוש, שכן כל עוד אינו מזלזל במצוות ומנסה ומשתדל לעבוד את ה' בשלימות, אין לו לחשוש מהקללות ומהייסורים גם אם ח"ו יכשל מדי פעם.

באור החיים כתב: "למען הקים אותך וגו'. פירוש טעם שאני מבקש להרבות בעונשים ובאלות הוא למען הקים אותך לו לעם ולא תכפרו בו כי תפחדו מעוצם האלות אשר תתחייבו שתכפרו באלהותו ובזה תתקיימו לעם ה'. עוד ירצה לתת טעם לברית הערבות, שלא יאמר אדם למה יעשה ה' כה לעבדיו להכביד עולם לחייבם במעשה הזולת, לזה אמר כי אלהים חשבה לטובה למען הקים אותך לו לעם פירוש שזולת זה יהיו ישראל חוזרים לאחוריהם היום יפשע אחד בקלה ולמחר בחמורה והיו נשמטים מעדת הקדושה מעט מעט עד שיפשע ישראל מהיות עם ה', ובמה שעשאם ערבים יתנו לב לעובר עבירה אחת קלה כבחמורה ויתקיימו לעם סגולה, הא למדת שכל מעשה ה' אינו אלא לטובתנו להקימנו".

לדבריו: אכן, מרע"ה מעונין בפחדם של ישראל מעבירות, הוא אינו מנסה להרגיע מהפחד והחשש מהקללות, אלא רק מבאר להם שהכל לטובתם, שאם לא יהיה להם פחד מעבירות לא יהיה להם קיום. גם הדין "ערבות" לטובתם נולד, שלא יהיה מצב כללי של ירידה ודרדור איטי של הכלל ישראל, אלא אחד אחראי לשני, וכבר כשאחד יעבור אפי' על עבירה קלה, יזהירוהו חבריו, וכך יחזקו זה את זה.

כלומר הפחד ראוי ורצוי, רק חשוב שתהיה עמו הבנה שאינו מתוך רצון להרע ח"ו, אלא אדרבה, מתוך רצון להיטיב ולהועיל להם עצמם.

יתכן לומר שאין דברי רש"י והאוה"ח הק' סותרים זה לזה, אלא אלו ואלו מכוונים לדבר אחד, ומשלימים זה את זה. הענישה אינה מטרה בפני עצמה להפחיד מהעונש, אלא כל כולה רק כלי לשמירה והגנה. לכן חשוב שזה יהיה המבט עליה, כדי שתהיה ממנה רק תועלת, ולא ח"ו להיפך, שתגרום ח"ו ליאוש וחולשה בעבודת ה'. לכן, לצד היראה שתגרום, חשוב שיהיה גם קירוב והכלה, שיבינו שהמטרה רק להיטיב עמהם, וממילא שלא "מחפשים אותם", כמאמר הכתוב (יחזקאל י"ח ל"ב) "כי לא אחפוץ במות המת", אלא רק שומרים עליהם לבל יפרצו את הגדרות, ומתחשבים בהם בעת שהם מועדים ח"ו.

בפרשיות האחרונות למדנו בעניין הגבולות והמשמעת החשובים ביותר לנפש הילד והנער, כמה הם חשובים והכרחיים לבניית אישיותו והצלחתו בעבודת ה', וכיצד מעמידים אותם ומקיימים אותם. אולם מכאן עלינו ללמוד כיצד להישמר שלא ייהפכו האזהרות והעונשים לדבר חשוב בפני עצמו, שלא יהפכו להיות כלי משחית ומפחיד, שלא יגרמו ליאוש וחולשה במקום לחיזוק ושמירה. וזאת רק כאשר נקפיד על שני חלקים חשובים והכרחיים אלו:

א. נקפיד להבהיר ולהסביר שהכל מאהבה ולטובה. שהמטרה רק לחזק ולהעמיד. לייסר כדי ליישר, ולא כדי להכאיב. וכפי שהזכרנו בעבר "לא מוותרים לך מפני שלא מוותרים עליך". כך יתקבלו הייסורים באהבה, ולא יהיו גורם מרחיק בינינו, אלא אפי' גורם מקרב ומאחד. (יש לזכור את הידוע שכל אחד אוהב דווקא את אלה ששומרים עליו ומגנים עליו מפני טעויותיו, גם אם בעונשים ובחוזקה. כל תלמיד, ובמיוחד מהמתקשים במשמעת, אוהב  דווקא את הרב התופס חזק יותר את המשמעת). זו כנראה אחת המשמעויות של "שמאל דוחה וימין מקרבת" (סוטה מז. סנהדרין קז:).

ב. נבטא ונוכיח זאת אף במעשה, שלא להתעקש להעניש ולייסר גם כאשר אין זה לאותה התועלת, אלא תמיד למדוד במאזני הצדק האם הייסורים והעונש במקום ובזמן זה ובאופן הזה יגרמו לחיזוק, או לא. רק כאשר נדע שיש חשש לפריצת הגבולות, ושהייסורים יחזקו ויעמידו את הגבולות, נשתמש בהם לאותה התועלת, ורק לשם אותה התועלת. אבל כאשר נבין שהיתה רק מעידה חד פעמית, וממילא יש חשש שהעונש יגרום רק לאווירת עימות וריחוק, או בזמן כזה שאין הלב פנוי ללמוד ולהבין ולהתחזק, ושוב לא תהיה תועלת מהעונש, רק עלול להיגרם ממנו ריחוק ויאוש, לא נשתמש בכלי זה, שכעת אינו אלא כלי הרס.

בעת הזאת, כאשר אנו עומדים ימים ספורים לפני יום הדין והמשפט, נזכור ללכת בדרכי ה' הישרים, אשר משתף מידת הרחמים עם מידת הדין, לשמור על היראה מהעונש יחד עם הרחמים בדין. וכפי שנהיה סמוכים ובטוחים שיחתם דיננו לטובה, יחד עם אימת הדין הנורא, כך נשתדל ונתפלל שיהיו בנינו ותלמידינו יראים מפנינו, ויחד עם זאת יהיו סמוכים עלינו ובטוחים שכל מעשינו, גם הכואבים, אינם אלא לטובתם ותועלתם, מתוך אהבתם ודאגה לגידולם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

הורים – זה התפקיד שלכם!

 

שלב ראשון כפי שהזכרנו במאמר הקודם הוא הגדרת התפקידים והתמקדות בהם; מה נוגע לכל אחד מהצדדים, איש על מחנהו ואיש על דגלו.

חלקם של ההורים:

  • האמון העצמי – ההורים חייבים להעריך את עוצמת ההשפעה שבידם; עד כמה כל דבר, קטן כגדול, משפיע על הילדים, לטוב ולמוטב. שמעתי פעם מיהודי חכם, שפירש את הפסוק – "כבד את אביך" כך: כבד את האבא שבך, כבד את מעמדך כהורה, התייחס בכבוד לכל מה שאתה עושה, כי הכול משפיע והכול נקלט.
  • החובה – עלינו לזכור, שמצוות החינוך חלה על ההורים. כל החינוך החיצוני הוא רק בגדר שליחות. האחריות העיקרית והמרכזית היא על ההורים. אבל היות שאין באפשרותנו לחנך את ילדינו במשך היום כולו, מחוסר זמן ומחוסר ידע ויכולות לחנך בו זמנית ילדים בגילאים שונים, לכן אנו ממנים שליחים, והם המחנכים והמחנכות, שהם בעצם כמין ידא אריכתא של ההורים.

תתעניינו, תנו פידבק

דברים אלו חשובים בימינו במיוחד. החינוך הפך למשהו כוללני וממוסד, שבו כל ילד וילדה, כל נער ונערה, משובצים באופן טבעי במסגרות לימוד מעולות, מסגרות המאוישות במחנכים משכמם ומעלה, מסגרות המתוגברות באנשי מקצוע, האמורים לזהות מקרים חריגים המצריכים התערבות מקצועית ולטפל בהם.

בשל כך, הורים רבים נרדמים בשמירה. הם מרגישים כי הפקידו את האוצרות שלהם בידיים הטובות ביותר, וסומכים שבוודאי כאן תקפים הכללים ששלוחו של אדם כמותו… וחזקה שליח עושה שליחותו…

לכן חשוב כל כך להדגיש: אינו דומה ילד שהוריו מעורבים ומעודכנים און-ליין בקורה אצלו, לילד שכל עוד אין בעיות – לא יודעים מי הם הוריו. עלינו לזכור, שכיום המסגרות מרובות תלמידים בלעה"ר, וכל מחנך או מחנכת, משגיח או מנהל, עסוקים למעלה מראשם בבעיות וענייני ניהול. ילדים להורים אכפתיים, להורים היודעים להעריך, להתעניין ולהוקיר – זוכים ביחס מועדף והשקעה יתירה.

כל מחנך ישמח להשקיע מעבר למחויב מתפקידו, כשהוא רואה בצד השני הורה רציני. לעומת זאת, כשאין מענה בצד השני, עושים את מה שצריך, ודי. כולנו למדנו, שאם אין משלח, אין שליח…

אנו יודעים שיש בתורה מצוות פריקה וטעינה. כשאדם רואה חמור רובץ תחת משאו, עליו לעזור לפרוק ולטעון אותו. אך יש הבדל בין טעינה לפריקה: במצוות פריקה מחויבים גם בחינם ואף לחמורו של שונא, בעוד שבנוגע למצוות טעינה יש מחלוקת בגמרא אם היא נעשית בחינם או בשכר.

לענייננו, בכל כיתות הלימוד, הילדים הבעייתיים יהיו מטופלים תמיד, מכורח המציאות, שכן מורה שלא יטפל בילד בעייתי – לא יוכל ללמד. זה נכנס להגדרה של 'פריקה', הנעשית אף בחינם. גם ילדים מוכשרים יקבלו יחס, מכיוון שבסופו של דבר הם אלו הנותנים את הפידבק, הם אלו שקולטים את החומר וממלאים את המורים סיפוק.

הסיפור המורכב הוא בנוגע לבינוניים, ומדובר באחוז ניכר בכל כיתה וכיתה. אלו ילדים, שבמקרים רבים נופלים בין הכיסאות; הם לא מפריעים ולא מבריקים… וכשהעבודה בכיתות תובענית ומלחיצה – לא מגיעים אליהם מספיק. כאן אנו חוזרים למצוות טעינה; אם אנחנו רוצים שיטענו את ילדינו – שישקיעו בהם, זה כבר חייב להיות בשכר!…

כשמדברים על שכר, אין הכוונה למעטפה חודשית שבה השלמה למשכורת. שכר הכוונה  – התעניינות והערכה. כשהורה מקדיש זמן, ופעם בתקופה הוא מרים טלפון, שבו הוא מעריך את ההשקעה בכמה מילים ומתעניין במצבו של בנו, לא בצורה טרדנית ולא בצורה מלחיצה אלא בצורה עניינית – זה מראה לרב ולמורה שיש כאן הורים אכפתיים, שחשוב להם ממצבו של בנם…

מתוך ניסיון, הדברים עובדים; זה מדרבן וממריץ להשקיע!…

ברור כשמש, שגם כשמדובר בהורים לילדים מצטיינים או מתקשים – חשוב לשמור על קשר רציף על המחנכים; הן הוא אשר דיברנו, האחריות מונחת על כתפי ההורים. אך כשמדובר בתלמידים בינוניים – הקשר הזה קריטי ביותר ליסוד הצלחתם.

במאמרים הבאים נמשיך בהגדרת אחריות ההורים והמחנכים.

בתפילה לשנת לימודים פוריה ומוצלחת למחנכים ולהורים!

לקבלת גישה לצפיה בהרצאה מיוחדת של הרב פנחס ברייער בנושא "איך יוצרים אווירה טובה בבית" לחצו כאן 

 

חינוך בפרשה – ראש השנה-  שירבו זכויותינו

בעלי הדרוש מקשים על שאנו מבקשים 'שירבו זכויותינו', הרי בכדי שתתרבינה זכויות יש להרבות במעשים טובים! מה תועיל תפילה זו? היה רבינו ה'פני מנחם' אומר שמתפללים שנזכה להיות ממזכי הרבים, ובכך ירבו זכויותינו. הזוכה ללמד אחרים, לקרב רחוקים, לרומם נפש שפלה, לחזק תלמיד מוחלש, להטיב לזולת, נעשה 'שותף' במצוות ובמעש"ט שהלה מקיים בגינו, וזאת מבלי לגרוע מזכויות העושה עצמו. בכך פירש דברי התנא לִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מהו דין ומהו חשבון? מודדים בדין את המעשים שלנו, ובנוסף, עורכים חשבון במאזני פלס על הזכויות שיש לנו במעשי אחרים, כי אנחנו זִכִּינוּ אותם! בכך נצבור הַרְרֵי זכויות! על כך עותרים 'ירבו זכויותינו'!

לא בְּכְדִי מזכירים בנוסח הבקשה את הרימון. ידועה דרשת חז"ל (ברכות נז ועוד) בפסוק כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ, 'אפילו ריקנים שבך מלאים מצוות כרימון'. המתבונן יַקְשֶׁה – ממה נפשך – אם מלאים הם במצוות, מדוע קרויים ריקנים?

ביאור נפלא כתב על כך הרב 'בעל התניא' (תורה אור פר' תרומה). אכן, פסגת שאיפות היהודי היא כדברי נעים זמירות ישראל 'אחת שאלתי… אותה אבקש… שבתי בבית ה' כל ימי חיי'. הלוואי ואזכה להידמות לרבי שמעון בר יוחאי וחבריו, שתורתם אומנתם, והיא, ואין בלתה, עיסוק חייהם. אך לאו כל אדם זוכה, ובני עליה הללו מועטים הם.

ויש יהודים רבים שזכו להיות מחוברים לתורה, היא עיקר לעומת עסקי עוה"ז, ו'קביעת עתים' היא הציר המרכזי בחייהם. הללו מתפללים 'והערב נא ה' אלוקינו', מלשון עירוב, שהתורה תהא מעורבת גם עיסוקיהם הנוספים, ומיניה לא יזועו. אך יש גם יהודים שטרם זכו לגלות כלל את חלקם בתורה. אינם מתענגים בצוף התורה. נרדמים בשיעור. 'עמי ארצות'. יהודים פשוטים. הם ה'ריקנים' המוזכרים בחז"ל הנ"ל. ריקנים מלימוד התורה וקנייניה.

מסביר 'בעל התניא' כי חז"ל מורים לנו, כי אף יהודים אלה, ה'ריקנים' מן התורה, מעיון ואפי' מבקיאות, מבירור הלכה, פלפול וסברא, עדיין הם מלאים במצוות! אמנם 'תלמוד תורה כנגד כולם', חשובה ושקולה ככל תרי"ג המצות, אך יש עוד תרי"ב מצוות! יהודים הללו מחבבים ומקיימים מצוות! מקפידים על תפילה וחסד, זהירים בכשרות, מקדשים בהידור שבת ומועדי ישראל, ומהנים ת"ח מנכסיהם. חז"ל קוראים לא לזלזל בערכם של אלה. אל תַּבֵּט אל ריקנותו בתורה, ראה את תוכנו העשיר! מוצא הוא חן ושכל טוב בעיני אלקים! ימצא חן גם בעיניך!

והיות ובתשב"ר עסקינן, הרי לא כל ילדי הכיתה יכולים לעת עתה לעמוד בהספקי הלימוד ולהצליח בכל ה'מערכת'. לא כולם יכולים להתעטר בכמויות של משניות בע"פ ובדפי גמרא מסוכמים ושגורים. ישנם הריקנים מן הגפ"ת, ריקנים מכתיבת חדו"ת, ואפי' ריקנים מהבנת סוגיא מרישא ועד גמירא. אל לנו לדחותם! חלילה לנו מתת להם תחושת כישלון ויאוש! הרי מלאים הם במצוות כרימון! מצטייני דרך ארץ, אלופי העזרה לזולת, נסיכי ההליכות!

שח לי מלמד מומחה "בכדי לקיים אקלים כיתה חיובי אני עורך 'מבצעים שבועיים'. אני מקפיד לגוון בין 'למידה' לבין נושאים נוספים. פעם אחזק 'חזרה בע"פ', ופעם אעצים 'ברכת המזון', 'הקשבה' לצד 'התנהגות בהפסקה'. הרווח הוא שכולם ירוויחו וישתתפו! אֶנְהָגֲךָ אֲבִיאֲךָ… תְּלַמְּדֵנִי, אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי… ירבו זכויותיו!

פגש הרה"ק הרמ"מ מלויבאוויטש בחסיד, וביקש שישמיע לו מתורת רבו. סיפר הלה כי בדברותיו תמה רבו על ביטוי חז"ל (חגיגה כז) 'פושעי ישראל מלאים מצוות כרימון' – איך יתכן ופושעים מלאים מצוות? הגיב הגאון הקדוש מיניה וביה "ואני לא מבין כיצד אדם שמלא מצוות קרוי פושע….". במבט זה זוכים להיות ממזכי הרבים באמת.

רימון הוא פרי שחיצוניותו אינו מסגיר כלל את איכות פנימיותו! יש רימון הנראה כמוש והוא מלא עסיס! נתפלל לגלות את הטוב שבכל אדם, החיובי והמילוי. נזכה לזיכוי הרבים, ובדין וחשבון שלנו ניכתב לאלתר לחיים טובים!

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

נבחרנו- אנחנו הורים!

הבנים שלכם מתחנכים בתלמוד תורה מעולה, הבת הגדולה בסמינר מבוקש והקטנות ב’בית יעקב’, ומה אתכם, אבא ואמא, האם התפקיד החינוכי שלכם הסתיים?! * הכירו את המנוע רב העוצמה, שמסוגל לדחוף את הילד שלכם קדימה אל ההצלחה; הפידבק – להכיר, להוקיר

זכינו בזמננו, שהחינוך ממוסד מאוד, ברוך ה’. כל ילד וכל ילדה, כל בחור וכל בחורה משובצים במוסדות לימוד על טהרת הקודש, החל מהגנון, דרך החיידר לבנים ובית החינוך לבנות, עד לישיבה ולסמינר. יש היום מודעות רבה לנושא החינוך, והמחנכים והמחנכות בקיאים במלאכתם. כל עוסק בהוראה עבר ועובר הדרכה, דבר שנותן כלים ודרכי פתרון בדילמות רבות בעולם החינוך.
מנגד, חשוב וחובה לזכור, שחלקנו כהורים בחינוך הילדים לא פחת. להיפך, בזמננו יש תפקיד ייחודי ומיוחד לבית. שום מוסד, יהיה מי שיהיה, אינו ממלא בשום פנים ואופן את מקום הבית. הפסוק: “שמע בני מוסר אביך ואל תיטוש תורת אמך” – תקף היום, אולי יותר מאשר בעבר אפילו, וחובה עלינו כהורים לזכור זאת.
שתי המערכות, הביתית והמסגרתית, משלימות זו את זו. ילד ללא מסגרת וילד ללא בית לא יגדלו כפי שצריך. דווקא השילוב והתיאום בין המסגרות מוביל לתוצאות מיוחדות, בס”ד.

הדבר הראשון שחשוב ליצור הוא הגדרת תחומים ברורה, מה בתפקיד ההורים ומה באחריות המסגרת החינוכית. כשההגדרות אינן ברורות דיין, הכול נופל בין הכיסאות, כשכל צד מפיל את האשמה על האחר. כשהדברים מוגדרים וברורים, וכל אחד עסוק ומשקיע בחלקו, זוכים בס”ד בתוצאות נפלאות.

אנו רואים בתורה לאו למלווה, שלא יכביד על הלווה. התורה מזהירה: “לא תהיה לו כנושה”. לעומת זאת, יש פסוק המתייחס ללווה: “עבד לווה לאיש מלווה”. כשהדברים מתנהלים כתיקונם, הלווה יודע שעליו לעשות הכול כדי להחזיר את החוב, ואם לא – הוא פשוט עבד; והמלווה חייב לזכור שהתורה אוסרת עליו להיות נושה.

הבעיות מתחילות, כשכל צד זוכר את חלק הפסוק של הצד האחר. המלווה מזכיר בלי סוף ללווה שהוא עבדו, כל עוד לא החזיר את החוב, והלווה מתריס נגדו – אין לך זכות ללחוץ, לא תהיה לו כנושה!…
כך בנוגע לענייננו. הבעיות מתחילות, כשהמסגרת החינוכית עסוקה בלי סוף בטענות על הבית שממנו הילד מגיע, ועל זה שאין מה לעשות אתו, ולחילופין, הבית מרים ידיים ועסוק רק בהאשמות מול הצוות החינוכי, שהורס, לטענתו, את הילד.

כך ששלב ראשון הוא הגדרת התפקידים והתמקדות בהם; מה נוגע לכל אחד מהצדדים, איש על מחנהו ואיש על דגלו.

את הגדרת התפקידים וחלוקת האחריות נפרט בס"ד בשבוע הבא.

לקבלת גישה לצפיה בהרצאה מיוחדת של הרב פנחס ברייער בנושא "איך יוצרים אווירה טובה בבית" לחצו כאן 

 

חינוך בפרשה- כי תבא-מחשמל או משעמם…

לאחרונה סיפר לי מחנך ותיק, כי לפני עשרות שנים התקבל לעבודת הקודש במחיצת המנהל הדגול הרב מאיר מונק, שנלב"ע בקיץ האחרון. במשך שנתיים היה עולה מדי מוצ"ש לבית המנהל ללימוד בחברותא. יחד 'הכינו' את החומר השבועי. לא את 'הגמרא' הכינו, אלא את ה'שיעור'. הרי כאברך בן-תורה הכיר וידע את הגמרא. המנהל הרב מונק לִמְּדוֹ איך להכין שיעור. איך מתכוננים להעברת הגמרא ולהנחילה לתלמידים! תלמודו ותלמידיו בידו!

בפרשתנו מצווים על מעמד 'הר גריזים והר עיבל'. שם יכריזו אָרוּר אֲשֶׁר לֹא יָקִים אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת לַעֲשׂוֹת אוֹתָם. כתב רבינו הרמב"ן 'ובירושלמי בסוטה (פ"ז ה"ד) ראיתי, אֲשֶׁר לֹא יָקִים – וכי יש תורה נופלת? רבי שמעון בן יקים אומר זה החזן'. עיי"ש ברמב"ן המפרש בדרכו. ואילו ב'פנים יפות' כתב ש'החזן' קרוי המלמד תינוקות, כמו שמצינו בחז"ל. עם ישראל כולו בֵּרַךְ את המלמד המסביר היטב, ומקיים הלימוד בתלמידיו עד אשר יעשו אותם. ואף קללו בארור את המלמד המתרשל במלאכת ההסברה ואינו עומד על תלמידיו להבינם דבר דבור על אופניו.

הבנת הלימוד משליכה על קיום התורה והמצוות. כאשר תלמיד חש בתום סוגיא או בסוף שבוע, כי במשך שבוע "למד והקשיב, אך אינו יודע ברור מה למדו", נעשה מתוסכל, והרצון לעמול התורה ולהתקדש במצוותיה – ממנו והלאה. יש להקים את התורה, להציב את התלמיד, ולהעמידם יחד. דרושה הוראה מסבירה, שמיעת התלמידים, המחשה, תיבול, וביאור כל רכיב וכל תיבה. חובה לסכם 'ולסגור' כל קטע. לפני שעוברים לתירוץ נוודא שהקושיא מובנת. ב"ה איכשר דרא ויש ספרי איכות המדריכים כיצד ללמד. מלמד מומחה מתכונן גם מראש 'מה לא להגיד' ובאיזה סמטאות 'אין כניסה', כדי לא להרבות במלל ולא להסיח דעת התלמידים. נסיעה מוכנה – נסיעה בטוחה!

מלמד מיומן מעודד תלמידיו להשמיע ולבטא. אינו חוסם שאלותיהם. אדרבא, הוא מנצל דבריהם לפיתוח חשיבה ולהתעררות בלמידה. ברור שהוא כרב חובל הניצב בראש ספינתו, והוא מנווט מתי ישאלו ומתי יאזינו, מתי יעתיקו את 'שלו' ומתי יכתבו 'משלהם'. ככל שתלמידיו יקריאו, ישיבו, יביעו, יעיינו ויטענו – כך תתקיים התורה בידם.

הזכרנו כי חז"ל מכנים מלמד 'חזן'. במשנה שבת (פ"א מ"ג) נאמר …וְלֹא יִקְרָא לְאוֹר הַנֵּר. בֶּאֱמֶת אָמְרוּ, הַחַזָּן רוֹאֶה הֵיכָן הַתִּינוֹקוֹת קוֹרְאִים… רבינו ניסים גאון (שבת יג.) מביא דברי הירושלמי כי אין לחשוש שתשב"ר יטו את הנר בשבת, מפני שילדים רוצים שהנר יכבה! בכך ישתחררו מהלימודים! על המחנכים לזכור זאת! התלמידים עדיין ילדים, וטבעם להיות 'כתינוק הבורח מבית הספר' כביטוי חז"ל. עלינו להשקיע ולהשתדל להנעים השהייה בכיתה! לנסות – ולו במעט – להקהות רצון ילדותי זה, לסיים ולהשתחרר לעוד הפסקה או 'שיעור חופשי'. וזאת למרות שכתוב בגמרא שהם, התינוקות, 'קוראים', ולא רק 'מקשיבים'. מלמד התבטא בפני 'זה נאמר רק בבית הספר. אך בחיידר רוצים להישאר'. ריחמתי עליו ועל תלמידיו! נשקיע בהם בצעירותם, בתפילה שבבגרותם לא ירצו לברוח…

כולם משתעשעים ומזמרים השבוע בדבריו המעוררים של האור החיים הק' 'אם היו בני אדם מרגישין במתיקות ועריבות טוּב התורה…' בואו נעזור להם להרגיש זאת! עלינו להמתיק להם! אל לנו למנוע מהם את הָעֲרֵבוּת! יהי"ר ויקראו עלינו בָּרוּךְ אֲשֶׁר יָקִים אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת לַעֲשׂוֹת אוֹתָם. בלמידה בהירה המעמידה ומקיימת.

 בהצלחה בעבודת הקודש!

 יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

פרשת כי תבוא- קיום ושיקום גבולות

לכאורה לפי דברי רש"י יש לתמוה, שאם בארור זה כולל את כל התורה כולה, א"כ כלול בזה ארור על העובר על כל עבירה ועבירה, וממילא מיותרים כל הארורים דלעיל. (עי' בשפתי חכמים בפסוק הקודם שאכן חש לזה, ומפרש שרש"י בפסוק הקודם מיישב קושיה זו, ודוחק).

הראשונים כנראה חשו לזה, ועל כן פירשו באופנים אחרים. הרמב"ן והאור החיים הק' מפרשים שארור זה הוא לא על עשיית כל התורה, שעל זה היה צריך לומר "אשר לא יעשה", אלא על קיום התורה במחשבתו, על קבלת עול תורה בלבו, שיסכים ברצונו לקיים את כל התורה כולה, וגם אם יכשל ויעבור עבירה עדיין אי"ז בכלל "ארור אשר לא יקים", שהרי בדעתו מקוימת כל התורה כולה, ורק במעשיו נכשל. בספורנו מפרש, שארור זה הוא על מומר לדבר אחד, שאם מומר הוא לדבר אחד, שיש מצווה אחת שאינו מקיים, הרי בזה יוצא שאינו מקיים את כל התורה בשלמות, ועל כך הוא ארור. ולדבריו נראה שגם אם במחשבתו קבל על עצמו את כל התורה, אולם נכשל בזלזול מיוחד במצווה אחת שחוזר עליה ואינו שב, שבזה נחשב מומר לדבר זה, נתקלל בארור זה.

לדברי הכל יש לתמוה מה התייחדו אותם י"א עבירות שעליהם נתקללנו בארור, מכל שאר המצוות שעליהם לא נתקללנו בארור מיוחד.

שאלה דומה יש להעיר על המצווה המוזכרת קודם לכן בתחילת הפרק "והקמת לך אבנים גדלות ושדת אתם בשיד. וכתבת עליהן את כל דברי התורה הזאת", שהרמב"ן מביא בזה שתי דעות אם המצווה לכתוב עליהם רק את כל עיקרי ההלכות הכתובות בתורה, או את כל התורה כולה כמות שהיא, ולכו"ע לא התיחדו בה דינים מסוימים. מאידך בשני לוחות הברית שקבל משה רבינו ע"ה בסיני נזכרו רק עשרת הדברות שנשמעו מפי הגבורה במעמד הר סיני. גם בזה יש לתמוה, מה השתנו הלוחות מהמצבות, שבלוחות הוזכרו רק י' מצוות, ובמצבות הוזכרו כל התרי"ג מצוות, ומה התייחדו אותם י' מצוות מכל שאר מצוות התורה.

הנראה לכא' בזה, ובייחוד ע"פ ביאורי הראשונים הנ"ל, שוודאי יש חיוב גמור לכל אדם לקיים את כל התורה כולה, אולם מאידך ברור שבפועל אין כל אחד יכול לעמוד בקיום כל התורה למעשה, "כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" (קהלת ז' כ'), וכדברי האור החיים הק' כאן: "כי מי הוא זה אשר יוכל לקיים את (כל) דברי התורה הזאת", לכן כדי שיהיה בפועל קיום לכל דברי התורה, שלא תהפוך להיות כולה כאילו היא ח"ו לא מחייבת בגלל שעינינו הרואות שיש מצוות מתוכה שאינן מתקיימות בפועל, התייחדו מתוכה הדינים העיקריים והחשובים ביותר שעליהם נאמרו אזהרות מיוחדות כדוגמת י' הדברות, וארורים מיוחדים כפי שמצינו כאן, כדי שמתוך החומר שהתורה נוקטת על העובר על דברים אלו, נבין נדע ונזכור את חובת קיום כל התורה כולה, כך שגם אם פה ושם נכשל באחת ממצוות ה', לכל הפחות בדברים יסודיים אלו נזהר ונשמר יותר, וזה ישמור על קיום התורה כולה. לא ח"ו שיש בתורה מצוות מחייבות יותר, ומצוות מחייבות פחות, שהרי מומר לדבר אחד מומר לכל התורה כולה הוא, אלא שמתוך שנזהר על המצוות העיקריות שבתורה, יהיה שימור לכל התורה, שלמרות שנכשל לפעמים מחמת היצה"ר באחת או יותר מן המצוות, עדיין הזהירות באותן מצוות מורה על קבלת עול כל התורה כולה כמסגרת מחייבת.

בפרשה הקודמת (-קרא כאן) למדנו על החובה ליצור מסגרת של משמעת וגבולות כבר בימי הילדות המוקדמים, כדי שלא יהיה אח"כ ח"ו מלסטם את הבריות, ומופקר לגמרי מכל עול, שאם ח"ו לא הורגל מקטנות לגבולות ומשמעת, שוב אין סיכוי שישוב בו מדרכו הרעה. גם בתחילת פרשתנו הזכיר בעל הטורים שעניין ה"ראשית" שהוזכר בביכורים אינו רק בפרות השדה והאילן אלא גם באדם ש"קטן היודע לדבר אביו מלמדו תורה", שהבסיס לכל החינוך הוא ב"ראשית".

אולם אין המטרה בכך לייאש ולומר שאם רואה אדם שנכשל בהצבת הגבולות ובחינוך למשמעת בראשית גידול וחינוך בנו, שוב לא יעלה בידו לשקם הגבולות ולחזק המשמעת. אלא כל עוד לא גדל בנו לגמרי והורגל בפריקת עולו, עדיין יש תקווה ודרך לשינוי, גם אם נראה שכבר הורגל הילד בחוסר משמעת וגבולות.

הדרך לזה נלמדת מהיסוד שהתבאר לעיל בפרשתינו. כשם שקיום כל התורה כולה, תלוי בעמידה עיקשת במיוחד על חלק יסודי ועיקרי ממנה, שאינו סותר את החיוב לשמור על כולה, אלא להפך, התגובה (ארור) הקפדנית יותר על חלק ממנה, היא המשמרת את קיום כולה, כך בכל בית ובכל מקום העמידה העיקשת יותר על החלקים מהכללים החשובים והקריטיים ביותר, היא שתשמור על כל הכללים שיתקיימו. אם יש גבולות וכללים שברור לכל אחד שאי אפשר בשום אופן לפרוץ אותם, ממילא הוברר שיש כאן מושג של גבולות ועמידה בגבולות, שזה כבר מראה שקיימת מסגרת מחייבת, ונשאר רק להוסיף ולהרחיב את הגבולות לדברים נוספים.

אפשר לראות אצל כל ילד ונער שלא הורגל מספיק למשמעת וגבולות, שמיום ליום ממש הוא מנסה לפרוץ עוד גבול ועוד גבול שעד היום היה נראה שברור שאותו לא עוברים, וזה משום שליציבות הנפשית של כל אדם, הוא זקוק לגבולות כדי להרגיש בטוח, (כמעט בלתי אפשרי להירדם על גג של בנין בעל 100 קומות שאין לו גדר מסביב, גם אם נמצא באמצע הגג כך שמרוחק מהקצה 100 מטר מכל כיוון, כיון שחסרה תחושת הביטחון, ואכמ"ל בזה) וכשהגבולות לא ברורים, הוא מחפש היכן כן יש לו גבול להסתמך עליו, ולכן בודק ומנסה עוד ועוד גבול עד שימצא את הגבול החזק שאותו א"א לפרוץ, שיתן לו את תחושת הביטחון, (גם אם יש גדר בגג, לפני שיסתמך וישען עליה, ינסה קודם לנער ולזעזע אותה לראות שהיא חזקה ואינה נופלת). ואכן כמעט אין מקום ובית שאין בו דברים מסוימים שהם "קו אדום" שאותו בשום פנים ואופן לא חוצים גם אלה שאינם ממושמעים. כמעט בשום בית לא יגיבו בסלחנות ולא יאפשרו ח"ו לילד לעמוד על חלון לא מסורג בקומה גבוהה. הילד רק בודק היכן הוא הגבול ששם הוא נעצר, כדי לקבל את תחושת הביטחון שאכן יש איזה גבול. אך כמובן שככל שהגבולות יותר רחוקים, הם פחות חזקים ופחות מגינים, וממילא תחושת הבטחון והיציבות נמוכה יותר.

(איך להציב גבולות ומשמעת בילדות?-קרא כאן)

כשיש פגיעה בגבולות ובמשמעת, עלינו רק לקרב את הגבולות. אלא שזה לא ששייך בבת אחת, שכך אין לזה סיכוי לעמוד, רק באופן מדורג ואיטי אך יסודי, שיש המכנים אותו "שיטת שלושת הסלים":

ברור שכל אחד מחויב לכל כללי הבית והמקום. אך גם ברור וידוע שיש חריגות מהכללים שעד לכמות ורמה מסוימת עדיין ניתן להבליג עליהם, ועדיין אין זה נחשב כפריצת הגבולות. נשאר רק להחליט מהם הכללים שהעבירה עליהם תחשב פריצת הגבולות ומה לא. כשיש כבר מצב של פריצת גבולות, צריך חשיבה יסודית לחלק את כל הכללים והדרישות לשלושה סלים דמיוניים: בסל א' יהיו הדברים הקריטיים ביותר שעליהם לא ניתן לוותר בשום פנים ואופן, גם במחיר של עימות כואב, כגון עניני בטיחות ועיקרי הדת. בסל זה יש דברים בודדים, כך שאין מקום להרבה עימותים. בסל ב' כמה דברים בודדים החשובים לנו ביותר לייצוב הגבולות, כללים שעד עתה נפרצו, וכעת אנו רוצים להעמידם. עליהם לא נלחם ונתעמת עד הסוף, רק נחתור בכל הכח לקיומם, גם אם בדרך של פשרות. בסל ג' נותיר את כל הכללים שחשובים לנו, אך בשלב זה לא נעמוד עליהם, כיון שאנו מבינים שאי אפשר בבת אחת להלחם על דברים רבים. מסל זה נעביר מדי פעם דברים נוספים לסל ב', לאחר שהצלחנו בס"ד להעמיד דברים מתוכו עד שכבר אין עליהם עוררין. כך שעיקר ההתמודדות היא על הדברים הבודדים הנמצאים תמיד בסל ב', שהרי הדברים שבסל א' הם כמו אש שאף אחד לא מעז להתקרב אליהם, והדברים שבסל ג' אנו כלל לא אוכפים כעת (רק מצפים לקיומם ותו לא). על הדברים שבסל ב' יש התדיינות, ובעמידתנו עליהם נעמיד ונחזק את ההרגל של המשמעת והגבולות.

התנאי הבסיסי לכך הוא, כפי שלמדנו בפרשה הקודמת, שיהיה תיאום מוחלט בין כל גורמי הסמכות, אם המדובר בבית, בין האב לאם, ואם המדובר במוסד חינוכי, בין כל הצוות החינוכי. וכן שיהיה תכנון מוקדם, ולא "שליפות מהמותן" של החלטות פזיזות וחסרות שיקול דעת ויישוב הדעת. על כל גורמי הסמכות להתכנס מדי תקופה ולשקול בכובד ראש מהם הדברים השייכים לכל סל, וכך מתוך ההחלטה המשותפת, לעמוד על הכללים של כל סל לפי דרכו, עם כל הכוחות הנדרשים לו.

באופן כזה, בדוק ומנוסה, תוך זמן קצר מצטמצמים ומתמעטים למינימום הוויכוחים והחיכוכים, כל בני הבית והמקום מבינים מהר מהם הכללים שאותם אין לעבור, וכך בעצם מפנימים את המשמעות היסודית של גבולות ומשמעת, שזה העיקר היותר חשוב מעצם קיומו של כל פרט וכלל, ומשם ניתן רק לעלות להתקדם ולהתעלות.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה- כי תצא-  לעצום עין בעוצמה!

רבינו הרשב"א מדריך ראש ישיבה המפקח על הנהגת בני עירו, וכותב "דע, כי לשון רכה תשבר גרם, ולעולם כל מישר ומישר, ופנה דרך לפני העם, להסיר המכשלה את העם צריך לעלות מן הקלה אל החמורה. ואין נוטלין כל החבילה ביחד… והעלמת עין מן הָעוֹבֵר, לעתים מצוה, והכל לפי צורך השעה. והחכם מעלים עין לעתים, בקלות…" עיי"ש עוד בשו"ת ח"ה סי' רל"ח). בחינוך נחוצה 'אומנות ההתעלמות'. הגה"ק רבי אליעזר פאפו קובע (פלא יועץ 'חינוך הבנים והבנות') "לפעמים יעשה עצמו כחרש לא ישמע וכאילו אינו רואה… וזה כלל גדול הרוצה לְזַכּוֹת נפשו ונפש בניו ובנותיו". מתוך ניסיון (הנרכש בהתבוננות) ומנוחת הנפש נשכיל ונדע "מתי להתעלם, איך להתעלם, וכמה להתעלם".

כאשר מלמד מבטא את שליטתו בכיתה באמצעות 'עיני נץ' הוא פוגע במרקם החיובי בינו לבין תלמידיו, מרקם שמהווה הבסיס החינוכי והערכי. במקום 'כיתת חינוך' הוא הופך את הכיתה לשדה קרב, למערכה מלחמתית בה יורים הערות ואמירות. ריבוי התגובות קוטע שוב ושוב את רצף הלמידה, וקשב התלמידים נפגם. ישנם תלמידים שבאופיים אינם מוכנים להיות 'מנוצחים'. כאשר המלמד 'תופס אותם על חם' ינסו שוב ושוב לשקם את מעמדם, ימשיכו להפריע – רק כדי להוכיח (לנו, ובעיקר לעצמם) שבכוחם לנצח. כללו של דבר: דברים שהכיתה לא רואה, אל תראה גם אתה. שיחה אישית לאחר זמן מועילה הרבה יותר! בדברים שהכיתה כן רואה והלמידה נפגעת, נסה להעיר ב'שפת סימנים' ולא בדיבור של ממש, תוך שאתה ממשיך במסירת השיעור! אתה קובע את הַקֶּצֶב בכיתה!

בפרשתנו לומדים על מצות 'השבת אבידה'. בפסוק נאמר לֹא תִרְאֶה… שׁוֹר אָחִיךָ אוֹ אֶת שֵׂיוֹ נִדָּחִים וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם הָשֵׁב תְּשִׁיבֵם לְאָחִיךָ. התורה מבטאה וְהִתְעַלַּמְתָּ בלשון חיוב, ומכאן למדו חז"ל ש'פעמים שאתה מתעלם'. בהשבת אבידה חומרית, שור ושה, יש התעלמות הפוטרת מקיום מצוות השבה. בחינוך ילדים ובהובלת כיתה ההתעלמות היא חלק מקיום המצווה, השבת נפש אובדת, השבת בן תועה לאבינו שבשמים, והשבת הקשב והמשמעת לכיתה.

'העלמת עין' היא אומנות הדורשת שיקול דעת, שליטה עצמית, והמון רוגע פנימי. על כן רוכשים מיומנות זו עם צבירת שנות וותק (וזכרו! בלי התבוננות וביקורת עצמית אין 'שנות עבודה' נעשות 'שנות וותק!) אכן, בכוחה של 'תגובה מידית' לנצח בקרב, אך עשויה להפסיד את המערכה הכללית. תלמיד ש'נתפס בקלקלתו' חש כי איבד ערך בעיני המחנך, וימשיך בהרגשת 'כאשר אבדתי – אבדתי'. גם בראשית שנת הלימודים, בעת שעל המחנך לבסס את מעמדו בכיתה, ישתמש ב'כח האיפוק'. אמנם נאלץ מעט להגיב בכדי לקבוע ולייצב, אך לא בכעס, אלא בעוצמה רגועה. למחנכים חדשים וצעירים הדבר קשה עדיין. הרי הם במתח. אך ככל שיראו כלפי חוץ רוגע ושלוה, כך ייעשו באמת רגועים!

על כל גדולי המחנכים מספרים תלמידיהם שהיו מומחים ב'לא לראות'. זו נחלתם של אנשים גדולים. הם ראו הכל אך בחרו להתעלם. כך נעשו למחנכים מועילים, וצדקתם עומדת לעד. הג"ר אהרן ליב שטינמן זצוק"ל הנחה מנהל סמינר: "חז"ל אומרים "פעמים שאתה מתעלם" בל רבים, כי יש להתעלם פעמים רבות. עבודתו של המחנך היא – שמונים אחוז מהכישלונות של התלמידים – לא לראות!". נזכור כי עיקר עבודת החינוך הוא ליצור חיבור וחיבוק חיובי, למנוע מעיקרא שעמום, הפרעה, ותקלה. עֲסוֹק בחיוב, וחסוך בסיאוב. מנע קיטוב, וּדְבוֹק בקירוב!

                                                                                                                                                                              

                                                                                                                                                                               בהצלחה בעבודת הקודש!

 יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

פרשת כי תצא- בן סורר ומורה

רש"י מבאר כאן את הפסוק כפשוטו,  שהבן הזה סר מדרך הישר – אינו מקיים מצוות ה' כראוי, ואינו הולך בדרך התורה, וכן ממרה ומסרב לשמוע בקול אביו ואמו, ולמרות שהם מוכיחים אותו על דרכו הנלוזה אינו שומע אליהם ובקולם. כלומר הלשון "סורר ומורה" מורה על שני חסרונות בבן זה: א. סורר – שסר מן הדרך במעשיו. ב. מורה – שממרה ומתמרד בהוריו.

אולם הוסיף ע"ז רש"י, שיש תנאים נוספים באיזה מעשים צריך להתבטא ה"סורר" כדי שייחשב בן סורר ומורה, והם: שיהיה אוכל בשר בכמות מוגזמת, ושיהיה שותה יין בכמות מוגזמת. כמפורש בלשון הפסוק (כ'): "בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו זולל וסובא". וצריך להבין מה המיוחד בזלילת הבשר והיין שחמורים כ"כ להביאו לידי מיתה חמורה בגיל שפטור מעונשין.

עוד יש לתמוה בפסוק זה, כפל הלשון "סורר ומורה, איננו שומע בקולנו" הרי הלשון "מורה" היינו שאינו שומע בקול הוריו ומתמרד בהם, א"כ מה הוסיפו בדבריהם וכפלו "איננו שומע בקולנו"

ידועה השאלה כיצד יתכן שהבן סורר ומורה נהרג ע"ש סופו? הרי הגמ' (ר"ה דף טז:) דורשת מהפסוק (בראשית כ"א י"ז) "כי שמע אלקים את קול הנער באשר הוא שם", ש"אין דנים את האדם אלא לפי מעשיו של אותה שעה", וכדאיתא שם במדרש: "אמרו לפניו (מלאכי השרת) רבון העולמים אדם (ישמעאל) שהוא עתיד להמית את בניך בצמא את מעלה לו באר? אמר להם עכשיו מה הוא צדיק או רשע? אמרו לו צדיק. אמר להם איני דן את האדם אלא בשעתו" (בראשית רבה נ"ג י"ט). אפי' ישמעאל שהיה עתיד להיות אבי הלסטים והרוצחים היה זכאי שייעשה לו נס להאריך את ימיו, וכאן הורגים ילד קטן שזולל בשר וסובא יין בגלל החשש שבהמשך דרכו ייצא ממנו לסטים?

התשובה הפשוטה לזה: ישמעאל בזמן שנעשה עמו הנס עדיין היה ראוי לנס מצד מעשיו, רק שמלאכי השרת היודעים את העתיד להיות טענו שלא מגיעה לו הצלה זו כיון שבהמשך חייו עתיד להיות לסטים ורוצח, אולם במעשיו בזמן זה עדיין לא היה במצב גרוע כ"כ, לכן אמר להם הקב"ה: איני דן אותו לפי מה שאני כבר יודע שיהיה בסופו, אלא לפי מה שרואים במעשיו עכשיו שאינו גרוע כ"כ. אין מענישים על סמך נבואה וידיעה של העתיד להיות. אולם כאן בבן סורר ומורה, זרע הפורענות העתיד להיות כבר נזרע, הלסטים כבר כאן, רק בגלל צעירותו עדיין לא ניכרת רשעותו במעשים גדולים רק במעשים קטנים, אבל הרֶשע כבר קיים. כאן מענישים אותו על ההווה ולא על העתיד כיון שההווה כבר גרוע, ומה שאין ניכר אלא במעשים קטנים אי"ז מגרע מחומרת מצבו, אדרבה עדיף לו שימות בטרם יספיק לחטוא במעשים גדולים יותר, שיצטרך להיענש עליהם בחומרה יתירה.

ביאור הדבר: ישמעאל עדיין לא חטא כ"כ, עדיין בידו הבחירה לשוב ולהיות צדיק (כפי שאכן היה בסופו, כדאיתא ברש"י בראשית כ"ה ט'), והידיעה של העתיד אין בה כדי להענישו כעת. אולם הבן סורר ומורה כבר חטא כ"כ שאמנם החטא מתבטא כרגע רק במעשים קטנים, אך כבר טמון בהם הרֶשע של המעשים הגדולים יותר שאין צריך נבואה כדי לדעת שיגיעו בהמשך, אלא הם ודאי יגיעו. ואע"פ שמכל מצב כמעט ניתן לשוב בתשובה, אבל ילד שנמצא במצב כזה, ברור לנו שימשיך בדרך זו ויחמיר בה עד כדי שיהיה מלסטם את הבריות.

מה ראינו במעשיו שמבטיח לו עתיד גרוע כ"כ? הלא רק זולל וסובא יותר מדי בשר ויין, ומתמרד באביו ואמו?

השורש לשני חלקים אלו של בן סורר ומורה: א. המרידה בהוריו. ב. הזלילה. שורש אחד הוא: חוסר בגבולות ומשמעת. ילד זה עושה ככל העולה על רוחו, אין מה שיגביל אותו, לא הוריו שאינו שומע בקולם, ולא גבולות האכילה ההגיוניים. ומכך אנו מבינים את אשר יהיה בסופו: "שמכלה ממון אביו, ומבקש לימודו ואינו מוצא, ועומד בפרשת דרכים ומלסטם את הבריות". נער ובוגר שלא הורגל לגבולות "יסחט" את הוריו, יחיה ללא שום גבולות, יוציא הוצאות ממון ללא גבול, תחילה על חשבון הוריו, ואח"כ כשיגדל ותאוותו תגדל עמו, כבר יצטרך גם ללסטם את הבריות כדי להגיע לידי סיפוקו. ומכיון שלא הורגל מעודו לשמוע בקול הוריו, אין משמעת, אין מושג של לימוד לקח, לא מאחרים ולא מעצמו ומתוצאות מעשיו, לכן גם אם יהיה "מבקש לימודו", גם אם יעלה בו רצון לצאת ממצבו ולשפר דרכו, "אינו מוצא", לא יעלה בידו ללמוד מאחר שלא הורגל בכך מעודו. (ראה ספורנו שכתב: "כי מריו מסיר התקוה שישוב מסוררותו").

כל אדם יש לו נפילות, יש מצבים של עליה ומצבים של ירידה, כדי שיוכל לעלות מהנפילות ולהצליח להתקדם בחיים חייב שיהיה לו הבסיס הראשוני של משמעת וגבולות, אדם שלא הורגל מקטנות לגבולות ולמשמעת כמעט ואין לו סיכוי להתגבר על עצמו ולצאת ממצבים של הפקרות, שהרי הורגל לחיות חיי הפקר, ושלא לשמוע בקול המוכיחים ודמויות הסמכות האמורות להנחות אותו בדרכו בחיים.

כיצד נגרם מצב זה של בן סורר ומורה?

כאשר יש "קול אביו וקול אמו". כשיש בבית שני קולות, קול האב שאומר כך וקול האם שאומרת כך, וגם אם שניהם אומרים אותם הדברים אבל זה אומרם בנימה זו וזה אומרם בנימה זו, שהילדים הם הראשונים לחוש בהבדלים ומהר יודעים מה לבקש מזה ומה לבקש מזו… אז יוצא בן סורר ומורה שאין לו לא גבולות ברורים, כיון שאין מולו חזית אחידה וברורה מצד ההורים, ולא משמעת כלפי שני ההורים, כי לאביו ישמע כשהוא נח לו, ולאמו ישמע כשהיא נוחה לו, ולעולם לא ירכוש את הכלל שמחויב לשמוע להוריו שהם בעלי הסמכות כלפיו, כיון שגם כששומע בקול אחד מהוריו, עדיין אינו שומע בקול השני.

ומכיון שגם למחנכים חלק חשוב בחינוכו ועיצוב אישיותו של הילד והנער, וגם הם בעלי סמכות כלפיו, ובמיוחד בזמנינו שלַרוב התלמידים שוהים יותר זמן בחברת המחנכים מאשר בחברת ההורים, א"כ חייבת להיות חזית משותפת אחידה וברורה של אותם הוראות וגבולות, גם בין ההורים והמחנכים.

על פי זה ניתן יהיה לבאר את הפסוקים בדרך חידוד: כאשר ילד הורגל בקטנותו לחיות ללא גבולות ומשמעת ולהיות בן סורר ומורה עקב שהיה "קול אביו וקול אמו" שני קולות נפרדים, (בדגש על "נפרדים" ולאו דוקא "שונים", כמבואר), אם יתעשתו הוריו מאוחר מדי כאשר כבר החל להתבגר, אזי גם אם יהיה מצב ש"ותפסו בו אביו ואמו" – שניהם יחד בתיאום יציבו לו גבולות ברורים, "והוציאו אותו אל זקני עירו ואל שער מקומו" – וגם יביאו אותו אל הרבנים והמחנכים הותיקים והמנוסים ביותר, וישתפו עמם פעולה באופן מלא, עלול להיות שזה כבר לא יעזור ח"ו, ועדיין תהיה תלונתם בפיהם "בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו" – אפי' שכבר אין זה "קול אביו וקול אמו" אלא "קולנו", עדיין הוא סורר ומורה, למרות איחוד הכוחות ושיתוף הפעולה המלא בין שני ההורים וביניהם למחנכים, לא הועיל להעמידו בגבולות ובמשמעת כיון שבילדותו הורגל לחיי הפקר.

לכן, כדי שלא נהיה ח"ו מהבוכים על העבר, ונזכה לראות פירות מפוארים ומטופחים, שומה עלינו כהורים ומחנכים לעמול כבר בשנותיו הראשונות של הילד על הצבת הרגלים של משמעת להורים ולמחנכים, וגבולות ברורים, על ידי אחידות ושיתוף פעולה מלא בין שני ההורים ובינם למחנכים, בחיזוק הסמכות והמשמעת, שזהו הבסיס הראשוני לכל החינוך לחיים.

 

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

תגובתיות יתר חושית

כיצד הקושי יבוא לידי ביטוי?

בררנות קיצונית באוכל, רגישות לסוגי ביגוד מסוימים, רתיעה משימוש בחומרים או מפעילויות היגיינה שונות.

למשל: טפיחה מחבר תתפרש כמכה, טלפון מצלצל עלול להפריע להם והם יכסו את אוזניהם, הם ירתעו ממקומות הומים, מחפיפת ראש, מהחלפת בגדים בחילופי עונות, משימוש במתקנים נעים ועוד.

אז איך ניתן לעזור לילד להתגבר?

 בלבוש:

  • גזירת תוויות בגדים
  • בד 100% כותנה או בד אלסטי
  • גרב ללא תפר
  • חולצה חלקה ללא דוגמאות/ כיסים
  • בגד במידה מעט גדולה שלא יציק
  • הימנעו מחולצות גולף

באמבטיה:

  • הכנת מגבת קטנה לניגוב עיניים במהלך הרחצה
  • שטיפת הראש בישיבה תוך מגע עמוק על המצח והטיית הראש לאחור
  • סירוק השיער עם מרכך ומעט מים על הראש
  • שימוש בכלי לרחצת הגוף במקום להשתמש בטוש
  • בדקו עם הילד שטמפרטורת המים נעימה לו

צחצוח שיניים:

  •  הילד יבחר מברשת ומשחה.
  • הילד יתחיל וההורה ממשיך.
  • צחצוח מול מראה.
  • השלמת הצחצוח עם מי פה לילדים.

אכילה

  • ילדים רבים מגלים בררנות באוכל. חשוב לוודא כי הם מקבלים את אבות המזון הדרושים להתפתחותם, ושהמשקל והגובה שלהם תקינים.
  • מומלץ להכין מזון עם תיבול מועט לילדים רגישים
  • מומלץ לנסות להציע לילדים מאכלים נוספים מסוג דומה למאכלים שהם אוכלים כיום, וכך להרחיב במעט את המגוון.
  • כדאי לשתף את הילד בהכנת המאכלים (חיתוך ירקות וכד'), להגיש את המזון בצורה מעניינת וכך לעודד חשיפה למזונות מגוונים.

עקרונות כלליים:

  • בעת פעילות מאתגרת מומלץ לתת גרייה תומכת במערכות אחרות: גרייה עמוקה לשרירים ולמפרקים, מסאג'- מגע עמוק או תנועה (נדנוד מרגיע).
  • הסחת הדעת – שיחה או עיסוק במשהו אחר יכולים להיות כלי יעיל, למשל בזמן תספורת.
  • מתן אפשרות בחירה ושליטה של הילד על הסיטואציה.
  • הטרמה- הכנה מראש לשינויים צפויים, חשיבות סדר יום ושגרה.
  • על מנת לאפשר שליטה ולהפחית חשש מגירויים שונים, מומלץ לאפשר לילד להיות עצמאי ככל הניתן בתפקוד היומיומי (כגון לחפוף שיער באופן עצמאי).
  • הימנעו ממגע קל ולא צפוי. געו באופן עמוק ויציב (מגע עמוק הוא מגע מרגיע).

בצעו התאמות סביבתיות עד כמה שניתן

  • הימנעות ממקומות הומי אדם. אטמי אוזניים/אוזניות להפחתת גרייה שמיעתית.
  • מתן אביזרים להתעסקות בכיתה (כדור מעיכה וכדומה).
  • מציצת סוכריה או לעיסת מסטיק במעברים ושינויים.
  • במידה והילד עדיין נמנע משימוש בחומרים גם לאחר שימוש באסטרטגיות אלו- דבק סטיק במקום רגיל, צביעה עם מכחול ולא עם הידיים, עבודה עם בר בצק במקום פלסטלינה ועוד.

חשוב לציין כי דרוש טיפול רק במידה והקושי פוגע בתפקוד היומיומי של הילד.