פרשת מקץ- עמל והתחדשות עצמית

בשמותיהם של בניו מרמז יוסף הצדיק על קורותיו. בשמו של מנשה רומז על שהשכיח ממנו השי”ת את צרותיו ואת זיכרון בית אביו, ובשמו של אפרים מרמז על שגדל והתגדל בתוך ארץ סבלותיו. (ע”פ המבואר בתרגום יונתן) ויש לתמוה על זה. הא ניחא מה שקרא לאפרים על שם הטובה שגמלהו השי”ת שזכה לגדול למרות שנמצא בגלותו. אבל מה שקרא לבנו מנשה על שם שהשכיח ממנו השי”ת את זיכרון בית אביו זה אינו מובן, מה ראה לציין שם בנו על צרה גדולה שכזו, ששכח את בית אביו. הן אמנם “חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה”, אולם לתן שם בנו על שם הרעה זה לא מצאנו.

וביותר קשה לפי המבואר במדרש (ב”ר ע”ט ה’ וכעי”ז פ”ו ה’): “ויבא יעקב שלם, וכו’, רבי יוחנן אמר שלם בתלמודו, אבל יוסף שכח, שנאמר ‘כי נשני אלוהים את כל עמלי’, ולהלן הוא אומר (משלי ט”ז כ”ו): ‘נפש עמל עמלה לו'”. מה ראה לציין שם בנו ע”ש שכחת התורה שהיא האסון הגדול ביותר שקרהו.
ובאמת שזה גופא אינו מובן, כיצד יתכן לומר ששכח בית אביו או ששכח תלמודו, הלא מצינו (בסוטה דף לו:) שנראתה לו דמות דיוקנו של אביו. וכן מצינו (ב”ר צ”ד ג’) ששלח לאביו עגלות לרמוז לו שלא שכח מה שלמד עמו פרשת עגלה ערופה בעת שנפרדו.

יוסף הצדיק הצליח בתוך ארץ הטומאה לגדל את שני בניו בקדושה וטהרה, עד שהגיעו לדרגה כזו שהיו בעצמם חלק מהשבטים, כמו שאמר יעקב אבינו לפני מותו “אפרים ומנשה כראובן ושמעון יהיו לי” (מ”ח ה’), ועליהם אמר “בך יברך ישראל לאמר ישימך אלהים כאפרים וכמנשה” (מ”ח כ’). וזה דבר פלא כיצד עלה בידו בתוך שיא הטומאה להביא לשיא הקדושה.

ונראה שאת המתכון המיוחד לחינוך בניו באופן כה נעלה בא יוסף לרמז בשמותיהם של בניו, (שכידוע השמות מרמזים על מהות האדם).

החתם סופר (בחידושיו עמ”ס שבת דף כא. ד”ה ובזה אמרתי) מבאר שיוסף הצדיק רצה לציין בשמותיהם של בניו, שמצד אחד שכח תורת אביו שלמדו כל מה שלמד בבית שם ועבר (כנזכר בשבוע שעבר), והפסיד הגירסא דינקותא שזו פסידא דלא הדר, אך מאידך הרוויח בזה שלמד התורה מחדש דווקא בתוך מצרים, שהיא תורה שבאה לו מתוך עמל ויגיעה, “בארץ עניי”, ולא כתורת בית אביו שלמד שם מתוך הרחבה.

ונראה לבאר, שאין הכוונה שבזמן הצרות שכח תלמודו, ורק לאחר מכן שוב למד תורתו מחדש. שהרי זיכרון דמות דיוקנו של אביו היה בתוך תקופת צרותיו. אלא הכוונה שבתוך תקופת הצרות עצמה, הסבל שעבר השכיח ממנו את תורת בית אביו, ובתוך תקופה זו גופא נולדה אצלו תורה חדשה. הא כיצד?

כדי לעמוד איתן מול גלי הניסיונות והסבל, ולשמור על התורה שלמד, אין די בכך שיזכור מה שלמד וקיבל מאביו, אלא יש לעמול עמל עצמי על התורה שלמד כדי שתהפוך לתורת עצמו, לעצם מעצמיו ובשר מבשרו, שתהיה קניין עצמי שלו ולא רק מתנה שקבל מאביו. לכן יחד עם הניסיונות והצרות קבל יוסף מתנה גדולה, שהעמל הגדול לשמור על התורה, הביאו לדרגה חדשה באותה תורה שלמד, שתורת אביו הפכה להיות תורת עצמו, שכבר אינו “כלי שני”, אלא הוא עצמו “כלי ראשון”. א”כ אותו עמל נורא שעמל בכל שנות הקושי לשמר תורת אביו, הוא שיצר אצלו “תורה חדשה” שהיא תורת עצמו, ואז בעת שעלה לגדולה והשתכחו ממנו צרותיו, התגלתה במלוא הדרה המתנה הנפלאה של שכחת בית אביו, שכביכול נשתכחה ממנו התורה שקבל במתנה מאביו, והתורה שבידו תורה חדשה היא, תורת עצמו שקנאה בזכות עמלו הרב. (יסוד זה מבואר בגמ’ בע”ז דף יט. “בתחילה נקראת על שמו של הקב”ה ולבסוף נקראת על שמו שנאמר בתורת ה’ חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה”, ופי’ רש”י: “נקראת על שמו. של [אותו] תלמיד שטרח בה כדכתיב ובתורתו דמשמע של כל אדם”).

ובזה השתבח יוסף הצדיק בהולדת בנו הבכור, שהתורה הפכה להיות אצלו “כלי ראשון”, כמו אצל יעקב אבינו ממש, וממילא בכחה לבשל עד כדי שבנו שיקבל ממנו את התורה יהיה “כלי שני” כשאר בניו של יעקב אבינו, ולא רק “כלי שלישי”.

אמנם עדיין לא היה די לו ליוסף בזה, גם לאחר שנושע מצרותיו ועלה לגדולה, היה עליו להמשיך לשמר חוּמה של האש הגדולה לה זכה, שימשיך ה”כלי ראשון” להתבשל, וזה ע”י שהקפיד ליצור אצלו התחדשות תמידית בלימודו, לא להסתפק במה שכבר קנה לעצמו, אלא להוסיף כל יום התחדשות ועמל בקנין של עומק נוסף באותה תורה. (זה רמז יוסף לאביו כששלח לו את העגלות, לא ח”ו שעדיין עומד הוא באותה סוגיא בה עסקו, אלא שנשמר אצלו אותו חום של לימוד התורה, ועדיין ה”כלי ראשון” על אותה האש הגדולה שהצית תחתיו אביו בלמדו אותו, ע”י שהוסיף הוא לעצמו בתמידות עצים למדורה והגדילה).

את אותו קניין של התחדשות תמידית בתורה ציין יוסף בהולדת בנו אפרים, “כי הפרני אלהים”, מלשון פרי, שזכיתי לעשות פרות כמותי ממש, בזכות שהייתי בעצמי פַּרֶה ומַפְרֶה בלימודי מתוך התחדשות תמידית.

יסוד זה מבואר בגמ’ (תענית ה:-ו.): “כי הוו מיפטרי מהדדי (ר’ נחמן מר’ יצחק) א”ל ליברכן מר, אמר ליה אמשול לך משל, למה”ד לאדם שהיה הולך במדבר והיה רעב ועיף וצמא, ומצא אילן שפירותיו מתוקין וצילו נאה ואמת המים עוברת תחתיו, אכל מפרותיו ושתה ממימיו וישב בצלו, וכשביקש לילך אמר אילן אילן במה אברכך, אם אומר לך שיהיו פרותיך מתוקין הרי פרותיך מתוקין, שיהא צלך נאה הרי צלך נאה, שתהא אמת המים עוברת תחתיך הרי אמת המים עוברת תחתיך, אלא יהי רצון שכל נטיעות שנוטעין ממך יהיו כמותך. אף אתה במה אברכך, אם בתורה הרי תורה, אם בעושר הרי עושר, אם בבנים הרי בנים, אלא יהי רצון שיהיו צאצאי מעיך כמותך”.

ויש לתמוה הן במשל והן בנמשל, מדוע אינו יכול לברך את האילן שיהיו פרותיו יותר מתוקים ומרובים, שיהא צלו גדול ורחב יותר, ושירבו מימיו. וכן מדוע אינו יכול לברך את ר’ נחמן שיגדל יותר בתורה, שיהיה יותר עשיר, ושיהיו לו יותר בנים.

ויש לבאר שריבוי הקיים בכמות אינו נחשב כ”כ ברכה, אלא רק תוספת איכות נחשבת ברכה, לכן ברכו “שיהיו צאצאי מעיך כמותך”, שזה שייך רק ע”י שיזכה לב’ התנאים שהוזכרו, שיקנה קניין עצמי בתורתו ע”י עמל ויגיעה, ושיתחדש כל הזמן בלימודו, ואז ממילא יזכה שיהיו צאצאיו כמותו ממש, כפי שזכו מנשה ואפרים להיות שבטים בעצמם כיוסף אביהם ממש.

מכאן אנו למדים שאם חפצים אנו לצמצם השפעתה של ירידת הדורות, ולשמור שיהיו צאצאינו כמותנו, עלינו להקפיד בעצמנו על אותם שני יסודות עליהם השתית יוסף הצדיק את חינוך בניו:
א. לשמור על הקניינים שקבלנו מבית אבא, אך לא כמעשה קוף בעלמא אלא מתוך קניין ועמל עצמי.
ב. להתחדש בכל יום תמיד בתוספת עמל ויגיעה, ולא “לעמוד על המקום”.

 

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

פרשת וישב- אהבה ורוממות

נראה מדברי הגמ’ שהייתה טענה על יעקב אבינו שטעה בהפלותו את יוסף מכל בניו באהבתו אותו אהבה יתירה עליהם.

ואכן יש להבין, מה ראה יעקב אבינו לאהוב את יוסף יותר מכל בניו. ובאמת שהתורה מבארת הטעם “כי בן זקונים הוא לו”, ונאמרו בזה ברש”י ובשאר מפרשים ביאורים רבים. אולם עדיין יש מקום להבין מה הייתה סברתו של יעקב אבינו שלא חש לאותה אפליה שגרם בין האחים. מצד הצדק והיושר כיצד יתכן להעדיף בן אחד על שאר אחיו.

ובייחוד שמלשון הפסוק לא נראה שהייתה זו אהבה טבעית שהרגיש בלבו כלפי יוסף יותר מכלפי שאר האחים, אלא שהיתה זו אהבה שיצר בלבו מחמת טעם מסוים “כי בן זקונים הוא לו”. (“אהב” משורש “פעל” ולא “נפעל” ממילא).

עוד יש להבין מה הטעם שעשה לו כתונת פסים. כיצד מבטא בזה את אהבתו המיוחדת ליוסף, ומה תועלת הביא לו בזה מלבד הנזק של שנאת האחים.

על הפסוק הקודם “והוא נער” כתב רש”י: “שהיה עושה מעשה נערות, מתקן בשערו וממשמש בעיניו כדי שיהיה נראה יפה”. וכן על הפסוק (ל”ט ו’) “ויהי יוסף יפה תואר ויפה מראה” כתב רש”י: “כיון שראה עצמו מושל התחיל אוכל ושותה ומסלסל בשערו”.

נראה מדברי רש”י שהייתה בזה טענה על יוסף שנהג כמנהג נער מנוער בכך שהשקיע השקעה יתירה בחיצוניותו (לפי דרגתו כמובן). וגם בזה יש להתבונן, לשם מה ראה יוסף הצדיק להשתדל כ”כ ביופיו החיצוני.

בחומש “רב פנינים” בפירוש המלוקט מגדולי המפרשים כתב לבאר: “שמעולם לא עלה על דעת יעקב להרחיק מעליו את יתר בניו, וכו’, ומה שקירב כ”כ את יוסף הוא מצד הרחמנות, שנשאר בילדותו בלא אם, ונולד לזיקנותו, ואין אדם יודע עתו, ומי יגדלהו ויחנכהו, ולבו חזה עליו ברוח קדשו כי צרות רבות יסובבוהו במשך ימי חייו, וגדולות ונפלאות חזה עליו, ע”כ קרבו אליו ביתר שאת. וגם את בנימין אחיו הקטן ממנו אהב ביותר, רק לא חזה עליו שום השתנות במשך ימי חייו”.

מדבריו אתה למד, שאהבת יעקב ליוסף אכן לא היתה אהבה טבעית, שזה היה לו בשווה לכל בניו, אלא אהבה מתוך מטרה לחזקו ולהכינו לחיים ולניסיונות הקשים העתידים לבוא עליו, ומתוך הכרה שאכן כוחות גדולים לו (כדמתרגם: “ארי בר חכים הוא ליה”), וראוי לשומרו מכל נזק רוחני. לכן השקיע בו אהבה וחמימות מיוחדת, שהיא זו שתשמר אותו מכל ניסיון עבירה במשך חייו.

ואכן אהבה זו היא שעמדה לו בעת הניסיון הגדול עם אשת פוטיפר שנזדמנה לו דמות דיוקנו של אביו, שהיה זה מכח אותה אהבה מיוחדת שהרעיף עליו אביו שגם לאחר שנים רבות עוד שמרה עליו שלא יהיה מסוגל לעבור על רצונו ושאיפותיו של אביו גם שלא בפניו בהיותו מרוחק ממנו מאוד.

וכיצד נטע בו יעקב אבינו את אותה אהבה מיוחדת? ע”י התורה שהעביר במיוחד לו את מה שקיבל בישיבת שם ועבר, (כדאיתא במדרש רבה פרשה פ”ד אות ח’). שקשר וחיבור בין שני בנ”א שבא ע”י דברי תורה הוא החיבור החזק ביותר. כדאיתא בגמ’ עירובין דף סד. “דאמר מרי בר רב הונא לא יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרו”. וזה מה שרמז יוסף לאביו בסוף ימי גלותו כששלח לו את העגלות, להזכיר לו את סוגיית עגלה ערופה בה עסקו בעת פרידתם 22 שנה קודם לכן (כדאיתא במדרש ב”ר צ”ד ג’).

בדרך נוספת הכינו אביו לניסיונות חייו, ע”י שעשה לו כתונת פסים. מטרתו הייתה להחדיר בו גדלות ורוממות כדרך המלכים והשרים החשובים, שכשיבוא היצר לפתותו לעבור עבירה ידחהו מעליו מתוך שידע שבמעמדו הרם זה לא מתאים לו לנהוג כך בשפלות.

וזהו הטעם שאף יוסף עצמו סלסל בשערו והקפיד על יפיו, כדי לשמר בלבו את גדלותו ורוממותו גם כשהוא מתרועע עם בני השפחות, שבכל יישמר מלהיגרר ולרדת ממדרגתו.

ובאמת הספורנו מדייק לשון הגמ’ שהטענה על יעקב אבינו לא הייתה על עצם ההפליה של יוסף, אלא על שהבליט אותה בכתונת הפסים לעיני האחים. גם הטענה שהייתה על יוסף הייתה בדקות על שלפי דרגתו השקיע בזה יותר מהנצרך (כמבואר בשיעורי מורינו המשגיח הר”ש וולבה זללה”ה), וכן על שעידן עצמו בזמן שאביו שרוי בצער, כמבואר במדרש (מובא ברש”י ל”ט ו’).

אכן ידועים – במיוחד לדורנו מרובה הניסיונות – שני דרכים אלו לחינוך הילדים, לשמירתם והגנתם וחיזוק עמידתם בניסיונות:
א. להרבות אהבה וחמימות של תורה בלבם, שמתוך כך לא ירצו ולא יתפתו לעבור על רצון הוריהם ורצון ה’ גם שלא בפניהם.
ב. להכיר במעלתם כמה הם “בר חכים”, ולהקפיד על חזותם החיצונית שתהיה מכובדת ונאה, כיאה לבני תורה שהם בני מלכים ולגיונו של מלך, שבזה ירגישו שאין זה יאה להם להתלכלך ברבב של רחוב.

ומרומז בתפלה “אהבת אותנו … ורוממתנו“, ואז “וקדשתנו במצוותיך וקרבתנו מלכנו לעבודתך“.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

פרשת וישלח- סכנת היציאה

 

מורינו המשגיח הר”ש וולבה זללה”ה מבאר שאין מדובר כאן בחסרון של מידת הצניעות, אלא עצם היציאה מתוך הגדר והסביבה הרוחנית הרגילה בה אנו חיים, היא עצמה יש בה סכנה. מרגע שאדם יוצא מהסביבה הרוחנית הרגילה שלו, הוא מיד מסתכן בירידה רוחנית. לכן, אע”פ שיציאתה של לאה הייתה לדבר מצווה, מ”מ עצם היציאה לעולם החיצוני יש בה סכנה, שאצל דינה בתה כבר הייתה הסכנה מוחשית – שגרמה לה לדבר עבירה.

ומה שמצינו בפרשה הקודמת “ויצא יעקב” שיציאתו נדרשת לשבח “פנה הודה וכו'”, יש לבאר ע”פ הכתוב בפרשתנו ששלח יעקב לומר לעשיו “עם לבן גרתי” ופי’ רש”י בזה שני פירושים: א. שהייתי גֵר אצלו. ב. גרת”י – תרי”ג מצוות שמרתי. ונראה ששני הפירושים משלימים זה לזה, שיעקב אבינו בא ללמדנו סוד כוחו שעמד לו למרות שיצא מסביבתו, ולמרות ששהה 22 שנה בסביבתו של לבן, להמשיך לשמור על תרי”ג מצוות, שזה בזכות שתמיד הרגיש שם כגֵר ולא כתושב (מלשון “יושב”). בכל מקום שהיה, הרגיש עדיין “יושב בישיבה” של שם ועבר, ובעצם לא “יצא” אלא רק היה כגֵר במקום לא לו.

אין לנו מושגים כלל בעוצם גדלותם של אבותינו ואמותינו הקדושים והטהורים, אולם חז”ל מלמדים אותנו שהצצה קלה של לאה אל העולם החיצוני, גרמה לבתה שתצא כבר “לראות בבנות הארץ”, להתעניין התעניינות של ממש בעולם החיצוני המופקר, ומכך הגיעה לדבר עבירה. ככל קו עקום שבתחילתו הוא עקום רק במעט וככל שמתרחק הפער גדל, כך עקב ירידת הדורות, מה שהיה סטייה קלה ביותר אצל האם, מתבטא בסטייה גדולה יותר אצל בתה.

ויש להוסיף ולהאיר, שיציאתה של לאה הייתה כמה שנים קודם לידתה של דינה, ואעפ”כ הייתה ממנה השפעה על דינה. הרי לנו שההשפעה מההורים לילדים אינה רק ממה שהילדים רואים, אלא עצם מהות ההורים משפיעה על הילדים, גם ממה שההורים עושים בחדרי חדרים או שנים רבות לפני לידת בניהם.

נמצאנו למדים, כמה סכנה יש אפי’ בהצצה בעלמא לעולם החיצוני, אפי’ בהתעניינות במה שקורה מחוץ לעולם התורה. ובפרט בימינו שכדי “לצאת” אין צורך לצאת, ודי בלחיצת מקש בתוך הבית בכדי להיות לגמרי בחוץ.

לפעמים נוטים אנו לחשוב שבזמן שאין ילדים בסביבה או מחוץ לבית, לא נורא אם נתעניין קצת ב”חדשות” ממה שקורה “בחוץ”, אך כאן למדונו חז”ל שמלבד שזו סכנה לעצמינו בכל “יציאה” שכזו, סכנה גדולה עוד יותר יש מזה לבנינו ש”יציאה” זו שלנו, עלולה להתבטא אצלם ב”יציאה” גדולה וחמורה עוד יותר.

ובמקרים שההכרח גורם צורך להיות במגע עם העולם החיצוני, יש ללמוד מיעקב אבינו לעשות זאת כ”בן ישיבה”, שגם כשהוא ב”רחוב” עדיין הוא במהותו “בן ישיבה” – “יושב” הוא בתורה, ורק “גֵר” הוא בכל מקום וענין שמחוץ לעולמה של תורה. כמביט מבפנים על העולם שבחוץ, ולא כיוצא ונמצא בחוץ.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת ויצא- שלב ועוד שלב

אלא למדו מכאן בעלי המוסר את הדרך לעבודת השי”ת, שכל עליה ברוחניות בסולם העולה השמימה, יש לעלות בהדרגה שליבה אחר שליבה ולא בבת אחת. ויתירה מזו, כשם שהתינוקות עולים מדרגה מדרגה באיטיות, מניחים שתי רגליהם על כל מדרגה ורק אז מתקדמים ועולים למדרגה הבאה, ולאחר שגדלים עולים מדרגות מהר יותר, רגל אחת לכל מדרגה, כך גם ברוחניות ככל שנהיה מיומן יותר בעלייתו, נהיה גם זריז יותר, ופחות זקוק להתעכב בכל שלב עד המעבר לשלב הבא.

ונראה להוסיף על זה, שהרי יעקב אבינו ראה גם מלאכים היורדים בסולם,

ומדוע הוצרכו המלאכים לירד בסולם ולא בכנפיהם, מדוע גם בירידה יש צורך לירד בשלבים?

אלא יש ללמוד מכך, שלא רק העליה וההתקדמות בעבודת השי”ת יש להתקדם בהם במתינות שלב אחר שלב, אלא גם המידות הלא טובות וההרגלים הרעים שיש לעקור לצורך העליה, גם זה יש לעשות במתינות שליבה אחר שליבה, ולא להשליכם בבת אחת ממרומי סולם העלייה (שאז עלול הסולם להזדעזע וייפול…), ורק כך תהיה עלייתו מושרשת ומבוססת היטב.

פעמים רבות אנו כהורים או כמחנכים נוטים לצפות מבנינו ותלמידינו להשתנות ולהתעלות בבת אחת מן הקצה אל הקצה. אולם עלינו לזכור שלא זו בלבד שאין שייך לצפות לעלייה בבת אחת, אלא גם לא שייך לצפות לעקירת הרגלים ומידות רעות בבת אחת, גם זה יש לבצע רק במתינות שלב אחר שלב, תוך כדי עידוד רב, תמיכה וחיזוק מצידנו על כל התקדמות וכל שלב הן בחלק ה”עשה טוב” והן בחלק ה”סור מרע”. וככל שנשמח באמת בכל התקדמות, נתמוך בה ונפאר ונרומם אותה, ובזה נחזק את בטחונו בעלייתו במדרגות הראשונות, כך יהיה מיומן יותר לעלות במדרגות הבאות ביתר זריזות.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת תולדות- אהבה בכל מחיר?

מובאים ברש”י שתי דרכים לפרש מאמר הכתוב “כי ציד בפיו”: לפי התרגום פירושו שהיה עשיו מאכיל את יצחק מצידו. ולפי המדרש פירושו שהיה עשיו צד את יצחק בדבריו כאילו הוא צדיק, (ששאל כיצד מעשרין את המלח והתבן).

ושתי הדרכים תמוהות ביותר: וכי יש מקום להטיל דופי ביצחק אבינו שאפשר כביכול לשחדו ולקנות את אהבתו בבשר ומגדנות?

ואף המדרש תמוה ביותר, וכי יצחק אבינו כ”כ תמים היה שבשאלות מגוחכות כאלה אפשר לקנות את דעתו ואהבתו? כיצד יתכן שיצחק אבינו אהב את עשיו למרות כל מעשיו הרעים והמקולקלים? ולא מסתבר שלא ידע ממעשיו, שהרי כולם הכירוהו כ”איש שדה”. (וכן משמע ברש”י פרק כ”ז פסוק כ”א. וכן הוכיח ב”העמק דבר” בפרק כ”ו פסוק ל”ד). והלא רבקה אשתו ודאי ידעה מעללי בנה, וכי אפי’ אשתו לא גילתה את אזנו על מעללי בנו?

ומאותו הטעם יש לתמוה על כך שיצחק אבינו העדיף לברך את עשיו מאשר לברך את יעקב, וכי לא הרגיש ולא ראה את צדקותו של יעקב מול רשעותו של עשיו?

הנה ב”ספורנו” מבואר שיצחק אבינו אהב גם את עשיו, ולא שאהב את עשיו יותר מיעקב. וכך מבאר עניין הברכות (בפרק כ”ז פסוק ד’) שיצחק ידע שעשיו אינו ראוי לברכות ללא שיביא לו מטעמים ויקדש בכך את החומר ויהיה ראוי לברכה בזכות המצווה, ואכן כשברך את יעקב ברכו בלי לבקש המטעמים כיון שהרגיש בצידקותו וידע שאינו צריך לזה.

ומזה נראה לבאר שאכן ידע יצחק שיעקב צדיק ועשיו לא, אך הקפיד לראות מעלותיו של עשיו שלמרות רשעותו גם היה מקפיד ביותר על מצוות כיבוד אב, בהכנת מטעמים עבורו ובשימושו בכל עת, (וכן בכך שנמנע מלצערו והמתין שימות כדי להרוג את אחיו), וכדרך לחינוכו התעלם ממעשיו הרעים והתייחס רק לציד שנתן בפיו ולשאלותיו המטופשות, והרעיף גם עליו אהבה כדי לחזק בו את מידת טובו ועי”ז לקרבו ולחזקו בעבודת ה’. ולכן ביקש ממנו לקיים מצוות כיבוד אב מיוחדת שעל ידה יוכל לרוממו שהנה גם הוא ממשיך את דרך אבותיו במעלות המיוחדות רק לו, ואף הוא זכאי לברכת ה’.

ובאמת מבואר ב”ספורנו” (פרק כ”ז פסוק כ”ט) שיצחק לא תכנן מלכתחילה לברך את עשיו יותר מיעקב אלא רצה לברך את יעקב ברוחניות ואת עשיו בגשמיות, מכיון שהכיר מעלותיו של כל אחד וחשב שכל אחד יוכל לעבוד את בוראו לפי תכונותיו שלו בדרכו שלו. (וזו החרדה שחרד כשגילה שברך את יעקב גם בגשמיות, וחשש שזה יפגום בעבודתו לפי תכונותיו – ע”פ שיעורי חומש ממורינו הרב וולבה ז”ל).

ובזה סלל לנו יצחק אבינו דרך לחינוך הבנים: להשתדל להתעלם (היכן ששייך – לאחר בחינה מדוקדקת וזהירות יתירה בס”ד) ממעשיהם הרעים, ולהתייחס רק למעלותיהם, ובכך לחזק את הטוב שבהם גם אם אינו גדול, שע”י כך יגדל ויתעצם החלק הטוב שבהם.

ובנוסף, לא למדוד כל אחד בהשוואה לאחיו או לאחרים, אלא רק ביחס לעצמו, במה הוא טוב ומיוחד, שאם את הייחודיות הטובה שבו נרומם, ממנה נתפעל, ואותה נאהב, ימצא הוא את דרכו המיוחדת רק לו לעבודת ה’ מתוך מעלותיו וכישוריו, ולא יבחר ח”ו בדרך אחרת רק בגלל שנכשל בניסיונו להיות כמו אלה שאינו מסוגל להיות כמותם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

חינוך בפרשה- פסח- חינוך באהבה

חינוך בפרשה | פסח

חינוך באהבה

אבא ניחן ביכולת טבעית, מתנת ה’, לחבר בינו בין כל בניו. לא צריך קורס לעמוד בכך. אין כאן רב ותלמידים. אין התלמיד סומך על רבו כפי שבן סומך על אביו. הקשר הוא פנימי עמוק, ולא ניתן להגדירו במילים – כי מילים מסמלות דבר חיצוני. ביכולתו של אב להשיב ‘בו זמנית’ לשאלות כל ד’ בניו, מבלי שאחד יגרע מחלקו של האחר. יש לגלות את ה’כוחות’ השונים סביב לשולחננו, ואף הכוחות החבויים בלב.

 

הדרכת הורים

‘הכיתה ההטרוגנית’ היא אחת האתגרים הבולטים בהם מתמודד מחנך ומלמד. כיתה זו, אינה ‘אחידה’ בהרכבה, אלא מכילה מגוון תלמידים השונים מאוד אלה מאלה. קשה לקבוע תכנית לימודים, בגין הבדלי הרמות, וקשה לייצב בה סגנון חינוכי וכללי כיתה. אמנם, ‘מלמד פשוט’ (כינוי מכובד למלמד ירוד) נכנס בשלום ויוצא בשלום, מתוך שבכלל אינו מבחין בשוני ולא מתייחס לפערים. הוא עושה את שלו, ודי לו בזה. יש קורסים מיוחדים ללמוד איך להוביל כיתות עם פערים קיצונים. אומנות יתירה נדרשת להכנת שיעור שיגשר בין כולם, ולחנך בגישה אישית, בבחי’ כלל – ופרט – וכלל…

והנה, בליל התקדש חג, זוכים למצוה דאורייתא של ‘והגדת לבנך’, לספר ביציאת מצרים, ולהנחיל יסודות האמונה לבנינו. התורה מלמדת כי מחובתו להקיף את כל הבנים, ‘כנגד ארבעה בנים דיברה תורה’. חובה ללמד את ‘החכם’ ברמה שלו, לעומת ‘הרשע’ בסגנון שלו. יש לרדת לרמת ‘התם’, ולעורר אף את הבן שבשוליים, ‘שאינו יודע לשאול’. האם כל אב ואב בישראל עבר השתלמות וקורס לדעת ללמד את כל הבנים ‘בבת אחת’? לאן יכוון? למי יפנה? הרי אין ‘הגדה של פסח’ מיוחדת לאבות, בה ארבעה ‘קונטרסים’ נפרדים, מותאמים לכל בן ובן – בשפתו, סגנונו ורמתו. איך נדרש כל איש ישראל לקיים ‘והגדת לבנך’ בעת שמחויב לכלול את כל ד’ הבנים כאחד? חכמה זו מאין תימצא?

 

אבא שלי

אלא, אבא ניחן ביכולת טבעית, מתנת ה’, לחבר בינו בין כל בניו. לא צריך קורס לעמוד בכך. אין כאן רב ותלמידים. הוא אבא והם בניו. כשאר משה רבינו מתרעם על האספסוף המתאוננים (בפר’ בהעלותך), אומר להקב”ה ‘הֶאָנֹכִי הָרִיתִי אֵת כָּל הָעָם הַזֶּה אִם אָנֹכִי יְלִדְתִּיהוּ?’ וכי אני אבא שלהם? אילו הייתי אביהם כן הייתי מסתדר! כתב רבינו עובדיה ספורנו “הנה, האב יוכל להנהיג את בניו אע”פ שהם חלוקי הדעות, וזה כי כולם חושבים אותו לאוהב…”. לאב יש סגולה מיוחדת, אהבה, להצליח ‘להסתדר עם כולם יחד’. צריך חכמה וסייעתא דשמיא לא לקלקל מתנת שמים זו!

אין התלמיד סומך על רבו כפי שבן סומך על אביו. הקשר הוא פנימי עמוק, ולא ניתן להגדירו במילים – כי מילים מסמלות דבר חיצוני. ביכולתו של אב להשיב ‘בו זמנית’ לשאלות כל ד’ בניו, מבלי שאחד יגרע מחלקו של האחר.

כתבו הקדמונים כי ‘ארבעת הבנים’ אינם דווקא בארבעה גופים שונים, אלא גם ארבעה כוחות המצויים בתוככי אדם אחד. יש אדם ש’בעיקרו’ הוא חכם, שומר תורה ומצוות ועומד בקריטריון ‘יהודי טוב’, אך בנפשו מפעפע חלק ה’רשע’ הַמַּכְשִׁילוֹ ומתעהו. למרות ידיעותיו ולמדנותו – בתחומים שונים הוא אף ‘תם’ חסר עיון עמוק. ועדיין ישנם ‘אזורים רוחניים’ שאותם הוא בכלל לא מכיר ובהם הוא ‘אינו יודע לשאול’… ליל הסדר הוא לילה סגולי בו זוכים ל’והגדת לבנך’, אדם מעורר את עצמו ‘לטפל’ בכל הבנים המתרוצצים בקרבו ובנפשו, כל אחד בדרכו. צא ולמד!

ארבע בנים

הג”ר אהרן ליב שטינמן נשאל ‘לאיזו רמה יקבע מלמד את שיעוריו? הרי בכיתה יש מצוינים, בינונים, וחלשים?’. השיב ‘המלמד ידבר לכולם בבת אחת!’. השואל הזדעק ‘הכיצד?’, ושמע ברורות ‘הכל תלוי ב’הכנה’ של המלמד…’. מלמד מוכן מתחבר לכולם בו זמנית! כך, עלינו להכין את עצמנו, בעיון ומחשבה, לקראת החג, ולקראת כל הבנים!

יש לגלות את ה’כוחות’ השונים סביב לשולחננו, ואף הכוחות החבויים בלב. לא ניתן להשיב ל’ארבעת הבנים’ בלי לזהותם. ‘בעל ההגדה’ מלמד כיצד לעשות זאת: ‘חכם מהו אומר… רשע מהו אומר…’ שְׁמַע אותם, הֱיֵה קשוב לדיבורם, שים לב לדקויות המבצבצות במילותיהם. לא שמיעה שיפוטית אלא האזנה מאבחנת. זו תחילת ה’טיפול’. הבן הרביעי שותק כי ‘אינו יודע לשאול’. אתו נסתדר. הכי קשה הוא הבן ‘שאינו רוצה לשאול’. תאזין לשתיקתו…

ארגון וניקיון הבית, מסמל ארגון ורענון הבית הרוחני, המשכן לשכינה. אב מסתדר עם בניו השונים – מתוך האהבה השוררת ביניהם, כנ”ל. נרענן אהבה זו, נעוררו ואולי נחדשו. גם אבינו שבשמים ‘מסתדר’ עם בניו, אף השונים והמשונים, מתוך אהבתו הגדולה. זכור אהבת קדומים, כי חולת אהבה אני, ועל כל פשעינו תכסה אהבה.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

 

חינוך בפרשה- פרשת משפטים

משנה מקום

מסופר על נער שנשלח מוורשא ללמוד בישיבת ראדין, בצל רבינו החפץ חיים. כעבור כשנתיים ביקרו אביו בישיבה, והתאכזב על שאין בנו רואה סימן ברכה בלימודיו. נכנס ל’כהן הגדול’ לשיח את דאגתו. השיבו החפץ חיים כי הצטער לשמוע על כך, והוא מציע להעבירו לישיבת סלבודקא, יתכן ושם יצליח כי כאן אין התאמה בין הישיבה לאישיותו. פנו לישיבת ‘הסבא’ הג”ר נתן צבי פינקל, בתקוה כי כאן יתפתח הבן בתורה ויר”ש. בס”ד, בדרכם החינוכית המיוחדת זכו רבני הישיבה להעמידו על רגליו, עד שזכה ונעשה לאחד מפארי ישיבות ליטא. כעבור מספר שנים, לאחר ויצא שמו בעולם הישיבות, הגיע ל’שמחת תורה’ לראדין. ישב החפץ חיים, בזקנה מופלגת, וצפה ב’הקפות’ כשבמרכז מפזז בחור בעל הקומה מוקף מעריצים. התבטא החפץ חיים בהערכה “אנו עושים חיבורים [אני מחבר ספרים], שם [בסלבודקא] עושים בני אדם…”.

קורה ותלמיד אינו מצליח במקום מסוים עקב חוסר התאמה. יתכן והוא רוצה להשתנות אך ההרגלים במקום זה מקשים עליו. יש וישיבה זו אינו מתאימה לאופיו, בהיותה קרובה מדי או רחוקה מדי, נוקשה מדי או רפויה מדי. הרי לכל אחד ואחד דרך משלו, ההצלחה תלויה בו ובאישיותו, יש לחנך נער על פי דרכו, ולא רק בדרכה וסגנונה של הישיבה.

עבד עברי

בפתח פרשתנו – דין עבד עברי, זה המסכן שנכשל בגניבה גדולה, ואף בזבז את מעות הגניבה עד שאין בידו להשיבם. התורה מלמדת במצוה זו כי השאיפה גדולה היא לסייע ביד החוטא והנכשל להשתקם ולייצב אורחותיו. יתכן וגנב זה גדל בקרב אוכלוסיה מוחלשת, בין אנשי תת-תרבות, שם פיתח לו ‘דרכי הישרדות’ כוחניים ופסולים. הוא ספג אוירת ‘כל דאלים גבר’ עד שהידרדר לגניבה בזויה. התורה מְצַוָּה למוכרו לעבד. המכירה נעשית בבית-הדין, בכבוד, ולא בשוק העבדים. מהרגע הראשון הוא חש סביבו הנהגות נכבדות, הוא רואה כי רבני ביה”ד מלמדים את קונהו שיש לכבדו במאכל ומשתה, בכר וכסת, באומרם ‘הנך קונה אדון לעצמך!’. הגנב לומד לכבד!

כי טוב לו עמך

העבד מַפְנִים, אולי לראשונה בחייו, שאין הגדול ‘משתלט’ על הקטן ממנו. הוא רואה שאדונו מוגבל, למרות היות ‘אדון’, ואינו מטיל על עבד עברי עבודות בזויות וחסרות תועלת. במשך 6 שנים חי העבד בכשרות ובישרות. האדון מוסר לו שפחה כנענית, השייכת – היא וילדיה – לאדון. זה חלק מתהליך שיקומי שהעבד לומד לכבד ולהטיב, וטרם נושא באחריות, כך לא יילחץ בעול פרנסה ויפול שוב לפיתויי ‘כסף קל’ וגניבה. התורה מתייחסת לעבד ‘כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ’. טוב לו אצלך, הוא נעשה טוב אצלך! לא לצינוק הושלך כעונש על מעשיו, לא לכלא שורץ חלאות אדם, שם ירד עוד, אלא לטרקלינו של בעה”ב. עד שיאמר וישנה אָהַבְתִּי אֶת אֲדֹנִי! הריטב”א מעיר (בדברי התוס’ קידושין כ”ב) שבמידה והעבד לא רוצה לצאת בתום שש השנים, אין זה מתוך שנהנה שרווחה כלכלית בבית האדון ותנאי המחיה, אלא חייב שתהיה אהבה וחיבה בינו לבין אדונו! האהבה היא המשקמת! החיבה היא הבונה כראוי את נפש האדם!

השבת יברכו את החודש. חודש אדר. אך טרם נערכים לקריאת המגילה ומצוות הפורים, כי בְּפִתְחֵנוּ ‘אדר ראשון‘. ולמה מעברים את השנה? מפני שטרם ניכרים ניצני האביב, והתבואה לא תבשיל עד לקצירת העומר (עי’ סנהדרין יא). ‘מעכבים’ חודש נוסף וכך ‘שומרים את חודש האביב’. על דרך זו, ישנם ילדים שטרם בְּשֵׁלִים לעבור מִגַּן ומכינה לכיתה א’, או מת”ת לחיי ישיבה, יש צורך ‘לעכבם’ שנה נוספת במסגרת מותאמת ובכך לסייע להבשלתם. חז”ל הוסיפו שיש לעבר שנה מפני דרכים משובשות וגשרים מקולקלים שיש לתקנם לקראת העלייה לרגל. גם אנו ‘נעבר ונעכב’, ניתן זמן ‘לתיקון הדרכים’ עד שיהיה העקוב למישור, וגשר-קשר אמיץ יִבָּנֶהבין הנער לבין מימוש יכולותיו.

הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ, בצאתו מעמך, תעניק לו את עצמו! הוא נעשה אדם במחיצתך! אכן, קנית אדון לעצמך – אדון העולם מרוצה ממך. עלינו להעריך מוסדות חינוך שעושים מאמץ לשקם ולייצב, לשפר ולעצב, ופותחים שעריהם גם לתלמידים מוחלשים. מפרשת עבד עברי נרכוש כלים בהם נצליח במשימה זו. חז”ל העריכו ביותר מחנכים אלה, באומרם (ב”מ פה.) ‘אפילו הקב”ה גוזר גזירה – מבטלה בשבילו שנא’ (ירמיהו טו יט) וְאִם תּוֹצִיא יָקָר מִזּוֹלֵל – כְּפִי תִהְיֶה!’

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

12