פרשת וישב- אהבה ורוממות

נראה מדברי הגמ’ שהייתה טענה על יעקב אבינו שטעה בהפלותו את יוסף מכל בניו באהבתו אותו אהבה יתירה עליהם.

ואכן יש להבין, מה ראה יעקב אבינו לאהוב את יוסף יותר מכל בניו. ובאמת שהתורה מבארת הטעם “כי בן זקונים הוא לו”, ונאמרו בזה ברש”י ובשאר מפרשים ביאורים רבים. אולם עדיין יש מקום להבין מה הייתה סברתו של יעקב אבינו שלא חש לאותה אפליה שגרם בין האחים. מצד הצדק והיושר כיצד יתכן להעדיף בן אחד על שאר אחיו.

ובייחוד שמלשון הפסוק לא נראה שהייתה זו אהבה טבעית שהרגיש בלבו כלפי יוסף יותר מכלפי שאר האחים, אלא שהיתה זו אהבה שיצר בלבו מחמת טעם מסוים “כי בן זקונים הוא לו”. (“אהב” משורש “פעל” ולא “נפעל” ממילא).

עוד יש להבין מה הטעם שעשה לו כתונת פסים. כיצד מבטא בזה את אהבתו המיוחדת ליוסף, ומה תועלת הביא לו בזה מלבד הנזק של שנאת האחים.

על הפסוק הקודם “והוא נער” כתב רש”י: “שהיה עושה מעשה נערות, מתקן בשערו וממשמש בעיניו כדי שיהיה נראה יפה”. וכן על הפסוק (ל”ט ו’) “ויהי יוסף יפה תואר ויפה מראה” כתב רש”י: “כיון שראה עצמו מושל התחיל אוכל ושותה ומסלסל בשערו”.

נראה מדברי רש”י שהייתה בזה טענה על יוסף שנהג כמנהג נער מנוער בכך שהשקיע השקעה יתירה בחיצוניותו (לפי דרגתו כמובן). וגם בזה יש להתבונן, לשם מה ראה יוסף הצדיק להשתדל כ”כ ביופיו החיצוני.

בחומש “רב פנינים” בפירוש המלוקט מגדולי המפרשים כתב לבאר: “שמעולם לא עלה על דעת יעקב להרחיק מעליו את יתר בניו, וכו’, ומה שקירב כ”כ את יוסף הוא מצד הרחמנות, שנשאר בילדותו בלא אם, ונולד לזיקנותו, ואין אדם יודע עתו, ומי יגדלהו ויחנכהו, ולבו חזה עליו ברוח קדשו כי צרות רבות יסובבוהו במשך ימי חייו, וגדולות ונפלאות חזה עליו, ע”כ קרבו אליו ביתר שאת. וגם את בנימין אחיו הקטן ממנו אהב ביותר, רק לא חזה עליו שום השתנות במשך ימי חייו”.

מדבריו אתה למד, שאהבת יעקב ליוסף אכן לא היתה אהבה טבעית, שזה היה לו בשווה לכל בניו, אלא אהבה מתוך מטרה לחזקו ולהכינו לחיים ולניסיונות הקשים העתידים לבוא עליו, ומתוך הכרה שאכן כוחות גדולים לו (כדמתרגם: “ארי בר חכים הוא ליה”), וראוי לשומרו מכל נזק רוחני. לכן השקיע בו אהבה וחמימות מיוחדת, שהיא זו שתשמר אותו מכל ניסיון עבירה במשך חייו.

ואכן אהבה זו היא שעמדה לו בעת הניסיון הגדול עם אשת פוטיפר שנזדמנה לו דמות דיוקנו של אביו, שהיה זה מכח אותה אהבה מיוחדת שהרעיף עליו אביו שגם לאחר שנים רבות עוד שמרה עליו שלא יהיה מסוגל לעבור על רצונו ושאיפותיו של אביו גם שלא בפניו בהיותו מרוחק ממנו מאוד.

וכיצד נטע בו יעקב אבינו את אותה אהבה מיוחדת? ע”י התורה שהעביר במיוחד לו את מה שקיבל בישיבת שם ועבר, (כדאיתא במדרש רבה פרשה פ”ד אות ח’). שקשר וחיבור בין שני בנ”א שבא ע”י דברי תורה הוא החיבור החזק ביותר. כדאיתא בגמ’ עירובין דף סד. “דאמר מרי בר רב הונא לא יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרו”. וזה מה שרמז יוסף לאביו בסוף ימי גלותו כששלח לו את העגלות, להזכיר לו את סוגיית עגלה ערופה בה עסקו בעת פרידתם 22 שנה קודם לכן (כדאיתא במדרש ב”ר צ”ד ג’).

בדרך נוספת הכינו אביו לניסיונות חייו, ע”י שעשה לו כתונת פסים. מטרתו הייתה להחדיר בו גדלות ורוממות כדרך המלכים והשרים החשובים, שכשיבוא היצר לפתותו לעבור עבירה ידחהו מעליו מתוך שידע שבמעמדו הרם זה לא מתאים לו לנהוג כך בשפלות.

וזהו הטעם שאף יוסף עצמו סלסל בשערו והקפיד על יפיו, כדי לשמר בלבו את גדלותו ורוממותו גם כשהוא מתרועע עם בני השפחות, שבכל יישמר מלהיגרר ולרדת ממדרגתו.

ובאמת הספורנו מדייק לשון הגמ’ שהטענה על יעקב אבינו לא הייתה על עצם ההפליה של יוסף, אלא על שהבליט אותה בכתונת הפסים לעיני האחים. גם הטענה שהייתה על יוסף הייתה בדקות על שלפי דרגתו השקיע בזה יותר מהנצרך (כמבואר בשיעורי מורינו המשגיח הר”ש וולבה זללה”ה), וכן על שעידן עצמו בזמן שאביו שרוי בצער, כמבואר במדרש (מובא ברש”י ל”ט ו’).

אכן ידועים – במיוחד לדורנו מרובה הניסיונות – שני דרכים אלו לחינוך הילדים, לשמירתם והגנתם וחיזוק עמידתם בניסיונות:
א. להרבות אהבה וחמימות של תורה בלבם, שמתוך כך לא ירצו ולא יתפתו לעבור על רצון הוריהם ורצון ה’ גם שלא בפניהם.
ב. להכיר במעלתם כמה הם “בר חכים”, ולהקפיד על חזותם החיצונית שתהיה מכובדת ונאה, כיאה לבני תורה שהם בני מלכים ולגיונו של מלך, שבזה ירגישו שאין זה יאה להם להתלכלך ברבב של רחוב.

ומרומז בתפלה “אהבת אותנו … ורוממתנו“, ואז “וקדשתנו במצוותיך וקרבתנו מלכנו לעבודתך“.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה – וישב – מנהיגות = אחריות

כאשר רבן גמליאל בחר בשנים מתלמידיו ‘להושיבם בראש’, משמיעם ‘כמדומים אתם ששררה אני נותן לכם? עבדות אני נותן לכם!’ (הוריות י.). המנהיג משועבד לכל הנעשה תחתיו. האחריות מטפסת למעלה.

אחרי מכירת יוסף ערערו השבטים על יהודה, עד שביטלו את מעמדו כמנהיג האחים. על הפסוק וַיְהִי בָּעֵת הַהִוא וַיֵּרֶד יְהוּדָה מֵאֵת אֶחָיו מביא רש”י דרשת חז”ל ‘למה נסמכה פרשה זו לכאן, והפסיק בפרשתו של יוסף, ללמד שהורידוהו אחיו מגדולתו כשראו בצרת אביהם. אמרו, אתה אמרת למכרו, אילו אמרת להשיבו – היינו שומעים לך!’. ליהודה תכונות מלכותיות, הוא ‘מנהיג מלידה’. נתונים אלה אינם זכות, אלא, ובעיקר, חובה. המנהיג נדרש לפעול, ואף לשאת באחריות. מעשיו, כמו הימנעותו, נידונים ונבחנים.

לא תמיד יכול ‘מנהיג הכיתה’ (הלוא הוא המחנך) לפתור כל בעיות כיתתו, כפי שאין מנהל יכול לפתור כל קשיי המוסד. למרות זאת נדרשים ‘לעשות’. ביום פקודה יידרשו לתת דין וחשבון, או אז יתבקשו להוכיח ‘מעשים’, ולאו דווקא הצלחות.

חשוב לתעד ולרשום את הפעולות שננקטו. לשאת באחריות אין פירושה להיחשב ‘שעיר לעזאזל’, כלפיו יניפו אצבע מאשימה בכל עת. אין בכך תועלת מעשית. אחריות משמעותה ללמוד ולחקור, להסיק איך למנוע כשל נוסף. נוח וקל למצוא קרבן ציבור, אך חשוב להגיע לתקנת הציבור.

לאחר שיוסף הצדיק נאסר בבית שר הטבחים, מצמיח הקב”ה את ישועתו באמצעות שרי פרעה. בפרשה נאמר אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה חָטְאוּ מַשְׁקֵה מֶלֶךְ מִצְרַיִם וְהָאֹפֶה לַאֲדֹנֵיהֶם לְמֶלֶךְ מִצְרָיִם. לא שָׂרִים חטאו אלא משקה ואופה. ואילו בפסוק הבא נאמר וַיִּקְצֹף פַּרְעֹה עַל שְׁנֵי סָרִיסָיו עַל שַׂר הַמַּשְׁקִים וְעַל שַׂר הָאוֹפִים. דרשו רבינו עובדיה ספורנו, וה’כלי יקר’, שפרעה נוקט בגישת ‘אחריות מיניסטריאלית’! בפועל אמנם חטאו ‘המשקה והאופה’, משרתים זוטרים שהגישו למלך יין פגום ומאפה לקוי, אך פרעה ביטא קצפו על השרים הממונים, ואותם דן במאסר! השר אחראי על חדלון אנשיו. האחריות עולה מעלה, ועולה ביוקר…

מנהל מכונה ‘קברניט’, כי קברניט ספינה אינו מְקַדֵם מאומה ב’בלעדיות’, המסע מצליח בשיתוף כל חובלי ומלחי ספינתו. מנהל המשתף – מקל מעליו במשא האחריות. אחריות המנהיג כוללת גיוס חברים לדרך ולרעיון, להשמיע ולשמוע, ועמהם ליצור שותפות לנשיאה בעול, כי ‘כתפי הרבים’ רחבות מ’כתפי היחיד’.

בפרשיות שלפנינו מתגלה שוב יהודה כמנהיג שלוקח אחריות אישית. כאשר נדרשים להוריד את בנימין מצרימה, אינו כראובן אחיו ש’ממשכן’ את שני בניו, אלא מביע אחריות אישית ‘אָנֹכִי אֶעֶרְבֶנּוּ מִיָּדִי תְּבַקְשֶׁנּוּ’, ואת חייו בעוה”ז ובעוה”ב תולה מנגד. זאת מנהיגות! על כן, ברדת יעקב מצרימה דרוש מנהיג לבסס ‘ישיבה’ בגושן. אינו שולח את לוי או את יששכר תלמידי החכמים שבאחים, אלא אֶת יְהוּדָה שָׁלַח לְפָנָיו אֶל יוֹסֵף לְהוֹרֹת לְפָנָיו גֹּשְׁנָה! לעמוד בראש – נדרשת מנהיגות, ומנהיגות נבחנת ברגעי התמודדות.

מנהל ירא שמים זוכר כי אינו מנהיג אלא מונהג, הכל מיד השי”ת ואליו נושא עיניו – שיעמוד לימינו.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

חינוך בפרשה-וישלח-כן! בקודש חזיתיך!

תיבה חינוכית זו, ‘לא’, אינה ערבה לאוזני הילד. ילד נמשך למותר, לדרור, והנה מציבים בפניו מילה צורמת – ‘לא’. הורים חלשים חוששים אף הם ממילה מחייבת זו. פוחדים הם מתגובת הילד, ואף יראים מחובתם לדבוק בהחלטה, לשמור עוצמת ה’לא’ ככתבה וכלשונה. הורים שאומרים ‘לא‘, אך לאט לאט נכנעים לילד עד שזה משתנה ל’אולי‘ ומשם ל’נראה‘, פוגעים בחינוך בנם. במקום להקנות לו כללי משמעת עצמית, וגבולות ‘על הן הן ועל לאו לאו’, לימדוהו שהכל גמיש ורעוע. לכן יש לחשוב טוב לפני השימוש ב’לא’. לא להקל בה ראש. לראות מראשית דבר – אחריתו, ורק כאשר ברור שזו ההחלטה – פוסקים ‘לא’.

ההצלחה תלויה מה מקדים את השלילה ואת האיסור. אב חכם יודע כי כוח דהיתרא עדיף. הוא מרבה להשיב ‘כן’ על דברים מותרים, והללו מהווים משען ל’לא’ שיאמר במידת הצורך. כשהילד רואה שהוריו מתירים לו את המותר, מרבים למצוא מצבי ‘כן’, יהיה הוא בשל בנפשו לספוג ולקבל גם את ה’לא’ שלהם.

בפרשתנו בא יעקב אבינו עם משפחתו הברוכה לעיר שכם, וַיִּחַן אֶת פְּנֵי הָעִּיר. חז”ל דרשו שבנה מרחצאות ושווקים, ותיקן מטבע. הבה נלמד ממנו יסוד בחינוך! יעקב מבקש להרחיק את בניו מתרבות הגויים ומכל התעסקות וקירבה מסוכנת עמהם. אך לפני שאוסר על בניו לשחות ולהתענג במרחצי הגויים הפרוצים, לפני שמונע מהם קניה בשווקים המופקרים, לפני ששולל עיסוק במסחר וכלכלה הסוחפים לקלקלה, לפני שפוקד ‘לא’ – יעקב יוצר מצבי ‘כן’. הוא מקים מרחץ נקי ושמור בו ‘כן’ ירחצו ויטבלו, שווקים מפוקחים וכשרים בהם ‘כן’ יקנו. מתקן מטבע – המסמל מסחר נקי והגון. לאחר שיש ‘היתר’ ניתן לאסור. מהקב”ה הוא למד זאת! תחילה אמר לאדם מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל, ורק אז אוסר וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל

כך נהג יעקב אבינו, בשלהי פרשת ויצא, בפרידתו מלבן הארמי. וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב לְאֶחָיו (אלו בניו, רש”י) לִקְטוּ אֲבָנִים… וַיַּעֲשׂוּ גָל וַיֹּאכְלוּ שָׁם עַל הַגָּל. אכילה זו של יעקב ובניו, מה עניינה? מה משמיעה התורה בכך? אלא, יעקב ידע שבבוקר ייפרד מלבן מתוך אכילה ושתייה, כמו שנא’ בהמשך וַיִּזְבַּח יַעֲקֹב זֶבַח בָּהָר וַיִּקְרָא לְאֶחָיו (חבריו מאנשי לבן, רש”י) לֶאֱכָל לָחֶם וַיֹּאכְלוּ לֶחֶם. ברור ליעקב כי אין לבניו הקדושים והשמורים לסעוד בחברת לבן ואנשיו. אבל ילדיו הרי ירצו ליטול חלק בזבח ולשבוע מטובו. מתוך ראייה חינוכית מקדים יעקב ועורך לבניו סעודה ‘משלנו’. אחרי שסעדו לבם, לאחר ה’כן’, הוא שולל מהם השתתפות בסעודת הנכרים, כי אין מקומם שם. הבן מקבל מרות כאשר הוא רואה מענה לשאלה ‘מה כן?’. הוא חש שכיבדו אותו, התייחסו למשאלותיו, ואין ‘לא’ נזרק מהפה ללא מחשבה מקדימה. לא תשא ‘לא’ לשוא!

נדרשת חכמה, אהבה והשקעה. חינוך שונה מאילוף. חינוך אינו בריחה מהרוע, אלא מציאת הטוב. רבינו ה’אמרי אמת’ יזם ויסד עיתונות חרדית כדי להתרחק מעיתונות עכורה, הפעיל במסגרות ‘אגודתיות’ שונות לבוגרים ולנוער, וכך חסם זליגה לארגונים פסולים. נכריז ‘כן’ בכדי שאף יקבלו ‘לא’.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

פרשת וישלח- סכנת היציאה

 

מורינו המשגיח הר”ש וולבה זללה”ה מבאר שאין מדובר כאן בחסרון של מידת הצניעות, אלא עצם היציאה מתוך הגדר והסביבה הרוחנית הרגילה בה אנו חיים, היא עצמה יש בה סכנה. מרגע שאדם יוצא מהסביבה הרוחנית הרגילה שלו, הוא מיד מסתכן בירידה רוחנית. לכן, אע”פ שיציאתה של לאה הייתה לדבר מצווה, מ”מ עצם היציאה לעולם החיצוני יש בה סכנה, שאצל דינה בתה כבר הייתה הסכנה מוחשית – שגרמה לה לדבר עבירה.

ומה שמצינו בפרשה הקודמת “ויצא יעקב” שיציאתו נדרשת לשבח “פנה הודה וכו'”, יש לבאר ע”פ הכתוב בפרשתנו ששלח יעקב לומר לעשיו “עם לבן גרתי” ופי’ רש”י בזה שני פירושים: א. שהייתי גֵר אצלו. ב. גרת”י – תרי”ג מצוות שמרתי. ונראה ששני הפירושים משלימים זה לזה, שיעקב אבינו בא ללמדנו סוד כוחו שעמד לו למרות שיצא מסביבתו, ולמרות ששהה 22 שנה בסביבתו של לבן, להמשיך לשמור על תרי”ג מצוות, שזה בזכות שתמיד הרגיש שם כגֵר ולא כתושב (מלשון “יושב”). בכל מקום שהיה, הרגיש עדיין “יושב בישיבה” של שם ועבר, ובעצם לא “יצא” אלא רק היה כגֵר במקום לא לו.

אין לנו מושגים כלל בעוצם גדלותם של אבותינו ואמותינו הקדושים והטהורים, אולם חז”ל מלמדים אותנו שהצצה קלה של לאה אל העולם החיצוני, גרמה לבתה שתצא כבר “לראות בבנות הארץ”, להתעניין התעניינות של ממש בעולם החיצוני המופקר, ומכך הגיעה לדבר עבירה. ככל קו עקום שבתחילתו הוא עקום רק במעט וככל שמתרחק הפער גדל, כך עקב ירידת הדורות, מה שהיה סטייה קלה ביותר אצל האם, מתבטא בסטייה גדולה יותר אצל בתה.

ויש להוסיף ולהאיר, שיציאתה של לאה הייתה כמה שנים קודם לידתה של דינה, ואעפ”כ הייתה ממנה השפעה על דינה. הרי לנו שההשפעה מההורים לילדים אינה רק ממה שהילדים רואים, אלא עצם מהות ההורים משפיעה על הילדים, גם ממה שההורים עושים בחדרי חדרים או שנים רבות לפני לידת בניהם.

נמצאנו למדים, כמה סכנה יש אפי’ בהצצה בעלמא לעולם החיצוני, אפי’ בהתעניינות במה שקורה מחוץ לעולם התורה. ובפרט בימינו שכדי “לצאת” אין צורך לצאת, ודי בלחיצת מקש בתוך הבית בכדי להיות לגמרי בחוץ.

לפעמים נוטים אנו לחשוב שבזמן שאין ילדים בסביבה או מחוץ לבית, לא נורא אם נתעניין קצת ב”חדשות” ממה שקורה “בחוץ”, אך כאן למדונו חז”ל שמלבד שזו סכנה לעצמינו בכל “יציאה” שכזו, סכנה גדולה עוד יותר יש מזה לבנינו ש”יציאה” זו שלנו, עלולה להתבטא אצלם ב”יציאה” גדולה וחמורה עוד יותר.

ובמקרים שההכרח גורם צורך להיות במגע עם העולם החיצוני, יש ללמוד מיעקב אבינו לעשות זאת כ”בן ישיבה”, שגם כשהוא ב”רחוב” עדיין הוא במהותו “בן ישיבה” – “יושב” הוא בתורה, ורק “גֵר” הוא בכל מקום וענין שמחוץ לעולמה של תורה. כמביט מבפנים על העולם שבחוץ, ולא כיוצא ונמצא בחוץ.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

חינוך בפרשה-ויצא-באהבתו אותה

מחנך אוהב את תלמידיו, והם – באור חוזר – אוהבים את רבם. כשיש אהבה –  החינוך מועיל, כשיש אהבה לא מתעייפים בקשיי הדרך, מאמינים בתוצאה, ושמחים על כל התקדמות.

יעקב אבינו עובד בית לבן. התורה מלמדת וַיַּעֲבֹד יַעֲקֹב בְּרָחֵל שֶׁבַע שָׁנִים, וַיִּהְיוּ בְעֵינָיו כְּיָמִים אֲחָדִים בְּאַהֲבָתוֹ אֹתָהּ. המפרשים ביארו בארוכה כי כשאדם שאוהב את עצמו – אין לו סבלנות להמתין והזמן מתארך בעיניו. אך יעקב אהב את רחל, לא את עצמו. הוא רוצה לשאתה – לא להנאתו, אלא כדי להעמיד את עם ישראל. הוא חש כי ‘הזמן רץ’, ושבע השנים עברו ביעף. יש במפרשים פירוש נוסף. וַיַּעֲבֹד יַעֲקֹב… וַיִּהְיוּ בְעֵינָיו כְּיָמִים אֲחָדִים בְּאַהֲבָתוֹ אֹתָהּ – את העבודה! היות והוא אהב את העבודה ‘הזמן רץ’ בעיניו.

שח לי מלמד כי בעבר חש שחיקה ועייפות בעבודתו. נטל עצה, והתחיל בשנה האחרונה ליצור ‘דבר חדש’. מדי שבוע הוא מפיק עלון לכלל תלמידי הת”ת. הוא מְרַכֵּז את עשיית הצוות – הנושאים אתו בעול. האחד כותב סיפור שבועי, האחר חידון, וכו’. מדי שבוע הוא ‘עסוק’ ביצירה. הוא מקבל משובים חיוביים וחש רעננות וחדשנות. ממלמד עייף בעבר הוא נעשה חי, הוא אוהב את העבודה – והזמן רץ! עוד שבוע חלף!

בכדי לאהוב את העבודה, חשוב לעבוד בסביבה תומכת. מול המלמד ניצב מנהל טוב-עין המעודד ומחזק. גישתו של המנהל חשובה ביותר בחיזוק המוטיבציה של העובדים תחתיו. ומי בכלל אמר שהם תחתיו…?

נעביר מחשבה זו גם לעבר צד התלמידים. יש ילדים שעוקבים אחרי מחוג השניות בשעון הקיר הכיתתי, ואינם מבינים למה בשעון הזה ‘הכל לאט’. הזמן לא זז. הוא הספיק לחלום, לצייר, להביט מהחלון – ושוב מביט בשעון – והנה עברה רק דקה… הרי מלאכת שמים היא להאהיב את הלימוד בקרב התלמידים! כשילד אוהב את השיעור הוא מתבטא “איך הזמן עבר מהר!”. ומתי אוהבים הלימוד? כשמרגישים עשייה, יצירה, כשמקבלים עידוד, כשרואים הצלחה. לא ישיבה קפואה והקשבה דוממת, אלא תחושת שותפות!

יעקב עבד בכדי לשאת את רחל. ומתוך שֶׁאָהֲבָהּ אהב גם את העבודה שעבד בעבורה. מסופר כי הגה”ק מצאנז קלויזנבורג פנה בשאלה למלמד חשוב “אדריכל זקוק לחוש הדמיון מפותח בכדי להצליח ביצירתו. מהנדס צריך בפנימיותו לאהוב חשבון. מה התכונה הפנימית הנדרשת להצלחת מלמד תשב”ר?“. הצדיק שאל ואף השיב “אהבת ישראל! כשהרב  אוהב כל אחד ואחד, בכל מצב ומצב, יצליח בעבודת הקודש”.

יעקב אבינו, רועה נאמן, אהב כל גדי וכבש. הוא הבחין וזיהה את השונה – מתוך אהבתו אליהם. אינו מדבר עם לָבָן הארמי על “צאן מוכתם” באופן מכליל, אלא מפרט: נקוד, טלוא, ברוד, עקוד, חום. יעקב גם מסכים לקבל את כל ‘צֹאן לָבָן הַנּוֹתָרֹת’, ופירש”י “הרעועות שבהן החולות והעקרות שאינן אלא שיריים, אותן מסר לו”. וּמֵאֵלּוּ התעשר! מלמד אוהב אינו נרתע מ’הכיתה הקשה’, הוא יודע ששם טמון האוצר!

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

פרשת ויצא- שלב ועוד שלב

אלא למדו מכאן בעלי המוסר את הדרך לעבודת השי”ת, שכל עליה ברוחניות בסולם העולה השמימה, יש לעלות בהדרגה שליבה אחר שליבה ולא בבת אחת. ויתירה מזו, כשם שהתינוקות עולים מדרגה מדרגה באיטיות, מניחים שתי רגליהם על כל מדרגה ורק אז מתקדמים ועולים למדרגה הבאה, ולאחר שגדלים עולים מדרגות מהר יותר, רגל אחת לכל מדרגה, כך גם ברוחניות ככל שנהיה מיומן יותר בעלייתו, נהיה גם זריז יותר, ופחות זקוק להתעכב בכל שלב עד המעבר לשלב הבא.

ונראה להוסיף על זה, שהרי יעקב אבינו ראה גם מלאכים היורדים בסולם,

ומדוע הוצרכו המלאכים לירד בסולם ולא בכנפיהם, מדוע גם בירידה יש צורך לירד בשלבים?

אלא יש ללמוד מכך, שלא רק העליה וההתקדמות בעבודת השי”ת יש להתקדם בהם במתינות שלב אחר שלב, אלא גם המידות הלא טובות וההרגלים הרעים שיש לעקור לצורך העליה, גם זה יש לעשות במתינות שליבה אחר שליבה, ולא להשליכם בבת אחת ממרומי סולם העלייה (שאז עלול הסולם להזדעזע וייפול…), ורק כך תהיה עלייתו מושרשת ומבוססת היטב.

פעמים רבות אנו כהורים או כמחנכים נוטים לצפות מבנינו ותלמידינו להשתנות ולהתעלות בבת אחת מן הקצה אל הקצה. אולם עלינו לזכור שלא זו בלבד שאין שייך לצפות לעלייה בבת אחת, אלא גם לא שייך לצפות לעקירת הרגלים ומידות רעות בבת אחת, גם זה יש לבצע רק במתינות שלב אחר שלב, תוך כדי עידוד רב, תמיכה וחיזוק מצידנו על כל התקדמות וכל שלב הן בחלק ה”עשה טוב” והן בחלק ה”סור מרע”. וככל שנשמח באמת בכל התקדמות, נתמוך בה ונפאר ונרומם אותה, ובזה נחזק את בטחונו בעלייתו במדרגות הראשונות, כך יהיה מיומן יותר לעלות במדרגות הבאות ביתר זריזות.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

חינוך בפרשה-תולדות-הכל תלוי בבחירות…

סיפור עתיק זה מאפשר לנו להביט בסוגיא החינוכית של ‘תורשה וייחוס’ לצד ‘בחירה ועבודה עצמית’. מחד גיסא ‘צד החתן’ הביא עמו ייחוס רם ונישא, כזה שֶׁיָּקֵל על צאצאיהם לעלות בתורה ויראה, ואילו ‘צד הכלה’ הביא ‘ייחוס עצמי’ שכולל יגיעה בעבודת ה’, דביקות מופלגת ביראה, ‘תיקון’ המידות ו’זהירות’ בבחירה איתנה בישר והטוב.

כמחנכים, ניצבים אנו פעמים רבות בתהייה בגישה שלנו לעתיד וסיכויי תלמידינו. בכיתה ישנם ‘בני טובים’, משפחות יציבות ומיוחסות, אנשי מעלה ואיכות. לעומתם ישנם ‘פשוטים’, מ’בתים רגילים’ או אפילו ‘פחותים’. ישנם ילדים שזכו לחן הנסוך על פניהם. ולצדם ישנם ילדים אשר לא זכו לכך… למי עתיד מבטיח וזוהר? התפר הדק בין ‘בחירה’ לבין ‘ידיעה’, אנו מאמינים כי הקב”ה יודע ועד, היה הווה ויהיה, והכל מאתו יתב”ש. עם זאת, ביד האדם הבחירה לקבוע גורלו ועתידו, גם מבלי שנולד עם ‘סיכוי אישי ומשפחתי’, להימנות בין ה’מצליחנים’.

בפרשתנו מתמודדים עם ‘התאומים’ השונים כל כך! אך השאלה, האם עשיו באמת ‘נולד’ ללא סיכוי להצליח? האם יעקב ‘נולד’ בהכרח לגדול איש תם? כתב רבינו ה’חזקוני’ “וְהִנֵּה תּוֹמִם – חסר, שהרי כל התאומים דומים זה לזה, אבל כאן האחד איש שעיר והאחד איש חלק. עשו נולד ערל ויעקב נולד מהול. האחד אדמוני והאחד יפה. עשו חזיר ויעקב שה. א”כ למה נולדו תאומים? לפי שאין קש בלא תבואה ואין תבואה בלא קש, שנא’ וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ. וכתיב קֹדֶשׁ יִשְׂרָאֵל לַה’ רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה…” עכ”ל. לדבריו, עשיו שימש ‘מעטפת קש’ בלבד לאחיו, ‘יעקב שלימתא’.

לעומתו מהדהדים בנפשינו דברי רבינו הרמב”ם (ריש פ”ה מהל’ תשובה) “רשות לכל אדם נתונה – אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק – הרשות בידו, ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע – הרשות בידו… אל יעבור במחשבתך דבר זה שאומרים ‘טיפשי אומות העולם’ ורוב ‘גולמי בני ישראל’, שהקב”ה גוזר על האדם מתחילת ברייתו להיות צדיק או רשע – אין הדבר כן. אלא כל אדם ראוי לו להיות צדיק כמשה רבינו או רשע כירבעם, או חכם או סָכָל, או רחמן או אכזרי, או כִּילַי או שׁוֹעַ, וכן שאר כל הדעות. ואין לו מי שיכפהו ולא גוזר עליו ולא מי שמושכו לאחד משני הדרכים, אלא הוא מעצמו ומדעתו נוטה לאיזו דרך שירצה”. זכות בחירה בידינו!

למה קרוי עשיו ‘אדום’? לא משום ש’נולד’ אדמוני, אלא כי הוא בחר בכך, כשחשק בנזיד וזעק הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה – עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ אֱדוֹם. אין יעקב מקודש רק בגין נבואת וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר, אלא כי אחיו בחר לבזות הבכורה! מעלות יעקב אינן רק משום שאביו קרא לו בשם נעלה זה, אלא כי הוא עצמו בחר להתמיד בדרך זו, כפי שעשיו רוטן הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם. ליעקב אמנם תנאים מולדים משובחים, אך התעלותו באה ממעשיו, בבחירתו נוטל את התפקיד המיועד לו בשתי ידיו. נכון שעשיו נולד עם תכונות שליליות. הוא אמנם נועד להיות אִישׁ שָׂדֶה, אך הוא בחר לשוב מהשדה עייף מרציחה ומעריות. הם בחרו בדרכיהם! לא כפו עליהם מאומה!

מחובתנו כמחנכים, להאמין ולהביט בעין טובה בכל אחד, לעודד את ‘משופר התנאים’ להתמיד בסגולותיו, ולעודד את ה’מוחלש’ שגם לבחירתו הטובה ה’ מייחל! דווקא ל’בחירה ועבודה עצמית’ יש חשיבות אצל ‘יוצר האדם’.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

פרשת תולדות- אהבה בכל מחיר?

מובאים ברש”י שתי דרכים לפרש מאמר הכתוב “כי ציד בפיו”: לפי התרגום פירושו שהיה עשיו מאכיל את יצחק מצידו. ולפי המדרש פירושו שהיה עשיו צד את יצחק בדבריו כאילו הוא צדיק, (ששאל כיצד מעשרין את המלח והתבן).

ושתי הדרכים תמוהות ביותר: וכי יש מקום להטיל דופי ביצחק אבינו שאפשר כביכול לשחדו ולקנות את אהבתו בבשר ומגדנות?

ואף המדרש תמוה ביותר, וכי יצחק אבינו כ”כ תמים היה שבשאלות מגוחכות כאלה אפשר לקנות את דעתו ואהבתו? כיצד יתכן שיצחק אבינו אהב את עשיו למרות כל מעשיו הרעים והמקולקלים? ולא מסתבר שלא ידע ממעשיו, שהרי כולם הכירוהו כ”איש שדה”. (וכן משמע ברש”י פרק כ”ז פסוק כ”א. וכן הוכיח ב”העמק דבר” בפרק כ”ו פסוק ל”ד). והלא רבקה אשתו ודאי ידעה מעללי בנה, וכי אפי’ אשתו לא גילתה את אזנו על מעללי בנו?

ומאותו הטעם יש לתמוה על כך שיצחק אבינו העדיף לברך את עשיו מאשר לברך את יעקב, וכי לא הרגיש ולא ראה את צדקותו של יעקב מול רשעותו של עשיו?

הנה ב”ספורנו” מבואר שיצחק אבינו אהב גם את עשיו, ולא שאהב את עשיו יותר מיעקב. וכך מבאר עניין הברכות (בפרק כ”ז פסוק ד’) שיצחק ידע שעשיו אינו ראוי לברכות ללא שיביא לו מטעמים ויקדש בכך את החומר ויהיה ראוי לברכה בזכות המצווה, ואכן כשברך את יעקב ברכו בלי לבקש המטעמים כיון שהרגיש בצידקותו וידע שאינו צריך לזה.

ומזה נראה לבאר שאכן ידע יצחק שיעקב צדיק ועשיו לא, אך הקפיד לראות מעלותיו של עשיו שלמרות רשעותו גם היה מקפיד ביותר על מצוות כיבוד אב, בהכנת מטעמים עבורו ובשימושו בכל עת, (וכן בכך שנמנע מלצערו והמתין שימות כדי להרוג את אחיו), וכדרך לחינוכו התעלם ממעשיו הרעים והתייחס רק לציד שנתן בפיו ולשאלותיו המטופשות, והרעיף גם עליו אהבה כדי לחזק בו את מידת טובו ועי”ז לקרבו ולחזקו בעבודת ה’. ולכן ביקש ממנו לקיים מצוות כיבוד אב מיוחדת שעל ידה יוכל לרוממו שהנה גם הוא ממשיך את דרך אבותיו במעלות המיוחדות רק לו, ואף הוא זכאי לברכת ה’.

ובאמת מבואר ב”ספורנו” (פרק כ”ז פסוק כ”ט) שיצחק לא תכנן מלכתחילה לברך את עשיו יותר מיעקב אלא רצה לברך את יעקב ברוחניות ואת עשיו בגשמיות, מכיון שהכיר מעלותיו של כל אחד וחשב שכל אחד יוכל לעבוד את בוראו לפי תכונותיו שלו בדרכו שלו. (וזו החרדה שחרד כשגילה שברך את יעקב גם בגשמיות, וחשש שזה יפגום בעבודתו לפי תכונותיו – ע”פ שיעורי חומש ממורינו הרב וולבה ז”ל).

ובזה סלל לנו יצחק אבינו דרך לחינוך הבנים: להשתדל להתעלם (היכן ששייך – לאחר בחינה מדוקדקת וזהירות יתירה בס”ד) ממעשיהם הרעים, ולהתייחס רק למעלותיהם, ובכך לחזק את הטוב שבהם גם אם אינו גדול, שע”י כך יגדל ויתעצם החלק הטוב שבהם.

ובנוסף, לא למדוד כל אחד בהשוואה לאחיו או לאחרים, אלא רק ביחס לעצמו, במה הוא טוב ומיוחד, שאם את הייחודיות הטובה שבו נרומם, ממנה נתפעל, ואותה נאהב, ימצא הוא את דרכו המיוחדת רק לו לעבודת ה’ מתוך מעלותיו וכישוריו, ולא יבחר ח”ו בדרך אחרת רק בגלל שנכשל בניסיונו להיות כמו אלה שאינו מסוגל להיות כמותם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת חיי שרה- הבדלי מעמדות

 

“ואמר אל אדני אלי לא תלך האשה אחרי” (כ”ד ל”ט)
ברש”י: “אולי לא תלך האשה. ‘אלי’ כתיב. בת היתה לו לאליעזר והיה מחזר למצוא עילה שיאמר לו אברהם לפנות אליו להשיאו בתו. אמר לו אברהם בני ברוך ואתה ארור ואין ארור מדבק בברוך”.

כמה תמיהות יש לתמוה בענין זה:

מדוע הוזכר ענין זה דוקא בסיפורו של אליעזר למשפחת רבקה, ולא הוזכר כבר בתחילת הפרק, בדין ודברים שהיה בין אברהם אבינו לאליעזר, והשבועה שהשביעו.
מה החסרון באליעזר שהיה מזרעו של כנען שהיה ארור, הלא אליעזר עצמו היה קרוב לדרגתו של אברהם, כפי שמצאנו במדרש (ב”ר נ”ט ח’): “‘זקן ביתו’ – שהיה זיו איקונין שלו דומה לו. ‘המושל בכל אשר לו’ – שהוא שליט ביצרו כמותו”. וכן (רש” לעיל ט”ו ב’): “‘דמשק אליעזר – שדולה ומשקה מתורת רבו לאחרים”. והיה מהתשעה שנכנסו חיים לגן עדן (ילקוט חדש, גן עדן וגהינם אות מ”ח).
מדוע אמר לו ש”אין ארור מדבק בברוך”, לכאורה היה צריך לומר ההיפך, שאין בנו (של אברהם) יכול לישא בתו (של אליעזר) משום שאין ברוך מדבק בארור, שלכאורה אין בעיה לארור להדבק לברוך, רק הבעיה לברוך להדבק לארור.

בפסוקים שלפני כן (כ”ט-ל”א): “ולרבקה אח ושמו לבן וירץ לבן אל האיש החוצה אל העין. וכו’. ויאמר בוא ברוך ה’ וגו'”. איתא במדרש (ב”ר ס’ ז’): “שהיה סבור בו שהוא אברהם, שהיה קלסתר פניו דומה לו, א”ר יוסי ב”ר דוסא כנען הוא אליעזר ועל ידי ששרת אותו צדיק באמונה יצא מכלל ארור לכלל ברוך”. נראה שאלו שני פירושים סותרים: הפירוש הראשון סבור שלבן קראו לאליעזר ברוך כיון שהיה סבור שהוא אברהם בגלל הדמיון החיצוני ביניהם. ואילו הפירוש השני סבור שלבן אכן ידע שזהו אליעזר, וגם ידוע ידע שאליעזר הוא מזרעו של כנען שארור הוא, אבל קראו ברוך מכיון ששירת את הצדיק באמונה.

גם בזה יש כמה תמיהות:

  • וכי לבן הוא מאן דאמר לשנות את דינו של אליעזר להוציאו מכלל ארור לכלל ברוך?
  • הרי מה שהיה אליעזר ארור אי”ז לכא’ מצד מעשיו, אלא מצד מעשי אבותיו (חם וכנען) שהוא מזרעם, ומה הועיל לו מעשה עצמו ששירת באמונה את אברהם אבינו, וכי עד עתה לא היו לו מספיק מעשים טובים לעשותו ברוך? וכי עד עתה לא שרת את אברהם אבינו באמונה?
  • כעת שהתבשר אליעזר מפי לבן שזכה לצאת מכלל ארור לכלל ברוך, אם כן כבר ראויה בתו להינשא ליצחק, ומה לו להתעכב אצל לבן, ישוב לאברהם וליצחק ויציע להם את בתו.

נראה לענ”ד לישב את כל התמיהות בהבנה אחת: מה שאמר נח “ארור כנען”, לא היה זה קללה גרידא על בנו וצאצאיו, אלא הגדיר את דרגתם ותפקידם בבריאה של צאצאי כנען “עבד עבדים יהיה לאחיו”, שיהיו נטפלים לאחיהם ומשמשים אותם. אין זה אומר שאינם יכולים להגיע לדרגות גבוהות של צדקות ועבודת ה’, אלא שתפקידם ומהותם בעבודת ה’ להיות משמשים ונטפלים לאחיהם.

אליעזר היה באמת צדיק ובדרגה גבוהה וקרובה לזו של אברהם אבינו, אולם כל זאת תחת ההגדרה והמעמד “עבד אברהם”. קודם “עבדו” כבסיס, ורק אח”כ “זקן ביתו” (שזיו איקונין שלו דומה לו), “המושל בכל אשר לו” (שהוא ששליט ביצרו כמותו).

כל המעלות הגדולות שהיו באליעזר, היו שוות רק כל עוד הוא שומר על מעמדו כעבד, כנטפל לאברהם ומשמשו. אם הוא רוצה לראות את עצמו כבעל מעמד וערך עצמי, אזי כל מעלותיו אין להם ערך, כיון שלפני הכל אדם צריך להכיר את מקומו, לדעת את תפקידו בעולמו של הבורא. (כפי שאשה, תהיה גדולה וצדיקה ככל שתהיה, כברוריה אשת ר’ מאיר וכדו’, אין מעלותיה שוות אם מחמתן תראה עצמה שווה למעמדו של האיש ולתפקידו של האיש).

כשאליעזר מעלה בלבו ורומז על האפשרות שבתו תינשא ליצחק, הוא מוכיח בזה שאינו מבין את מעמדו. הוא סבור שמכיון שעלה ונתעלה כתלמידו של אברהם אבינו שדולה ומשקה מתורת רבו, והתעלה בצדקותו עד שנעשה דומה לו, יכול הוא כבר להשתוות לו גם בתפקידו ובשליחותו, עד שיוכלו בתו ובנו של אברהם אבינו להיות שותפים לתפקיד המשך בניית שושלת האומה הישראלית.

כאן טמונה הטעות. “אין ארור מדבק בברוך”. הארור הוא בעל מעמד אחר ומהות אחרת, הוא לא יכול להידבק – להשתוות – לברוך. עבד יכול לגדול ולצמוח, לעלות ולהתעלות בדרגתו כ”עבד אברהם”, שהיא דרגת העבדות הנעלית והמשובחת ביותר, עד שיזכה להיכנס חי לגן עדן. אבל לשנות את מהותו ותפקידו ומעמדו ולהיות מחותנו של אברהם, זה אינו יכול.

בזה יובנו דברי המדרש (ב”ר נ”ט ט’): “ויאמר אליו העבד, הה”ד (הושע י”ב) ‘כנען בידו מאזני מרמה לעשוק אהב’, ‘כנען’ זה אליעזר, ‘בידו מאזני מרמה’, שהיה יושב ומשקיל את בתו ראויה היא או אינה ראויה, ‘לעשוק אהב’, לעשוק אהובו של עולם זה יצחק, אמר אולי לא תאבה ואתן לו את בתי, א”ל אתה ארור ובני ברוך ואין ארור מתדבק בברוך”. והדברים מתמיהין, כיצד מכנה המדרש את אליעזר שעליו נאמר שהיה דומה לאברהם אבינו (כנ”ל), שהיה מרמה ועושק. אבל לדברינו מובן היטב, שבאמת היה צדיק, אך כל זה תחת ההגדרה והמעמד “עבד”. ברגע שניסה לשנות את הגדרתו מ”עבד אברהם” למחותנו, כאילו שווה הוא לו בתפקידו, הרי זה סילוף של כל תפקידו בעולם, ומרמה היא בידו, ועושק הוא בזה את יצחק שנועד הוא בלבד להיות ממשיכו של אביו כעיקר ולא כטפל.

אחרי שלמד והפנים אליעזר מסר זה בהתמסרותו לחיפוש אשה ליצחק אבינו בלי נגיעות אישיות, התמסר לתפקידו עד שהגדיר עצמו “עבד אברהם אנוכי”, תחת הגדרה זו ומעמד זה יכול גם הוא להיקרא “ברוך”. “ארור” הוא רק כל עוד הוא מנסה להשיל עבדותו מעליו ולהשוות עצמו לאדונו, אבל כעבד יכול הוא גם להיות ברוך. ההגדרה “ברוך” אמנם מפיו של לבן יצאה, אך באמת היא התאימה למצבו הפנימי של אליעזר באותה העת שקבל על עצמו את עבדותו והפנים את מעמדו.

לכן, דווקא כעת שנעשה ברוך, זהו הזמן לרמוז על כך שאין בתו ראויה ליצחק מפני שארור אינו מתדבק בברוך. כיון שרק כעבד וטפל לאברהם ויצחק הרי הוא ובתו ברוכים וצדיקים, אבל כעומד להידבק ולהשתוות ליצחק, הרי הוא ארור. מרמה ועושק בידו. “אין ארור מדבק בברוך”. השידוך לא מתחיל.

בדורות האחרונים, מאז פשטה רוח הדמוקרטיה והשוויון, נעשה כביכול עוול הוא לשמור על הבדלי מעמדות. משתדלים לעשות הכל להשוות בין הכל ולטשטש את הבדלי המעמדות. ההורות והחינוך הנפגעים הגדולים ביותר של גישה ואוירה זו. הבדלי המעמדות בין הורים לילדיהם ובין רבנים לתלמידיהם, נטשטשו עד שכמעט נשתוו כולם זה לזה. הורים נעשו חברים לילדיהם. ילדים מקבלים החלטות ביחד עם ההורים. כבר נתנבא ישעיה הנביא על ימים אלו: “ירהבו הנער בזקן והנקלה בנכבד”. מצב זה מהווה פגיעה אנושה בכוחנו כהורים וכמחנכים להשפיע ולגדל את בנינו ותלמידינו. כדי שתהיה האפשרות להשפיע על הבן או החניך, צריך שיהיה קבוע בלבו מעמדו הנחות יותר ביחס להוריו ומחנכיו, עד שגם אם יחכם מהם הרבה יהיה מחויב בכבודם יותר מבכבודו. הרבה מהלכות כבוד ומורא הורים ומורים, נועדו להשריש בלב הבנים והתלמידים את מעמדם הנחות וכפיפותם לדבריהם והנחיותיהם של הוריהם ומוריהם.

מאידך, גם לבנות את יסודות החינוך על השפלת או הכנעת הבן או התלמיד להוריו או לרבו, אין זה הדרך. הלא נצטווינו להקפיד על כבודו של כל אדם גם אם קטן ונחות הוא ממנו.

אלא הדרך הנכונה והישרה היא, לשמור על כבודו של כל בן ותלמיד, אך כבן וכתלמיד ולא כשווה במעמדו. ברוך הוא כבן, וברוך שמו כתלמיד, אבל אל לו לראות עצמו מתדבק בהוריו וברבו לקבלת החלטות, או להיות ראוי לדון עם הוריו על הדרך הנכונה לחינוכו. הן לשם החינוך, הן לצורך הבריאות הנפשית, הבן והתלמיד צריכים להיות מורגלים לקבל מרות ההורים והמחנכים גם בלי להבין את הוראותיהם, וגם כשנראים לו טועים בדבריהם. לכן כבר הורה זקן מרן הגרמי”ל ליפקוביץ זצוק”ל שיש להימנע ברוב המקרים מלהסביר לילדים ולנערים את השיקולים והטעמים להוראות שאנו נותנים, כדי שלא יתרגלו שהם כביכול שווים לנו, ומה שהם שומעים לנו רק משום שהשתכנעו שההוראה יש בה טעם והגיון… ואז כשתגיע הוראה שלא נראית בעיניהם לפי סברתם, לא ישמעו ולא יקבלו. רק מדי פעם ניתן להסביר, כדי לא ליצור מצב הפוך שהילד או הנער ירגיש תחת שלטון עריצות שאין בו שום הגיון והתחשבות, רק כוחניות השפלה והכנעה.

כאשר נייצג בפני בנינו ותלמידינו את מעמדינו האיתן כהורים ומחנכים, כבעלי תפקיד המנווטים והמכוונים אותם למענם ולטובתם. כשאנו מכבדים אותם ומתחשבים בדעתם, אך לא רואים בהם בעלי מעמד שווה ושותפים להחלטות. גם כשאנו משחקים אתם ויורדים לרמתם, עדיין שומרים אנו על הבדלי המעמדות. יקבלו בנינו ותלמידינו את החוסן הנפשי הנדרש להם. את המשענת החזקה שראוי ואפשר להישען עליה, להסתמך עליה, ולסמוך עליה. וכך יזכו לנפש בריאה ושמחה, ונזכה לראותם הולכים אחרינו כמעט בעיניים עצומות, בהסתמכם עלינו שיודעים אנו את אשר לפנינו, ובוטחים אנו בדרכינו, במעמדינו ובמעמדם.

 

חינוך בפרשה-חיי שרה-יגעתי ומצאתי

היום הכל נוצץ ויפה, אך לא עמיד מספיק מול התמודדויות. ‘דור חד פעמי’. חובה עלינו לקרב את בנינו ותלמידינו למושגי ה’עמל ויגיעה’ הנדרשים בקיום תורה ומצוות. חז”ל קבעו לפום צערא אגרא. אין אלה דברי ניחומים גרידא למתקשים ומילות עידוד לנכשלים. יש כאן תפיסת ‘לכתחילה’. חייבים לעמול, לעמוד במשימות, לגבור על מכשולים, בכדי להיות יהודי ירא ונאמן, בעל יציבות מול פיתויי יצר הרע הרבים.

בפרשתנו לומדים על אליעזר המסיים תפילתו, והנה רבקה יוצאת למעין. הוא רץ לקראתה. רש”י הק’ מבאר ריצתו, כי ראה את מי הבאר עולים לקראתה. ומנין למדו חז”ל שהמים עלו? כתב הרמב”ן שלא מוזכרת פעולת ‘שאיבה’, אלא וַתֵּרֶד הָעַיְנָה וַתְּמַלֵּא כַדָּהּ וַתָּעַל. מילוי הכד ללא שאיבה – מפני שהמים עלו לקראתה. יש מקשים על הרמב”ן, שאמנם בפסוק זה לא נאמר שרבקה שאבה, אך בהמשך, כשאליעזר ביקש מעט מים, נא’ וַתָּרָץ עוֹד אֶל הַבְּאֵר לִשְׁאֹב וַתִּשְׁאַב לְכָל גְּמַלָּיו. שוב ושוב מצאנו שרבקה שואבת. תירץ ‘סניגורן של ישראל’ הרה”ק מברדיטשוב, ובדבריו יסוד עצום, שהרי כאשר רבקה ירדה בתחילה למעין אכן עלו המים לקראתה. וזאת, כי המים נועדו לעצמה, ומן השמים סייעו. אך לאחר שאליעזר ביקש מים, נעשו המים אמצעי לגמילות חסדים, ומצוות אינן באות בקלות! יש לעמול למצווה. בעבורו ובעבור גמליו היא שואבת, וכבר אין המים עולים. מצוה בלי יגיעה, ערכה פחות וירוד. המצווה מוערכת בטרחה למענה.

אין קיצורי דרך בעבודת ה’! שאלני פעם תלמיד ‘הרי האבות כן זכו לקפיצת הדרך?’ הסברתי שלאחר שהם השקיעו והוכיחו עמל – סייע להם הקב”ה, וכך גם לנו. בפרשה נאמר וַיִּקַּח הָעֶבֶד עֲשָׂרָה גְמַלִּים מִגְּמַלֵּי אֲדֹנָיו וַיֵּלֶךְ וְכָל טוּב אֲדֹנָיו בְּיָדוֹ וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל אֲרַם נַהֲרַיִם. החכם הבבלי הבן איש חי דורש את כפילות ‘וילך’, שרק אחרי שעשה אליעזר כברת ארץ בהליכתו, לאחר שפעל ויגע, אזי זכה לקפיצת הדרך. כך גם אצל יעקב אבינו בדרכו חרנה, רק לאחר שהתחיל לחזור לכיוון הר המוריה – קפצה לו הארץ ושקעה חמה שלא בעונתה, כמבואר שם ברש”י. בשמים המתינו למאמץ של יעקב ואז סייעו לו. ‘אתה יהודי עשה את שלך!’

חובה עלינו להסביר לבנים כי ב”ה חיים בנוחות, ‘ניסיון העושר’ תופס מקום ‘ניסיון העוני’, אך יש להכיר בחשיבות היגיעה, והסיפוק העצום הבא אחרי מאמץ. אין להשוות טעמה של עוגת ‘אינסטנט’ לטעמה המשובח של מאפה מושקע. באבות דרבי נתן (פ”ג) שנינו ‘יפה דבר אחד בצער – ממאה שלא בצער‘. כשמי הבאר לא עלו לרבקה הרי זה לטובתה. היא זכתה לעשות חסד מתוך יגיעה. נודה לה’ על הנוחות בחיים, אך גם נקבל בברכה את המשימות והמטלות! כאשר נדרשים לשאוב ולטרוח אחר מי ‘בארה של תורה’ – גדול התענוג, והשכר, מאלפי זהב וכסף. ‘יגעתי ומצאתי – תאמין’, תאמין שהיגיעה אף היא מציאה!

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

פרשת וירא- חינוך לדורות

אברהם אבינו עמד בעשרה ניסיונות, אולם כל אלה לא עמדו לו לחיבה ולקרבת ה’. מה כן עורר את החיבה המיוחדת? החינוך שהנחיל לבניו ובאי ביתו. החינוך של הדורות הבאים הוא השיא של עבודת ד’.

אדם המקיים מצוות ד’ מתוך יראת העונש, ישמור יראתו לעצמו, ולא ישתף אחרים בדבר שהוא סבל בשבילו, שעושה אותו רק מתוך פחד. כמו כן אדם המקיים מצוות מחמת אהבת השכר, יעדיף לשמור השכר לעצמו, ולא לחלוק שכרו עם אחרים. אך העובד את בוראו מתוך אמונה והכרה פנימית שאין תכלית לאדם בעולם מלבד עבודת ה’, מתוך הכרה בגדלות הבורא ואפסיות האדם, מתוך אהבת הבורא והרצון להתקרב אליו, רק הוא יחוש רצון עז לסחוף כמה שיותר אנשים נוספים עמו, לזַכותם גם כן באור האמונה התורה והמצוות.

והיא גופא הדרך להגיע לידי כך שיהיו בניו אחריו הולכים בדרכו. כשהבנים רואים את אביהם שמח ומאושר בדרכו, בטוח באמונתו ובצדקת דרכו, הם ממילא מחפשים ללכת באותה הדרך, שהרי כל אדם משתוקק לשמחה, והיכן שהוא רואה אותה לשם הוא שואף.

בפרשה זו מצאנו שניים שקיימו מצוות הכנת אורחים במסירות נפש – אברהם אבינו ולוט. אברהם אבינו שקיים מצוות הכנסת אורחים למרות שהיה חולה ביום השלישי למילתו, ולמרות חום היום. ולוט שהכניס אורחים בסדום שהיו מחייבים בה מיתה את מי שהיה מכניס אורחים לביתו. ועדיין יש הבדל מהותי ביניהם. לוט מצא אורחים ובגלל החינוך שהושרש בו מביתו של אברהם לא היה מסוגל להשאירם בחוץ, והכניסם לביתו למרות הסיכון הרב. אברהם אבינו לא קיבל אורחים, אלא חיפש אורחים. היה לו צער מכך שאין לו אורחים בגלל מזג האויר החריג, ולמרות שהיה חולה ופטור ממצוה זו, השתוקק לקיימה, ישב בפתח האהל לראות אולי בכל זאת ימצא אורחים, ומיד כשראה שלושה שנדמו לו כערביים רץ לקראתם לשדלם להיכנס לביתו. בזה גילה את ההבדל המהותי. הוא אינו מכניס אורחים משום שצריך או משתלם לעשות זאת, אלא משום שהוא מחפש את קרבת ד’. הוא שמח ומשתוקק לקיום המצוות, ולכן גם כשפטור מהמצווה משתוקק הוא לקיימה.

לכן, אצל אברהם אבינו מצאנו שהושרשה מידה זו גם בבניו אחריו עד סוף הדורות, כדאיתא בגמ’ (יבמות עט.) “אמר שלשה סימנים יש באומה זו הרחמנים והביישנין וגומלי חסדים וכו’ גומלי חסדים דכתיב למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו וגו'”. וכן (כתובות דף ח:): “אחינו גומלי חסדים בני גומלי חסדים המחזיקים בבריתו של אברהם אבינו, (שנאמר: כי ידעתיו למען אשר יצווה את בניו וגו’)”. ואילו בבניו של לוט, עמון ומואב, מצינו להיפך: “לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה’ וגו’, על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים” (דברים כ”ג ד’-ה’).

לוט היה גם הוא מבני ביתו של אברהם אבינו, לכן הושפע על ידו ממה שספג אצלו בביתו להיות גם הוא מכניס אורחים, אך על הדורות הבאים אחריו הדבר כלל לא השפיע, משום שלוט עשה זאת רק בגלל מה שהורגל אצל אברהם אבינו, ולא מתוך הכרה פנימית והשתוקקות עצמית.

נמצא שהדרך בה ציווה אברהם אבינו את בניו ואת ביתו אחריו לשמור דרך ה’ לא הייתה רק בשיחות מוסר ולימוד החוקים והמשפטים, אלא בעיקר בעבודה העצמית שלו, בהיותו שמח במצוות ומשתוקק אליהן, אוהב את בוראו ומידבק בו, ובכך סחף את סובביו לדבוק בדרכו.

ב”משך חכמה” כתב שהמקור למצוות חינוך מדאורייתא הוא מהפסוק שלפנינו “כי ידעתיו וגו'”. נמצא שעיקר מצוות חינוך היא בהנחלת הדרך לדורות הבאים, ע”י החדרת האמונה והשמחה וההשתוקקות למצוות.

בפרשה הקודמת למדנו על כוחו הרב של ההרגל כחלק מהותי בחינוך. אולם העירני אאמו”ר שליט”א שאין לטעות ולחשוב שההרגל הוא העיקר. החינוך אינו אילוף. זהו הכח שפעל אצל לוט. ההרגל הוא רק המסייע והמיקל על המשך קיום המצוות, (כדברי הפלא יועץ שהובאו שם), אך עיקר החינוך הוא ההתחלה, כדברי רש”י שם, וכפי שמצאנו הרבה הלכות בחינוך שכשילד מגיע למצב שיכול להתקדם וללמוד דבר חדש, יש ללמדו זאת מיד. “משעה שהבן יודע לדבר למדוהו תורה צווה לנו משה, שיהא זה למוד דבורו, מכאן אמרו, כשהתינוק מתחיל לדבר, אביו מסיח עמו בלשון הקדש ומלמדו תורה” (ספרי מו. הובא ברש”י דברים י”א י”ט). “בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצוות, בן חמש עשרה לגמרא, בן שמונה עשרה לחופה וכו'” (אבות ה’ כ”א).

אולם כדי שהחינוך ימשיך ויהיה בר קיימא, כדי שלהתחלה יהיה גם המשך, ולא רק לאותו דור אלא גם לדורות הבאים, עלינו לעמול על עצמנו, על פנימיותינו, להתחזק ברגשי אהבת הבורא וההשתוקקות לקרבתו.

עצה לזה כתב בפלא יועץ (ערך אהבת הקב”ה): “הנה כי כן טוב לגבר שיקבע עתים לקרות מדי יום ביום או לפחות כפעם בפעם בספרים המזכירים היראה והאהבה וכדומה, כגון בספר הקדוש “ראשית חכמה” וספר החסיד של”ה וספר “חובות הלבבות” וספר “הברית” וכדומה”. ובוודאי שהלימוד והשיחות בספרים ובענינים אלו, יחד עם הבנים והתלמידים ובני הבית, כשאינם מן השפה ולחוץ, יש בהם עוד יותר משום קיום מצוות “אשר יצווה”, שבכוחה להועיל רבות לחינוך כל הדורות הבאים אחרינו.

ומצד המעשה יש להקפיד יותר על הידור במצוות, להוסיף הקפדה יתירה בכל דבר לפנים משורת הדין, כפי שהוסיף אברהם אבינו על עצמו מצוות הכנסת אורחים גם כשלא היה מחויב בדבר, ולהוסיף גדרים וסייגים יותר על מה שמחויב, כפי שמצאתי בשם הגר”מ שטרנבוך שליט”א שזה בכלל “אשר יצווה את בניו … ושמרו דרך ה'”, שהשמירה היא הגדרים והסייגים שאדם גודר עצמו יותר ממה שמחויב מצד הדין. וכל זאת מתוך תחושת שמחה של מצווה וקרבת ה’, ולא ח”ו באווירת לחץ וקפדנות. בדברים אלו נוכיח את נאמנותינו ואהבתנו לקב”ה ולמצוותיו, שאין עבודתינו מצד החיוב או השכר, אלא מצד האהבה אליו והרצון להתקרב אליו ככל שיותר.

מעשים אלו, בצירוף הלימוד והדיבור בעניני אהבת ה’, יחדרו בליבנו ובליבות צאצאינו, יחזקו וירוממו את הקשר בינינו ובין צאצאינו לבוראינו יוצרנו, ובכך נבטיח שלא תמוש התורה מפינו ומפי זרענו וזרע זרענו עד עולם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה-וירא-באלוני ממרא

פרשתנו פותחת וַיֵּרָא אֵלָיו ה’ בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא. חז”ל לימדו כי יש משמעות רבה לציון מקום התגלות ה’. וכך מביא רש”י מחז”ל “הוא שנתן לו עצה על המילה לפיכך נגלה עליו בחלקו”. וכי אברהם זקוק לעצתו של ממרא? אלא, כאשר אחרים הִרְפּוּ את ידי אברהם וביקשו לשבור את רוחו, באומרם שהוא זקן מדי ושהוא מסכן עצמו, ממרא נתן לו גיבוי, אומץ וחיזוק! למרות שאברהם איתן היה בדבר ה’ – נתמך ונעזר במילות עידוד ועיזוז בדרכו הארוכה.

נעיין בתוך עצמנו, מי יכול להיעזר בגיבוי ועצה שלי, מי מצפה ממני למילה טובה או לחיוך מרגיע? מתי לאחרונה הֶחְמֵאתִי או שיבחתי? השורות נכתבות בליל ז’ במרחשון, היארצייט של המאור הגדול רבי מאיר שפירא מלובלין. קראתי על  נער יהודי, עני ומסכן, שעמד ליד תחנת רכבת בלונדון, בשעת ערב קרירה וערפילית. על ארגז שלפניו מונחת ערימת עיתונים שעליו לסיים מכור. הנער מצעק לתוך ההמון ‘עיתון ערב בשילינג’. לפתע מבחין כי רבי מאיר שפירא ניצב מולו ומניח יד אבהית על כתפו. הרב שואל “ילד יקר, וכי לא קר לך?”. והילד משיב “עד שפנית אלי ושמת את ידך על כתפי – אכן היה לי קר…”. את מי אני יכול לחמם ולמנף? למי אני יכול להעניק תחושת ביטחון?

למחנכים הזדמנויות תדירות, צריך רק לפקוח עין ולב לגלותם! מעשה במשפחה שנסעו לְחַתֵּן בן בחו”ל. מאיזו שהיא סיבה – יַלְדָּם כבן 10 נשאר בארץ, אצל ‘דודה’. המלמד שלו היה רגיש למצבו. בליל החתונה הזמינו המלמד לביתו, ותיאם עם הדודה שיבוא בבגדי שבת. בבואו פגש להפתעתו בני דודים וחברים שהמלמד הזמין, סלון מקושט בבלונים וממתקים, ומנגינות ‘שמחת חתן וכלה’ מילאו את הבית. שימחו אותו, רקדו ופיזזו. הריהו ‘בעל שמחה’ לרגל חתונת אחיו! ראוי המלמד שהקב”ה יתגלה בחלקו! הוא הרגיש את הילד, והוציא ‘חמה מנרתיקה’ וְחִמְּמוֹ!

ילד חדש נקלט בכיתה. המלמד מגלה אכפתיות ומתקשר להוריו כבר ביום הראשון להחמיא ולאחל, להעניק הרגשת שייכות ורוגע. תלמיד עובר טלטלה משפחתית, הוא זקוק למבט החם של המורה! ילד שב מהיעדרות, תינוק נולד במשפחה, המשפחה מתאוששת רח”ל מאבל, עולה חדש, מַעֲבַר דירה, כל אלה זקוקים ל’יחס הקטן’ שלנו. כאמור, אני כותב בליל ז’ במרחשון, יום שאילת גשמים. הגמרא מתארת את ביקור הרבנים אצל רבי אליעזר הגדול בשעה שחלה (סנהדרין ק”א). רבי טרפון פותח ואומר ‘טוב אתה לישראל מטיפה של גשמים…’. וכי מה מיוחד בטיפה בודדת של גשמים? אלא, יש עלה מסוים, פרח אחד, צמח קטן ועדין, שיושב ומצפה למים, ואותה טיפה אחת של גשם מְחַיֶּה אותו! במאמץ לא גדול – בלב רחב וחם – אנו יכולים להחיות! לפעמים די במילה אחת! חיוך אישי!

מי יעריך ערכה של הערכה, קריצת מעודדת, יד על הכתף? חז”ל מלמדים (ב”ב ט”ז) כי אבן טובה היתה תלויה לו על צווארו של אברהם אבינו, ובה היה מרפא את החולים. אי’ בקדמונים כי לא אבן גשמית היתה, אלא מילה טובה. ידע אברהם אבינו לומר לכל אחד את המילה הנכונה, וכך ריפא את הנחלשים והזקוקים לרפואה – בגופם ובנפשם.

רוצים סייעתא דשמיא? שהקב”ה יתגלה גם בחלקנו? הרי זו הסגולה! חֲשֹׁב מי מתלמידיך זקוק למנה אחת אפיים של תשומת לב. איזו הורה או עמית לצוות מצפה להארת פנים ואימוץ ידיים. נדבק בדרכי ה’ (ישעיה נז) כִּי כֹה אָמַר רָם וְנִשָּׂא שֹׁכֵן עַד וְקָדוֹשׁ שְׁמוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ אֶשְׁכּוֹן וְאֶת דַּכָּא וּשְׁפַל רוּחַ לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

חינוך בפרשה-לך לך-דיני ממונות

לאחר מלחמת המלכים נראה הקב”ה לאברהם אבינו במחזה ומחזקו ‘אַל תִּירָא אַבְרָם, אָנֹכִי מָגֵן לָךְ, שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד’. אברהם מגיב ואומר ‘הֵן לִי לֹא נָתַתָּה זָרַע וְהִנֵּה בֶן בֵּיתִי יוֹרֵשׁ אֹתִי’. המפרשים מקשים, הרי כבר בראש פרשתנו מבטיחו הקב”ה ‘לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת’ והיאך אינו מאמין. ועוד, למה מזכיר מיהו יורשו, אם לא בנו – מה לנו אם זה עבדו בן-ביתו או סתם אדם אחר? רבינו עובדיה ספורנו מבאר בזה חידוש נפלא. בוודאי ברור לאברהם כי הקב”ה מקיים דבריו והוא יזכה לזרע. אך אברהם מבקש שהוא עצמו יספיק לגדלו ולחנכו. שונה הוא יחס בעל הבית לממונו ליחס העבד לממון בעליו. וכה כתב “אע”פ שֶׁתִּתֵּן לִי זֶרַע בַּסּוף, כַּאֲשֶׁר אָמַרְתָּ ‘לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ הַזּאת’, מ”מ יִשָּׁאֵר הַבֵּן אַחֲרַי קָטָן וּבִלְתִּי מוּכָן לְהַנְהִיג מָמון!”. הרי הבן לומד מאביו את היחס הראוי לממון, הוא רואה את אביו ואת מעשיו והוא מפנים! הקב”ה ממשיך ומחזק הבטחתו, לֹא יִירָשְׁךָ זֶה כִּי אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ! ממשיך ה’ספורנו’ וכותב “כִּי הַבֵּן יִצְלַח בְּהַנְהָגַת הַמָּמון בְּחַיֶּיךָ, כְּאָמְרו “וַיִּתֵּן אַבְרָהָם אֶת כָּל אֲשֶׁר לו לְיִצְחָק…”.

זקני זצ”ל, שהיה משרידי למדני פולין ורבניה, היה מספר כי אביו היה תעשיין מצליח ובעל עסק פורה. לעתים היה שב מיום עסקים והיה מושיב את בניו ובני ביתו לקרוא בצוותא תפילת ‘נשמת’ מתוך הודיה להשי”ת, באומרו “היום היה יום מוצלח ב”ה”. לא כוחי ועוצם ידי, לא כישורי וחריצותי, אלא הכל מאתו יתב”ש. בתקופת נִישׂוּאַי קרא לי זקני זצ”ל ואמר “זכור! כמו שלא נוגעים בביצה שיש בה טיפת דם של איסור, כך לא ניגע בדולר המלווה בטיפה של איסור!”. כשזוכרים ‘של מי הכסף’ משתמשים בו כראוי!

מעשי החסד בהם הפליג אברהם אבינו כרוכות היו בהוצאות כספיות רבות. ההון שצבר הוסיף למעמדו הנכבד בעיני הבריות, דבר נחוץ לו למען יהיו דבריו נשמעים. הרה”ק רבי ישראל מרוז’ין, שבעצמו נהג בהנהגה מלכותית, היה דורש דברי חז”ל (גיטין נט.) ‘אמר רבה בריה דרבא, ואיתימא רבי הילל בריה דרבי וולס, מימות משה וְעַד רבי לא מצינו תורה וגדולה במקום אחד… מימות רבי וְעַד רב אשי לא מצינו תורה וגדולה במקום אחד…’. משה רבינו מסר את התורה. רבי ערך את המשנה. רב אשי חתם את התלמוד. הללו נזקקו לעשירות למען יהיו דבריהם מתקבלים! גם על כהן גדול נאמר שיש להעשירו ולגדלו בממון. עם זאת, הכריז רבינו הקדוש בשעת פטירתו כי לא נהנה מעוה”ז אפי’ באצבע קטנה (כתובות קד)! כך אברהם אבינו! חשוב לו למסור לבנו “הנהגת הממון”. מהי הנהגה זו? וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד בַּמִּקְנֶה בַּכֶּסֶף וּבַזָּהָב – יש לו כסף רב – מפני שהוא זקוק לכך, אך זה כבד לו! בהיות הכסף אמצעי ולא מטרה, טפל ולא עיקר, חש כבדות בנשיאת הרכוש הרב! רכוש – כן, התמכרות לרכוש – לא! הרי כסף הוא מסוכן ונוהגים בו בזהירות.

מניעת כסף מילדים אינה מחנכת, אלא גורמת לחרדה וללהיטות אחר הממון. הפרזה אינה מרגיעה אלא מעודדות טביעה מוסרית. יש ללכת בדרך האמצע, לא להלחיץ ילדים צעירים כשמצב המשפחתי דוחק, ומאידך לא לפזר ללא אחריות. ילד הרואה שהוריו מוציאים כסף בשמחה לקיום מצוות וצדקה, לומד מהם ‘הנהגה מָמוֹנִית’, הנהגה שהיתה חשובה לאבינו הראשון להנחיל לבנו ולדורות אחריו.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

פרשת לך לך- מהו חינוך?

 

הדוגמא הראשונה שהביא רש”י היא מהפסוק “חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה”. במצודת דוד  פירש שם: “התחל והרגל את הנער בשנים להוליכו בעבודת ה’ לפי דרך חכמתו אם מעט ואם הרבה, וכשיהיה מורגל בעבודת ה’, אז גם כי יזקין לא יסור ממנה, כי יתן לב להשכיל כשרון המעשה ההיא”. כלומר יסוד החינוך הוא ההרגל הנקנה עם התחלתו של דבר.

אכן, ההתחלה קשה היא, כיון שיש בה שינוי מההרגל שהיה רגיל בו עד כה, אך מעלה גדולה יש בה, שהיא מקנה את ההרגל החדש, שלאחר תקופת החינוך – ההתחלה שבה קונה את ההרגל, ייקל עליו יותר לפעול בדרך זו שכבר הורגל לה, וההתמודדות עם פעולה זו תהיה קלה יותר מכח ההרגל שקנה בהתחלה, כדברי המכילא.

כלומר, מהותו של החינוך הוא הקניית הרגלים. ילד ונער שעדיין לא הורגלו בלימוד תורה וקיום מצוות, במידות טובות ומתוקנות, בתפלה ובעבודת השי”ת, בתחילת דרכם, כמה שיותר מוקדם, שעדיין לא הורגלו לדרך אחרת, (או בעל תשובה שכבר הורגל להפך), אנו מקנים להם הרגלים חדשים שיעזרו להם לכל חייהם להקל עליהם את ההתמודדות בעבודת השי”ת, שלא יצטרכו כל פעם מחדש להתמודד נגד היצר אם ללכת בדרך הטוב והישר או ח”ו שלא, כיון שכבר מתחילה הורגלו ללכת בדרך הטובה, וההרגל נעשה טבע.

וכן כתב ב”פלא יועץ” ערך “רגילות”:

“כל היהדות תלוי בזה, כי רק ההתחלות קשות, וכשמרגיל עצמו ללכת בדרכי טובים, ההרגל נעשה טבע ואינו קשה עליו לעשותו, אדרבה ענג הוא לו עד שאם פעם אחת יארע לו איזה מעשה ועיכוב שלא יוכל לעשות אותו דבר טוב שהורגל בו, אפילו אם יהיה ממילי דחסידותא, יהיה קשה עליו ויהיה דומה בעיניו כאלו אותו היום לא היה יהודי, ובשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל. ובלשון הזה אמרו רבותינו זכרונם לברכה (ברכות סג:) אדם קורא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע מעולם. כל קבל דנא, אם עבר אדם עברה ושנה בה והרגל בה, נעשה לו כהיתר (קדושין כ.), עד שאפילו אם ישמע מהדורשים בעם חומר שבהם, לא יעזוב הרגלו הרע. וחבל על דמשתכחין כמה וכמה עברות חמורות שנעשו כהיתר גמור לרבים מעמי הארץ מחמת שהורגלו בדרך רעה וגם כי יזקינו לא יסורו ממנה, כגון לשון הרע, שבועת שוא בלשונות לועזיות, הזכרת השם לבטלה, דבורים אסורים, ראיות אסורות וכהנה רבות, וביטול תורה כנגד כולם”.

נקל לראות זאת אצל בעלי תשובה שההתמודדות בכל פעולה יומיומית, כתפילה ושמירת שבת, קשה להם הרבה יותר מלילד ונער שהתחנך מעודו בדרך התורה. מי שהתחנך כבר בדרך התורה אין לו ספיקות והתמודדות אם להתפלל או לא, אם לשמור שבת או לא, הוא הורגל בכך ועושה זאת מתוך הרגל. בשונה ממי שלא הורגל בכך שבכל פעם שצריך להתפלל או לשמור שבת, העשייה באה מתוך שקול דעת והחלטה לעשות זאת, וייתכנו יותר קשיים והתלבטויות כשיש יותר מקום ליצר הרע להניאו מאותו מעשה.

ככל שהאדם צעיר יותר, קל לו יותר לרכוש הרגלים חדשים שיקלו עליו עוד יותר את ההתמודדות בהמשך הדרך. שמעתי השבוע על אדם חילוני מבוגר שבנו חזר בתשובה ומכהן כרב קהילה חשוב ובעל משפחה לתפארת, והאב מתפאר בבנו ומוקירו ומעריכו עד למאוד, ולמרות זאת הוא עצמו ממשיך בדרכו, ומשנשאל כיצד זה יתכן שמעריך כ”כ את דרכו של בנו, ובכל זאת אינו הולך בעצמו באותה הדרך, אמר שאינו מסוגל, כיון שהורגל אחרת. כמובן שזו עצת היצר להניאו מהשינוי המבורך, אך ודאי שאם היה מורגל מקטנות כנכדו, לא היה אצלו מקום ללבטים כלל האם וכיצד לנהוג.

החינוך נועד לצמצם את נקודת הבחירה. עדיין יש מקום ליצה”ר. עדיין יש התמודדות ובחירה בין טוב למוטב, אך ע”י החינוך מקטנות נקודת הבחירה נמוכה יותר. ההתמודדות קלה יותר.

בנערותי תמהתי על כך, שאם כן מה הטענה עלינו “ותהי יראתם אתי מצות אנשים מלומדה” (ישעיה כ”ט י”ג), הלא כל מהותו של החינוך שהורגלנו לקיים המצוות מתוך הרגל, ויחד עם הרווח שהרווחנו בהקלת ההתמודדות מול היצר, הפסדנו את עוצמת הבחירה ושמחת ההתחדשות שבכל מצווה, לעשותה כמצוות אנשים מלומדה, ולא באופן ש”בכל יום יהיו בעיניך כחדשים” (ספרי ואתחנן ו’).

אלא שהאיזון הוא הנכון. בלי ההרגל ההתמודדות קשה מדי. תפקידנו כהורים ומחנכים להקטין את נקודת הבחירה כדי שתהיה קלה יותר שיוכלו בנינו ותלמידינו לעמוד בה. מאידך ככל שהאדם מתבגר, מתפקידו הוא לחדש ולהתחדש בעבודתו וביראתו, שלא לעשותה רק מכח ההרגל, אלא מתוך שהבנתו גדלה עמו, וככל שגדל יותר גדלה גם חכמתו והבנתו, עד שאינה דומה הבנתו של היום לשל אתמול, וממילא אין מצוותו של אתמול באותה החיות כמצוותו של היום.

עלינו לסייע להם גם בזה, ע”י שנעודד אותם, כל אחד לפי דרגתו והבנתו, להתבונן ולהבין כל פעולה, להקנות להם הרגל זה להיות מתבוננים בכל דבר, שלא לפעול בחוסר מחשבה, וכך ככל שיגדלו ויחכימו, יותר יתבוננו ויותר יבינו, וכך לא יהיה ההרגל סותר את ההתחדשות. הפעולה תהיה רגילה, אך בכל פעם תהיה בה חדוות ההתחדשות מכח תוספת ההבנה שיש לו בה.

כיון שעמדנו על כך שהחינוך הוא הקניית הרגלים, א”כ מובן ממילא שעל דרך החינוך להיות עקבית וברורה, שהרי בלי עקביות ובהירות לא יהיה הרגל אלא בלבול. כשנקבע כללים ברורים, ונעמוד עליהם בעקביות, ונשריש גם את ההרגל להתבונן בכל פעולה ולא להיות שטחיים, נזכה לראות את בנינו הולכים בדרך שסללנו בפניהם בביטחון ובשמחה, ש”יערב להם מכאן ואילך”.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

חינוך בפרשה-נח-לדור ולדורות

מה בין נח לבין אברהם? רש”י מביא מחז”ל שהקב”ה הטיל על נח בניית התיבה במשך מאה ועשרים שנה בכדי שישמיע לאנשים מעשי ה’, שהוא עתיד להביא מבול. יש לברוח ‘ממנו – אליו’ וליישר אורח עקלקלות. אף אברהם אבינו קם והתהלך בארץ כשהוא מכריז בפני כל באי עולם שה’ הוא האלקים ואין עוד מלבדו. לכאורה, שוים הם בפועלם, אך שונים מאוד בתוצאות! אברהם הצליח והלכו אחריו אלפים ורבבות (כדברי הרמב”ם ריש הל’ ע”ז) ודברי נח והתרעותיו נפלו על אזנים ערלות. אף אדם לא שב בעקבות קריאותיו. הכיצד?

נלמד מכאן תובנה חינוכית מעשית ביותר! נח, בשעת הכרזותיו, מניף בידו פטיש של בנאים ומסור מושחז. הוא מתאר אסון גלובלי הקרב ובא. דבריו מפחידים ומאיימים – על אף היותם נכונים. נפש האדם אינה סובלת הפחדה ואיום. הנפש בטבעה מתגברת על הפחד ודוחה את הדברים. הם אמנם חודרים לרגע – אך נמוגים במהרה. אנשי דור המבול באו הביתה מהמפגש עם נח כשהם חיוורים ורועדים, אך לאחר ארוחה דשנה ושנת צהריים – שכחו הכל. אברהם אבינו פעל בגישה חיובית! הקים אשל ופונדק דרכים, הכניס אורחים, האכילם והישקם מבלי כל מחויבות ראשונית מצדם, קבלם בצל קורתו ‘כמות שהם’. לאחר שאכלו ושבעו ודשנו, כשנפשם טובה עליהם, החל להסבירם כי אין להודות לו, כי הוא רק ‘מלצר’. יש להודות ל’בעל הבית’ – קונה שמים וארץ. ברוח טובה ובלשון רכה התקבלו הדברים וקנו שביתה בלבבות!

למלמדים ומחנכים עבודה מורכבת בעיצוב תלמידיהם. לא קל לחייך לתלמיד שלכאורה אינו זכאי למאור פני רבו. די קשה להחמיא לילד על התקדמות של אחוזים בודדים כשעדיין מרבית הכוס ריקה.

ואף אמנם, הרי נח דיבר אמת! הוא פרש את המצב ‘כמות שהיא’ ללא כחל וללא שרק, תיאר הצפוי וצייר את העתיד. אברהם הוא זה (כביכול) ששינה את המציאות הנראית לעין. הוא קיבל כל אורח בחביבות הגם שעדיין לא ידעו ולא יבינו ובחשכה יתהלכו. אך אברהם האמין בתוצאה. הוא צלל בכדי להעלות, והוכיח הצלחה!

כתב רבינו ה’שפת אמת’ זי”ע (לך לך תרמ”ב) “…וזה הי’ הפרש של נח הצדיק לאברהם החסיד, דאי’ חסיד העושה לפנים משורת הדין, פירוש, הצדיק בודאי זהיר ומקיים כל המוטל עליו, אבל החסיד מחפש בגנזי המלך ומדבק עצמו בפנימיות של המצוה, ואינו עושה כדי לצאת ידי חובתו רק שבמצוות ה’ חפץ מאד, ומחפש אחר המצות תמיד, ועי”ז מתגלה לו שורש המצוה… וע”י אברהם אבינו ע”ה התחיל להתגלות הפנימיות כנ”ל, ובנח כתיב צדיק הי’ בדורותיו, אבל אברהם אע”ה הי’ שורש לכל הדורות עד לעתיד…”.

יש מלמד ומורה שעושה ‘כל המוטל עליו’. באחת מקרב ובאחרת דוחה. מעניק חום וחיוך לתלמיד – כשמגיע לו. אינו מזייף את המציאות, אלא מוכיח ומתאר ההשלכות השליליות הצפויות לתלמיד נכשל. ויש מלמד ומורה ‘חסיד’. המאמין כי בכל תלמיד יש ‘גנזי המלך’. הוא תר ומחפש אחר אוצר זה. המלמד הראשון מטיב עם תלמידיו למשך שנת הלימודים, ‘לדורותיו’. אך האחרון מעמיד דורות, עד לעתיד…!

למרות שנח הציל את היקום כולו, אברהם הוא אבינו הראשון. נעסוק בהלבנת שיניים ולא בהלבנת פנים.

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

פרשת נח- שבח יחסי

 

המחלוקת שהביא רש”י מקורה בגמרא בסנהדרין (דף קח.) ובמדרש (רבה פרשה ל’). אולם ההגדרה שיש דורשים לגנאי ויש דורשים לשבח לא מצאתי לה מקור אלא בדברי רש”י. ובאמת יש לתמוה בזה, וכי בגלל שהיה בדור שכולם רשעים ורק ביחס לדורו היה צדיק, הרי זה גנאי לו? הלא זה גופא שהיה צדיק למרות שחי בין רשעים, שבח גדול הוא לו. הגם שאינו שבח גדול כל כך כמו אם היה צדיק כזה שאפי’ בדורותיהם של אברהם אבינו ומשה רבינו היה נחשב צדיק, אבל עדיין אין זה גנאי.

וביותר יש להקשות שלכא’ רש”י סותר בזה דברי עצמו שכתב קודם לכן שכל המאמר הזה לא נאמר אלא משום שכיון שהזכיר שמו של נח ספר בשבחו, ואיך אמר כאן שיש אומרים שגנאי הוא? אם כן מדוע הזכיר זאת? (גם בסברא לא מובן מדוע התורה צריכה לספר בגנותו).

עוד תמה ב”זכרון מאיר” הלא מצווים אנו לדון כל אדם לשבח עד כמה שאפשר. אם כן כאן שאפשר לדון לשבח, מדוע בחר אותו מאן דאמר לדון לגנאי דוקא. ועוד, כיצד יתכן לומר ש”אילו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום”, וכי לכלום ייחשב מי שגידל עצמו והתעלה בצדקותו למרות הסביבה השונה והירודה כ”כ?

ותירץ, ובדומה לזה כתב הרא”ם (הובא בשפתי חכמים), שעל זה אין חולק שנח היה צדיק גם אם היה בדורו של אברהם, ואין חולק שאם היה בדורו של אברהם היה יותר צדיק, שהרי אם הצליח לעמוד בצדקותו גם בינות לרשעי דורו, ודאי שאם היה בין צדיקים היה צדיק יותר. גם אין חולק שדרגת הצדקות שהצליח להגיע עדיה, אם היה בדורו של אברהם לא הייתה נחשבת לדרגה גבוהה אלא בינונית. עם זאת נחלקו על מה ניתן הדגש, אם על המבט החיובי או השלילי, אם על כך שנח הצליח להיות צדיק למרות שדורו היו רשעים כ”כ, ואם כן אם היה בדורו של אברהם ודאי היה צדיק יותר, או על כך שכל צדקותו היה לה ערך רק ביחס לבני דורו, אבל ביחס לדורו של אברהם הייתה נחשבת רגילה ולא מיוחדת, שזה מבט מעריך פחות, אבל עדיין לשבח הוא בא ולא ח”ו לזלזל ולגנות.

אולם בגמרא נראה שעדיין הייתה כאן מחלוקת בדרך עבודת ה’ של נח, [ואולי גם בדרגתו של נח אילו היה בדורו של אברהם,] וזה לשון הגמרא: “אלה תולדות נח [נח איש צדיק תמים היה בדורותיו] א”ר יוחנן בדורותיו ולא בדורות אחרים, וריש לקיש אמר בדורותיו כ”ש בדורות אחרים. א”ר חנינא משל דרבי יוחנן למה הדבר דומה, לחבית של יין שהיתה מונחת במרתף של חומץ, במקומה ריחה נודף, שלא במקומה אין ריחה נודף. א”ר אושעיא משל דריש לקיש למה הדבר דומה, לצלוחית של פלייטון (רש”י: בושם שריחו נודף) שהיתה מונחת במקום הטינופת, במקומה ריחה נודף, וכ”ש במקום הבוסם”.

ההבדל בין יין לפלייטון הוא מהותי. יין אין לו ריח טוב במיוחד, רק כאשר הוא נמצא ליד החומץ שריחו רע, יש מעלה לריחו הטוב ביחס לחומץ. לעומת זאת בושם, כל מהותו להפיץ ריח טוב סביבו, וכמה שיש מעלה בריחו הטוב ליד דבר שריחו רע, כך ולמעלה מזה יש מעלה בריחו הטוב כשהוא מתמזג ומשתתף עם עוד בשמים להפיץ יחד תערובת של ריחות נעימים.

בגמרא איתא (עבודה זרה דף לה.): “דרש רב נחמן בריה דרב חסדא מאי דכתיב (שיר השירים א’ ג’) ‘לריח שמניך טובים’, למה ת”ח דומה לצלוחית של פלייטין, מגולה ריחה נודף מכוסה אין ריחה נודף, וכו'”. כתב שם רש”י: “מגולה ריחה נודף. והיינו דכתיב שמן תורק שמך, כשמגלין אותה ומריקין שמנה, כלומר כשאתה מלמד תורה לתלמידים אז יצא לך שם”. התלמיד חכם דומה לצלוחית של פלייטין (בושם) בכך שכמו הבושם שכל מעלתו בפתיחתו והפצת ריחו לסביבתו, כך הת”ח כל מעלתו בהפצת תורתו לאחרים.

אם כן נראה שבזה גם נחלקו ר’ יוחנן ור”ל על אופן עבודתו של נח. ר’ יוחנן סבר שנח היה כמו יין. נח היה צדיק לעצמו, אבל לא טרח להחזיר בתשובה את בני דורו, רק מי שבא לשאול על בניית התיבה היה עונה לו כדאיתא במדרש, אבל לא עמל להפיץ אור האמונה בעולם. [כמו שכ’ הכסף משנה (סוף פרק א’ מה’ עכו”ם) לענין ההבדל בין שם ועבר לאברהם אבינו, שהם לימדו למי שבא ללמוד אצלם אבל לא יצאו להפיץ תורתם ואמונתם לכל העולם כאברהם. לכן רק אברהם נקרא אבינו.] כמובן שאם היה בדורו של אברהם, היה משתבח יותר מעצם היותו בין יינות משובחים, אך משובח כמותם לא היה. וריש לקיש סבר שנח היה כמו בושם – תלמיד חכם שאינו משמר תורתו ואמונתו לעצמו אלא עמל להפיצה לאחרים, לכן גם אם היה בדורו של אברהם, היה רק משביח ריחו יותר מהיותו בין ריחות טובים אחרים כאברהם שגם הפיץ תורה ואמונה, ונמשל משום כך לצלוחית של פלייטון (בתנחומא פ’ לך לך), ואולי אפי’ היתה עולה מעלתו על של אברהם.

ועדיין יש לומר שגם לדעת ר’ יוחנן שגנאי הוא לו שהיה צדיק רק לעצמו ולא הפיץ אמונתו לאחרים, אין זה גנאי אלא רק ביחס לדעת ריש לקיש, אבל באמת אינו גנאי גמור, שיתכן שכיון שדורו היה דור ירוד ורשע כ”כ, זו היתה ההנהגה המתאימה לחזק את עצמו כנגד הסביבה, ולא לנסות לחזק אחרים שאז עלול הוא להתקלקל מהם.

אם כן, שני יסודות חשובים למדנו מפרשה זו: הראשון, שחובת האדם להיות מפיץ מעצמו ומתורתו ואמונתו לאחרים, לחפש להיות “מחנך” באישיותו גם אם לא בעבודתו, לגדל לא רק את עצמו, אלא גם את סביבתו עמו. אלא אם כן עולה בו החשש שמגעו עם סביבתו עלול להורידו ממעלתו. והשני, שכל אדם, כמעט בכל מצב, אפשר לראותו באופן חיובי ואפשר לראותו גם באופן שלילי. כמו אדם שהוא צדיק רק ביחס לסביבתו, שאפשר לראות בזה את צד המעלה, שהוא צדיק למרות סביבתו החלשה, ואפשר לראות בזה את צד החיסרון, שאין מעלתו גבוהה כ”כ.

כדי לסייע לאדם אחר להתעלות ישנם שתי דרכים: האחת, להראות לו כמה הוא כבר טוב, ביחס למה שהיה בעבר, או ביחס לחבריו, לפחות בפרט מסוים בו הוא מתבלט לטובה, ובכך לעודדו להמשיך להתעלות ולהיות עוד יותר טוב. והאחרת, להראות לו כמה יש עוד טובים ממנו, שבכך ידע שיש לו עוד מה להתקדם ולאן לשאוף. שתי הדרכים טובות ומועילות, כל אחת בזמן ובמקום המתאים, ובעיקר, לאדם המתאים.

בדרך כלל לגבי נערים צעירים הדרך הראשונה טובה ומועילה יותר, שהרי הנער הצעיר עדיין לא התבצר מעמדו לא בעיני סביבתו וממילא לא בעיני עצמו, ואם כן חשוב יותר להדגיש באזניו את מעלתו במה הוא מתייחד יותר על האחרים, מלהראות לו במה יש טובים ממנו (למרות שגם זה חשוב להגדלת השאיפות).

אלא שהרבה נערים הורגלו מכל מיני סיבות, (בדרך כלל ההרגל מגיע מהורים או מחנכים ביקורתיים), לראות בעצמם חסרונות, מתוך שהם משווים עצמם לאחרים שיש בהם מעלות שאין בהם, וחלקם אף “נשברים” ונחלשים מכך, שכיון שאין בהם מעלתו של פלוני ומעלתו של אלמוני דורשים הם עצמם לגנאי, הם אינם נחשבים בעיני עצמם לכלום, וממילא ביאושם הם מפסיקים להשקיע ולהתעלות.

מתפקידנו להיות מהדורשים אותם לשבח. אכן איננו מתעלמים מכך שאין בהם את המעלות שיש בחבריהם, אך מוצאים אנו בהם את השבח במה שיש בהם שאין בחבריהם,

“אל תהי בז לכל אדם ואל תהי מפליג לכל דבר, שאין לך אדם שאין לו שעה, ואין לך דבר שאין לו מקום” – אבות ד’ ג’. וראה מש”כ בפ’ נשא, ובמה שהם טובים ביחס לסביבתם בזה נשבחם ונרוממם, ועוד יותר מכך אם נעשה מכל אחד “בושם” ע”י שנמנה אותו ל”תפקיד” להיות מסייע לחברו בדבר שהוא טוב בו יותר מחברו, ובזה ננסוך בהם את הכוחות הנדרשים להמשיך ולהתמודד ולהתעלות בכבישת עוד יעדים גבוהים ונכבדים מאלה, עד שיהיו נחשבים בס”ד לצדיקים וטובים גם בין הטובים יותר.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה – בראשית- נעשה אדם

בגמר כל יצירה במעשה בראשית נאמר וַיַּרְא אֱלֹקִים כִּי טוֹב. אך ביצירת האדם, מבחר הבריאה, לא נאמר כך. כתב רבינו יוסף אלבו (ה’עיקרים’ מאמר ג’ פ”ב)

כי כל הנבראים נבראו עם תכונותיהם, ואינם צריכים לרכוש עוד תכונות כדי להגיע אל השלימות. על כן נא’ בכולם כִּי טוֹב, המורה כידוע על מושלמות וגימור.

שונה הוא האדם. בלידתו אינו שלם מצד עצמו, כמו שנא’ וְעַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד. לאדם כח הבחירה, ואם ירדוף אחרי הבלי העולם וימשיך לחיות כְּעַיִר, כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין, אָדָם בִּיקָר וְלֹא יָבִין – הרי נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ. על האדם לעבוד שנים רבות בתיקון מידותיו, להבין ולהשכיל, לממש היכולות הטמונות וגנוזות בו, לבוא אל השלימות, ואזי יִקָּרֵא ‘טוב’. לפי זה ביאר הרה”ק ה’ישמח משה’ (כאן) משום הכי אמר הקב”ה נַעֲשֶׂה אָדָם בל’ רבים. כביכול הוא אומר לאדם: אני ואתה נעשה יחד את ה’אדם’ שבקרבך! אני בראתי בקרבך את התשתיות, היכולות, ומכאן ואילך אתה תוסיף להשלים עצמך לבוא לדרגת ‘אדם’!

לילדים אין עדיין את העצמאות הנפשית והיכולת לכל האמור. הקב”ה ברא בטבע העולם שהילדים סומכים על הוריהם בשנותיהם הראשונות, למזון ומחיה. כך גם המלמדים והמורים, הממלאים תפקיד מרכזי בהעמדת ה’אדם’ על רגליו, לתת לו כיוון ראשוני לקראת עתידו העשיר במעשים, ו’שלימות האדם’ .

הרי דבר נפלא! כאשר הורים ומחנכים מעצבים את קומתו הרוחנית של הצעיר, הריהם שותפים למעשה הבריאה! אליהם מְכֻוֶּנֶת הכרזת הקב”ה נַעֲשֶׂה אָדָם! ברורים אפוא דברי חז”ל שאמרו (סנהדרין צט: (‘כל הלומד עם בן חברו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאו‘. עושה אותו ל’אדם’ שלם, אדם מתוקן כרצון ה’.

על הפסוק בשלהי ספר דניאל ‘וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים לְעוֹלָם וָעֶד’ דרשו חז”ל (ב”ב ח:) על גבאי צדקה ומלמדי תינוקות של בית רבן. כתב הרה”ק רבי צבי הירש קאידנובר בספרו ‘קב הישר’ (סי’ צא) שבכוונה דימה אותם הכתוב לכוכבים, ולא למאורות הגדולים. מפני שגדלות זוהר הכוכבים נראית דווקא בזמן חשכה גדולה. כך הללו ניכרים בפועלם בשכונות העוני האפילות, בפינות החשוכות והזנוחות של הכיתה. המלמד המצוין עוסק ב’עשיית נפשות’ במיוחד בקרב אלה שעולמם חשוך בעדם ומזלם אינו מאיר להם.

ישנם תלמידים המגיעים לבית רבם כשהם בנויים ומעוצבים. הם זכו להורים שנענים לקריאת הקב”ה ‘נַעֲשֶׂה אָדָם’, ומשקיעים בילדיהם. אך ישנם הולכי חשכים, אוכלוסיות מוחלשות המתקשים בחינוך ילדיהם כראוי. כאן מקומם של מַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים! להאמין כי בקרב אבן גולמית טמון יהלום יקר הממתין לליטוש עדין ומיומן, ואזי יבקע אורו וזוהרו! דווקא יהלומי הענק גנוזים במעמקים החשוכים!

הַלְלוּהוּ כָּל כּוֹכְבֵי אוֹר! ככוכבים המאירים ומעוררים את האחרים, מחנכים חושפים את האור הגנוז בקרב תלמידיהם. בספר איוב (לח ז) נאמר בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר, וכתב על כך הגאון המלבי”ם שהכוכבים מנגנים ומשמיעים קול נעים כמוסיקה. כך המלמד, הכוכב, בנעימות נעשה שותף לקב”ה, נַעֲשֶׂה אָדָם!

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

פרשת בראשית- להיכנס בדברים

יש להתבונן ולדקדק בלשונו הטהורה של רש”י שלא כתב שחשש הקב”ה סתם שיבהל אדה”ר מהעונש הפתאומי שיבוא אליו. הבהלה עצמה אין בה גריעותא. אולי היא אפי’ יכולה להיות חלק מהעונש. אלא שלא רצה הקב”ה שיהיה נבהל להשיב. חשש שיהיה נבהל להשיב לו תשובה בלי שיקול דעת, ולא תהיה תשובתו מדוקדקת. ומה בכך?

זכיתי ושמעתי ממורינו הגרמ”ד ליפקוביץ שליט”א ביאור נפלא שיש בו לימוד גדול ונורא להורים ומחנכים. כשבאים לאדם בהתקפה, תגובתו תהיה מתוך בהלה, וממילא מתוך מגננה. בתגובה כזו לא תהיה תשובה לענין, אלא שקר או חוצפה, או במקרה הטוב ביותר, סתם תשובה שלא ממין הענין, שהרי אין כרגע שיקול דעת. כל מטרתו כרגע רק להסיר מעל עצמו את הטענות. להדוף את המתקפה. לכן כשבאים לחנך או להוכיח, באופן כזה לא תצמח שום תועלת. האדם רק מרגיש מותקף, מתגונן, ומסיר מעצמו כל טענה כלפיו.

על כן צריך לבוא עמו בדברים, בדרך של שאלה ובירור. שתהיה תחושה של רוגע, אמון וכבוד הדדי, ומתוך זה לברר כל סיפור המעשה, מה היה, כיצד הרגיש, ומדוע פעל בדרך שפעל, ומתוך זה להעיר על הטעון שיפור, ולהציע דרכים אחרות לפעמים הבאות, ובמקרה הצורך, להעניש על מה שהיה, אם אכן התברר שנעשה מעשה רע שתיקונו בענישה. פעמים רבות מתוך הדיבור בניחותא בדרך של בירור, מתברר שכלל לא עשה מה שחשבו עליו, או עשה אלא שלא ידע שאסור, או שלא ידע החומרה, וממילא התגובה משתנה ממקרה למקרה לפי הפרטים והחניך. (להשלמת והבנת הענין בשורשו ולעומקו, ראה מש”כ בפ’ ראה בשם הר”ר רפאל גריינמן שליט”א.)

דוגמא לדבר: ראיתי ילד או נער מכה את אחיו או רעהו. ודאי שאין כל הצדקה להרמת יד, אולם חומרת המעשה משתנה ותלויה במה שהיה קודם לכן, וברגשותיו המסוימים של אותו ילד. אם השני התעלל בו קודם לכן, מעשהו חמור פחות מאשר אם סתם הכהו על לא עוול בכפו. אם היתה ביניהם יריבות מוקדמת, והשני כרגע הציק לו, והצקה זו מצטרפת לרגשות הכעס והאיבה שיש לו מכבר כלפיו, מעשהו מובן יותר, למרות שאינו מוצדק ומוסכם, מאשר אם פעם ראשונה שהשני הציק לו. וכן ע”ז הדרך.

אם מיד שנראה את מעשה ההכאה נאמר לו בהקפדה, וכ”ש אם נצעק עליו, “רשע! למה תכה רעך”, כיון שרגשותיו מן הסתם כבר פגועים ממילא ממה שחבירו כנראה עשה לו קודם לכן, וכרגע הערה זו זורה מלח על פצעיו ומחריפה את רגשי הפגיעה שלו, עד שיכול הוא לחוש שנעשה עמו עוול. לא מבינים אותו. סיכוי גבוה שתגובתו תהיה שלא ממין הענין, אלא: “מגיע לו!”, נכון, אני רשע!”, “אל תגידו לי מה לעשות”, או התשובה הפופולרית והנדושה “הוא התחיל!”. שום תועלת לא צמחה ולא תצמח מדו שיח עקר זה.

אולם אם ברוגע ובנעימה נשאל אותו: “תספר לי בבקשה מה היה כל המעשה מתחילתו ועד סופו”, (וגם אם המתקוטט השני עומד בסמוך ומכחיש את דבריו, נבקש לשמוע את המעשה ממנו כפי שהיה לפי ראות עיניו והרגשתו הוא. שהרי שני בני אדם יכולים לחוות את אותו מקרה ממש, וכל אחד יחווה אותו בצורה שונה, ויפרש אותו באור שונה. אח”כ נוכל גם לשמוע את השני כיצד הוא רואה את המקרה). ננסה להביאו להתבוננות ולהבנה מה לא היה בסדר מבחינתו בכל מהלך הדברים, וכיצד אמורה היתה להיות תגובתו הנכונה להתרחשויות. כאשר ניתן להציע (וטוב יותר לבקש שהוא עצמו יציע) הצעות שונות לפתרון שיבחן את יעילותן, ומידת התאמתן לדרך הראויה. לאחר שהבין  והפנים כיצד היא הדרך הטובה והנכונה שהיה אמור לנהוג בה במקרה זה, ממילא יבין מה לא היה בסדר במה שעשה, ובדרך כלל יחוש בושה מעצמו, ומזה תצמח התועלת הגדולה לעתיד שילמד להבא כיצד ראוי להתנהג במצבים דומים, ויתבייש וישוב בתשובה על מעשהו זה.

אם יש צורך גם בענישה כאשר ניווכח בחומרת המעשה (כגון שאין זו פעם ראשונה, שנעשית לו כהיתר, וכדו’), נעניש. אבל מכיון שהעונש בא רק לאחר הבירור, ולא “פתאום”, יקבל העונש את משמעותו החינוכית הראויה. הנער הבין את טעותו, ובדרך כלל יבין שמגיע לו העונש, ושהעונש לטובתו. גם אין חשש שירגיש שהעונש בא כנקמה, שהרי הגיע מתוך שיחה רגועה ובירור, ולא “פתאום”, שיש מקום להרגיש שבא מתוך כעס, אלא יתקבל רק כפעולה חינוכית, שבאה להיטיב עמו ואותו, וגם אם אינה נעימה לו, אינה פוגעת בו, ואינה ממרידה אותו.

כאשר נצעד בדרך זו, נרוויח שמכל מקרה, גם לא טוב, תצמח רק תועלת חינוכית, כאשר מכל נפילה תהיה קימה וצמיחה מתוך לימוד והפקת לקח. האווירה הכללית תמיד תהיה נעימה ורגועה, ולא של עימותים וויכוחים, העלבות וחוצפות, שקרים והכחשות. נבנה אימון הדדי וקשר אמיתי ואיכותי. נלמד ונתרגל לדון לכף זכות, ונרווה בס”ד רק נחת מלא חופניים.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות “תורת חיים”
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה “מנחת יהודה” לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977