פרשת חיי שרה- הבדלי מעמדות

 

"ואמר אל אדני אלי לא תלך האשה אחרי" (כ"ד ל"ט)
ברש"י: "אולי לא תלך האשה. 'אלי' כתיב. בת היתה לו לאליעזר והיה מחזר למצוא עילה שיאמר לו אברהם לפנות אליו להשיאו בתו. אמר לו אברהם בני ברוך ואתה ארור ואין ארור מדבק בברוך".

כמה תמיהות יש לתמוה בענין זה:

מדוע הוזכר ענין זה דוקא בסיפורו של אליעזר למשפחת רבקה, ולא הוזכר כבר בתחילת הפרק, בדין ודברים שהיה בין אברהם אבינו לאליעזר, והשבועה שהשביעו.
מה החסרון באליעזר שהיה מזרעו של כנען שהיה ארור, הלא אליעזר עצמו היה קרוב לדרגתו של אברהם, כפי שמצאנו במדרש (ב"ר נ"ט ח'): "'זקן ביתו' – שהיה זיו איקונין שלו דומה לו. 'המושל בכל אשר לו' – שהוא שליט ביצרו כמותו". וכן (רש" לעיל ט"ו ב'): "'דמשק אליעזר – שדולה ומשקה מתורת רבו לאחרים". והיה מהתשעה שנכנסו חיים לגן עדן (ילקוט חדש, גן עדן וגהינם אות מ"ח).
מדוע אמר לו ש"אין ארור מדבק בברוך", לכאורה היה צריך לומר ההיפך, שאין בנו (של אברהם) יכול לישא בתו (של אליעזר) משום שאין ברוך מדבק בארור, שלכאורה אין בעיה לארור להדבק לברוך, רק הבעיה לברוך להדבק לארור.

בפסוקים שלפני כן (כ"ט-ל"א): "ולרבקה אח ושמו לבן וירץ לבן אל האיש החוצה אל העין. וכו'. ויאמר בוא ברוך ה' וגו'". איתא במדרש (ב"ר ס' ז'): "שהיה סבור בו שהוא אברהם, שהיה קלסתר פניו דומה לו, א"ר יוסי ב"ר דוסא כנען הוא אליעזר ועל ידי ששרת אותו צדיק באמונה יצא מכלל ארור לכלל ברוך". נראה שאלו שני פירושים סותרים: הפירוש הראשון סבור שלבן קראו לאליעזר ברוך כיון שהיה סבור שהוא אברהם בגלל הדמיון החיצוני ביניהם. ואילו הפירוש השני סבור שלבן אכן ידע שזהו אליעזר, וגם ידוע ידע שאליעזר הוא מזרעו של כנען שארור הוא, אבל קראו ברוך מכיון ששירת את הצדיק באמונה.

גם בזה יש כמה תמיהות:

  • וכי לבן הוא מאן דאמר לשנות את דינו של אליעזר להוציאו מכלל ארור לכלל ברוך?
  • הרי מה שהיה אליעזר ארור אי"ז לכא' מצד מעשיו, אלא מצד מעשי אבותיו (חם וכנען) שהוא מזרעם, ומה הועיל לו מעשה עצמו ששירת באמונה את אברהם אבינו, וכי עד עתה לא היו לו מספיק מעשים טובים לעשותו ברוך? וכי עד עתה לא שרת את אברהם אבינו באמונה?
  • כעת שהתבשר אליעזר מפי לבן שזכה לצאת מכלל ארור לכלל ברוך, אם כן כבר ראויה בתו להינשא ליצחק, ומה לו להתעכב אצל לבן, ישוב לאברהם וליצחק ויציע להם את בתו.

נראה לענ"ד לישב את כל התמיהות בהבנה אחת: מה שאמר נח "ארור כנען", לא היה זה קללה גרידא על בנו וצאצאיו, אלא הגדיר את דרגתם ותפקידם בבריאה של צאצאי כנען "עבד עבדים יהיה לאחיו", שיהיו נטפלים לאחיהם ומשמשים אותם. אין זה אומר שאינם יכולים להגיע לדרגות גבוהות של צדקות ועבודת ה', אלא שתפקידם ומהותם בעבודת ה' להיות משמשים ונטפלים לאחיהם.

אליעזר היה באמת צדיק ובדרגה גבוהה וקרובה לזו של אברהם אבינו, אולם כל זאת תחת ההגדרה והמעמד "עבד אברהם". קודם "עבדו" כבסיס, ורק אח"כ "זקן ביתו" (שזיו איקונין שלו דומה לו), "המושל בכל אשר לו" (שהוא ששליט ביצרו כמותו).

כל המעלות הגדולות שהיו באליעזר, היו שוות רק כל עוד הוא שומר על מעמדו כעבד, כנטפל לאברהם ומשמשו. אם הוא רוצה לראות את עצמו כבעל מעמד וערך עצמי, אזי כל מעלותיו אין להם ערך, כיון שלפני הכל אדם צריך להכיר את מקומו, לדעת את תפקידו בעולמו של הבורא. (כפי שאשה, תהיה גדולה וצדיקה ככל שתהיה, כברוריה אשת ר' מאיר וכדו', אין מעלותיה שוות אם מחמתן תראה עצמה שווה למעמדו של האיש ולתפקידו של האיש).

כשאליעזר מעלה בלבו ורומז על האפשרות שבתו תינשא ליצחק, הוא מוכיח בזה שאינו מבין את מעמדו. הוא סבור שמכיון שעלה ונתעלה כתלמידו של אברהם אבינו שדולה ומשקה מתורת רבו, והתעלה בצדקותו עד שנעשה דומה לו, יכול הוא כבר להשתוות לו גם בתפקידו ובשליחותו, עד שיוכלו בתו ובנו של אברהם אבינו להיות שותפים לתפקיד המשך בניית שושלת האומה הישראלית.

כאן טמונה הטעות. "אין ארור מדבק בברוך". הארור הוא בעל מעמד אחר ומהות אחרת, הוא לא יכול להידבק – להשתוות – לברוך. עבד יכול לגדול ולצמוח, לעלות ולהתעלות בדרגתו כ"עבד אברהם", שהיא דרגת העבדות הנעלית והמשובחת ביותר, עד שיזכה להיכנס חי לגן עדן. אבל לשנות את מהותו ותפקידו ומעמדו ולהיות מחותנו של אברהם, זה אינו יכול.

בזה יובנו דברי המדרש (ב"ר נ"ט ט'): "ויאמר אליו העבד, הה"ד (הושע י"ב) 'כנען בידו מאזני מרמה לעשוק אהב', 'כנען' זה אליעזר, 'בידו מאזני מרמה', שהיה יושב ומשקיל את בתו ראויה היא או אינה ראויה, 'לעשוק אהב', לעשוק אהובו של עולם זה יצחק, אמר אולי לא תאבה ואתן לו את בתי, א"ל אתה ארור ובני ברוך ואין ארור מתדבק בברוך". והדברים מתמיהין, כיצד מכנה המדרש את אליעזר שעליו נאמר שהיה דומה לאברהם אבינו (כנ"ל), שהיה מרמה ועושק. אבל לדברינו מובן היטב, שבאמת היה צדיק, אך כל זה תחת ההגדרה והמעמד "עבד". ברגע שניסה לשנות את הגדרתו מ"עבד אברהם" למחותנו, כאילו שווה הוא לו בתפקידו, הרי זה סילוף של כל תפקידו בעולם, ומרמה היא בידו, ועושק הוא בזה את יצחק שנועד הוא בלבד להיות ממשיכו של אביו כעיקר ולא כטפל.

אחרי שלמד והפנים אליעזר מסר זה בהתמסרותו לחיפוש אשה ליצחק אבינו בלי נגיעות אישיות, התמסר לתפקידו עד שהגדיר עצמו "עבד אברהם אנוכי", תחת הגדרה זו ומעמד זה יכול גם הוא להיקרא "ברוך". "ארור" הוא רק כל עוד הוא מנסה להשיל עבדותו מעליו ולהשוות עצמו לאדונו, אבל כעבד יכול הוא גם להיות ברוך. ההגדרה "ברוך" אמנם מפיו של לבן יצאה, אך באמת היא התאימה למצבו הפנימי של אליעזר באותה העת שקבל על עצמו את עבדותו והפנים את מעמדו.

לכן, דווקא כעת שנעשה ברוך, זהו הזמן לרמוז על כך שאין בתו ראויה ליצחק מפני שארור אינו מתדבק בברוך. כיון שרק כעבד וטפל לאברהם ויצחק הרי הוא ובתו ברוכים וצדיקים, אבל כעומד להידבק ולהשתוות ליצחק, הרי הוא ארור. מרמה ועושק בידו. "אין ארור מדבק בברוך". השידוך לא מתחיל.

בדורות האחרונים, מאז פשטה רוח הדמוקרטיה והשוויון, נעשה כביכול עוול הוא לשמור על הבדלי מעמדות. משתדלים לעשות הכל להשוות בין הכל ולטשטש את הבדלי המעמדות. ההורות והחינוך הנפגעים הגדולים ביותר של גישה ואוירה זו. הבדלי המעמדות בין הורים לילדיהם ובין רבנים לתלמידיהם, נטשטשו עד שכמעט נשתוו כולם זה לזה. הורים נעשו חברים לילדיהם. ילדים מקבלים החלטות ביחד עם ההורים. כבר נתנבא ישעיה הנביא על ימים אלו: "ירהבו הנער בזקן והנקלה בנכבד". מצב זה מהווה פגיעה אנושה בכוחנו כהורים וכמחנכים להשפיע ולגדל את בנינו ותלמידינו. כדי שתהיה האפשרות להשפיע על הבן או החניך, צריך שיהיה קבוע בלבו מעמדו הנחות יותר ביחס להוריו ומחנכיו, עד שגם אם יחכם מהם הרבה יהיה מחויב בכבודם יותר מבכבודו. הרבה מהלכות כבוד ומורא הורים ומורים, נועדו להשריש בלב הבנים והתלמידים את מעמדם הנחות וכפיפותם לדבריהם והנחיותיהם של הוריהם ומוריהם.

מאידך, גם לבנות את יסודות החינוך על השפלת או הכנעת הבן או התלמיד להוריו או לרבו, אין זה הדרך. הלא נצטווינו להקפיד על כבודו של כל אדם גם אם קטן ונחות הוא ממנו.

אלא הדרך הנכונה והישרה היא, לשמור על כבודו של כל בן ותלמיד, אך כבן וכתלמיד ולא כשווה במעמדו. ברוך הוא כבן, וברוך שמו כתלמיד, אבל אל לו לראות עצמו מתדבק בהוריו וברבו לקבלת החלטות, או להיות ראוי לדון עם הוריו על הדרך הנכונה לחינוכו. הן לשם החינוך, הן לצורך הבריאות הנפשית, הבן והתלמיד צריכים להיות מורגלים לקבל מרות ההורים והמחנכים גם בלי להבין את הוראותיהם, וגם כשנראים לו טועים בדבריהם. לכן כבר הורה זקן מרן הגרמי"ל ליפקוביץ זצוק"ל שיש להימנע ברוב המקרים מלהסביר לילדים ולנערים את השיקולים והטעמים להוראות שאנו נותנים, כדי שלא יתרגלו שהם כביכול שווים לנו, ומה שהם שומעים לנו רק משום שהשתכנעו שההוראה יש בה טעם והגיון… ואז כשתגיע הוראה שלא נראית בעיניהם לפי סברתם, לא ישמעו ולא יקבלו. רק מדי פעם ניתן להסביר, כדי לא ליצור מצב הפוך שהילד או הנער ירגיש תחת שלטון עריצות שאין בו שום הגיון והתחשבות, רק כוחניות השפלה והכנעה.

כאשר נייצג בפני בנינו ותלמידינו את מעמדינו האיתן כהורים ומחנכים, כבעלי תפקיד המנווטים והמכוונים אותם למענם ולטובתם. כשאנו מכבדים אותם ומתחשבים בדעתם, אך לא רואים בהם בעלי מעמד שווה ושותפים להחלטות. גם כשאנו משחקים אתם ויורדים לרמתם, עדיין שומרים אנו על הבדלי המעמדות. יקבלו בנינו ותלמידינו את החוסן הנפשי הנדרש להם. את המשענת החזקה שראוי ואפשר להישען עליה, להסתמך עליה, ולסמוך עליה. וכך יזכו לנפש בריאה ושמחה, ונזכה לראותם הולכים אחרינו כמעט בעיניים עצומות, בהסתמכם עלינו שיודעים אנו את אשר לפנינו, ובוטחים אנו בדרכינו, במעמדינו ובמעמדם.

 

חינוך בפרשה-חיי שרה-יגעתי ומצאתי

היום הכל נוצץ ויפה, אך לא עמיד מספיק מול התמודדויות. 'דור חד פעמי'. חובה עלינו לקרב את בנינו ותלמידינו למושגי ה'עמל ויגיעה' הנדרשים בקיום תורה ומצוות. חז"ל קבעו לפום צערא אגרא. אין אלה דברי ניחומים גרידא למתקשים ומילות עידוד לנכשלים. יש כאן תפיסת 'לכתחילה'. חייבים לעמול, לעמוד במשימות, לגבור על מכשולים, בכדי להיות יהודי ירא ונאמן, בעל יציבות מול פיתויי יצר הרע הרבים.

בפרשתנו לומדים על אליעזר המסיים תפילתו, והנה רבקה יוצאת למעין. הוא רץ לקראתה. רש"י הק' מבאר ריצתו, כי ראה את מי הבאר עולים לקראתה. ומנין למדו חז"ל שהמים עלו? כתב הרמב"ן שלא מוזכרת פעולת 'שאיבה', אלא וַתֵּרֶד הָעַיְנָה וַתְּמַלֵּא כַדָּהּ וַתָּעַל. מילוי הכד ללא שאיבה – מפני שהמים עלו לקראתה. יש מקשים על הרמב"ן, שאמנם בפסוק זה לא נאמר שרבקה שאבה, אך בהמשך, כשאליעזר ביקש מעט מים, נא' וַתָּרָץ עוֹד אֶל הַבְּאֵר לִשְׁאֹב וַתִּשְׁאַב לְכָל גְּמַלָּיו. שוב ושוב מצאנו שרבקה שואבת. תירץ 'סניגורן של ישראל' הרה"ק מברדיטשוב, ובדבריו יסוד עצום, שהרי כאשר רבקה ירדה בתחילה למעין אכן עלו המים לקראתה. וזאת, כי המים נועדו לעצמה, ומן השמים סייעו. אך לאחר שאליעזר ביקש מים, נעשו המים אמצעי לגמילות חסדים, ומצוות אינן באות בקלות! יש לעמול למצווה. בעבורו ובעבור גמליו היא שואבת, וכבר אין המים עולים. מצוה בלי יגיעה, ערכה פחות וירוד. המצווה מוערכת בטרחה למענה.

אין קיצורי דרך בעבודת ה'! שאלני פעם תלמיד 'הרי האבות כן זכו לקפיצת הדרך?' הסברתי שלאחר שהם השקיעו והוכיחו עמל – סייע להם הקב"ה, וכך גם לנו. בפרשה נאמר וַיִּקַּח הָעֶבֶד עֲשָׂרָה גְמַלִּים מִגְּמַלֵּי אֲדֹנָיו וַיֵּלֶךְ וְכָל טוּב אֲדֹנָיו בְּיָדוֹ וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל אֲרַם נַהֲרַיִם. החכם הבבלי הבן איש חי דורש את כפילות 'וילך', שרק אחרי שעשה אליעזר כברת ארץ בהליכתו, לאחר שפעל ויגע, אזי זכה לקפיצת הדרך. כך גם אצל יעקב אבינו בדרכו חרנה, רק לאחר שהתחיל לחזור לכיוון הר המוריה – קפצה לו הארץ ושקעה חמה שלא בעונתה, כמבואר שם ברש"י. בשמים המתינו למאמץ של יעקב ואז סייעו לו. 'אתה יהודי עשה את שלך!'

חובה עלינו להסביר לבנים כי ב"ה חיים בנוחות, 'ניסיון העושר' תופס מקום 'ניסיון העוני', אך יש להכיר בחשיבות היגיעה, והסיפוק העצום הבא אחרי מאמץ. אין להשוות טעמה של עוגת 'אינסטנט' לטעמה המשובח של מאפה מושקע. באבות דרבי נתן (פ"ג) שנינו 'יפה דבר אחד בצער – ממאה שלא בצער'. כשמי הבאר לא עלו לרבקה הרי זה לטובתה. היא זכתה לעשות חסד מתוך יגיעה. נודה לה' על הנוחות בחיים, אך גם נקבל בברכה את המשימות והמטלות! כאשר נדרשים לשאוב ולטרוח אחר מי 'בארה של תורה' – גדול התענוג, והשכר, מאלפי זהב וכסף. 'יגעתי ומצאתי – תאמין', תאמין שהיגיעה אף היא מציאה!

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

פרשת וירא- חינוך לדורות

אברהם אבינו עמד בעשרה ניסיונות, אולם כל אלה לא עמדו לו לחיבה ולקרבת ה'. מה כן עורר את החיבה המיוחדת? החינוך שהנחיל לבניו ובאי ביתו. החינוך של הדורות הבאים הוא השיא של עבודת ד'.

אדם המקיים מצוות ד' מתוך יראת העונש, ישמור יראתו לעצמו, ולא ישתף אחרים בדבר שהוא סבל בשבילו, שעושה אותו רק מתוך פחד. כמו כן אדם המקיים מצוות מחמת אהבת השכר, יעדיף לשמור השכר לעצמו, ולא לחלוק שכרו עם אחרים. אך העובד את בוראו מתוך אמונה והכרה פנימית שאין תכלית לאדם בעולם מלבד עבודת ה', מתוך הכרה בגדלות הבורא ואפסיות האדם, מתוך אהבת הבורא והרצון להתקרב אליו, רק הוא יחוש רצון עז לסחוף כמה שיותר אנשים נוספים עמו, לזַכותם גם כן באור האמונה התורה והמצוות.

והיא גופא הדרך להגיע לידי כך שיהיו בניו אחריו הולכים בדרכו. כשהבנים רואים את אביהם שמח ומאושר בדרכו, בטוח באמונתו ובצדקת דרכו, הם ממילא מחפשים ללכת באותה הדרך, שהרי כל אדם משתוקק לשמחה, והיכן שהוא רואה אותה לשם הוא שואף.

בפרשה זו מצאנו שניים שקיימו מצוות הכנת אורחים במסירות נפש – אברהם אבינו ולוט. אברהם אבינו שקיים מצוות הכנסת אורחים למרות שהיה חולה ביום השלישי למילתו, ולמרות חום היום. ולוט שהכניס אורחים בסדום שהיו מחייבים בה מיתה את מי שהיה מכניס אורחים לביתו. ועדיין יש הבדל מהותי ביניהם. לוט מצא אורחים ובגלל החינוך שהושרש בו מביתו של אברהם לא היה מסוגל להשאירם בחוץ, והכניסם לביתו למרות הסיכון הרב. אברהם אבינו לא קיבל אורחים, אלא חיפש אורחים. היה לו צער מכך שאין לו אורחים בגלל מזג האויר החריג, ולמרות שהיה חולה ופטור ממצוה זו, השתוקק לקיימה, ישב בפתח האהל לראות אולי בכל זאת ימצא אורחים, ומיד כשראה שלושה שנדמו לו כערביים רץ לקראתם לשדלם להיכנס לביתו. בזה גילה את ההבדל המהותי. הוא אינו מכניס אורחים משום שצריך או משתלם לעשות זאת, אלא משום שהוא מחפש את קרבת ד'. הוא שמח ומשתוקק לקיום המצוות, ולכן גם כשפטור מהמצווה משתוקק הוא לקיימה.

לכן, אצל אברהם אבינו מצאנו שהושרשה מידה זו גם בבניו אחריו עד סוף הדורות, כדאיתא בגמ' (יבמות עט.) "אמר שלשה סימנים יש באומה זו הרחמנים והביישנין וגומלי חסדים וכו' גומלי חסדים דכתיב למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו וגו'". וכן (כתובות דף ח:): "אחינו גומלי חסדים בני גומלי חסדים המחזיקים בבריתו של אברהם אבינו, (שנאמר: כי ידעתיו למען אשר יצווה את בניו וגו')". ואילו בבניו של לוט, עמון ומואב, מצינו להיפך: "לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה' וגו', על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים" (דברים כ"ג ד'-ה').

לוט היה גם הוא מבני ביתו של אברהם אבינו, לכן הושפע על ידו ממה שספג אצלו בביתו להיות גם הוא מכניס אורחים, אך על הדורות הבאים אחריו הדבר כלל לא השפיע, משום שלוט עשה זאת רק בגלל מה שהורגל אצל אברהם אבינו, ולא מתוך הכרה פנימית והשתוקקות עצמית.

נמצא שהדרך בה ציווה אברהם אבינו את בניו ואת ביתו אחריו לשמור דרך ה' לא הייתה רק בשיחות מוסר ולימוד החוקים והמשפטים, אלא בעיקר בעבודה העצמית שלו, בהיותו שמח במצוות ומשתוקק אליהן, אוהב את בוראו ומידבק בו, ובכך סחף את סובביו לדבוק בדרכו.

ב"משך חכמה" כתב שהמקור למצוות חינוך מדאורייתא הוא מהפסוק שלפנינו "כי ידעתיו וגו'". נמצא שעיקר מצוות חינוך היא בהנחלת הדרך לדורות הבאים, ע"י החדרת האמונה והשמחה וההשתוקקות למצוות.

בפרשה הקודמת למדנו על כוחו הרב של ההרגל כחלק מהותי בחינוך. אולם העירני אאמו"ר שליט"א שאין לטעות ולחשוב שההרגל הוא העיקר. החינוך אינו אילוף. זהו הכח שפעל אצל לוט. ההרגל הוא רק המסייע והמיקל על המשך קיום המצוות, (כדברי הפלא יועץ שהובאו שם), אך עיקר החינוך הוא ההתחלה, כדברי רש"י שם, וכפי שמצאנו הרבה הלכות בחינוך שכשילד מגיע למצב שיכול להתקדם וללמוד דבר חדש, יש ללמדו זאת מיד. "משעה שהבן יודע לדבר למדוהו תורה צווה לנו משה, שיהא זה למוד דבורו, מכאן אמרו, כשהתינוק מתחיל לדבר, אביו מסיח עמו בלשון הקדש ומלמדו תורה" (ספרי מו. הובא ברש"י דברים י"א י"ט). "בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצוות, בן חמש עשרה לגמרא, בן שמונה עשרה לחופה וכו'" (אבות ה' כ"א).

אולם כדי שהחינוך ימשיך ויהיה בר קיימא, כדי שלהתחלה יהיה גם המשך, ולא רק לאותו דור אלא גם לדורות הבאים, עלינו לעמול על עצמנו, על פנימיותינו, להתחזק ברגשי אהבת הבורא וההשתוקקות לקרבתו.

עצה לזה כתב בפלא יועץ (ערך אהבת הקב"ה): "הנה כי כן טוב לגבר שיקבע עתים לקרות מדי יום ביום או לפחות כפעם בפעם בספרים המזכירים היראה והאהבה וכדומה, כגון בספר הקדוש "ראשית חכמה" וספר החסיד של"ה וספר "חובות הלבבות" וספר "הברית" וכדומה". ובוודאי שהלימוד והשיחות בספרים ובענינים אלו, יחד עם הבנים והתלמידים ובני הבית, כשאינם מן השפה ולחוץ, יש בהם עוד יותר משום קיום מצוות "אשר יצווה", שבכוחה להועיל רבות לחינוך כל הדורות הבאים אחרינו.

ומצד המעשה יש להקפיד יותר על הידור במצוות, להוסיף הקפדה יתירה בכל דבר לפנים משורת הדין, כפי שהוסיף אברהם אבינו על עצמו מצוות הכנסת אורחים גם כשלא היה מחויב בדבר, ולהוסיף גדרים וסייגים יותר על מה שמחויב, כפי שמצאתי בשם הגר"מ שטרנבוך שליט"א שזה בכלל "אשר יצווה את בניו … ושמרו דרך ה'", שהשמירה היא הגדרים והסייגים שאדם גודר עצמו יותר ממה שמחויב מצד הדין. וכל זאת מתוך תחושת שמחה של מצווה וקרבת ה', ולא ח"ו באווירת לחץ וקפדנות. בדברים אלו נוכיח את נאמנותינו ואהבתנו לקב"ה ולמצוותיו, שאין עבודתינו מצד החיוב או השכר, אלא מצד האהבה אליו והרצון להתקרב אליו ככל שיותר.

מעשים אלו, בצירוף הלימוד והדיבור בעניני אהבת ה', יחדרו בליבנו ובליבות צאצאינו, יחזקו וירוממו את הקשר בינינו ובין צאצאינו לבוראינו יוצרנו, ובכך נבטיח שלא תמוש התורה מפינו ומפי זרענו וזרע זרענו עד עולם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

ריפוי בעיסוק- תכירו!

 

בס"ד

מה זה בכלל ריפוי בעיסוק?

ריפוי בעיסוק הוא אחד ממקצועות הבריאות. מטרתו לקדם את עצמאותו ותפקודו של האדם בעיסוקים השונים ובכך להשיג איכות חיים מרבית. תפקוד האדם מושפע באופן ישיר הן מהאדם עצמו, מסביבתו והעיסוק אותו בחר לבצע. המרפאה בעיסוק בוחנת את הגורמים הנ"ל, וממקדת את ההתערבות בגורם (אדם/ עיסוק/ סביבה) המאפשר והמגביל את יכולת התפקוד, בהתאם לרצונו של המטופל. תחומי העיסוק השונים כוללים בתוכם תפקודי יומיום בסיסיים ומורחבים (כגון אכילה והכנת ארוחה), לימודים, עבודה, פנאי, השתתפות חברתית ומשחק.

תהליך הטיפול הוא כמו מסע- מה עוברים בדרך?

התהליך הטיפולי כולל אבחון והערכה באמצעות: שאלונים, תצפיות, ראיונות וכלי אבחון. לאחר מכן המרפאה בעיסוק קובעת מטרות בשיתוף עם המטופל ו/ או בני משפחתו ובונה תכנית התערבות. לאחר יישום ההתערבות, המרפאה בעיסוק מבצעת בקרה על מנת לבחון את השגת המטרות.

פגשנו את המרפאה בעיסוק בהרבה צמתים בחיים: בבית אבות, בגן שפתי, בטיפול יחידני –

אז למי בעצם מיועד הטיפול?

הטיפול יכול להינתן בכל גיל בהתאם לצורך- מלידה ועד זקנה, ומתחלק למספר תחומים: ילדים, פיזיקלי- גריאטרי, בריאות הנפש, כישורי חיים וקהילה.

"לילד שלי יש עיכוב התפתחותי קל, האם גם ילדים אלו זקוקים לטיפול בריפוי בעיסוק?

ריפוי בעיסוק בקרב ילדים הוא תחום רחב, הכולל בתוכו ילדים עם התפתחות טיפוסית, אשר מאופיינים באיחור התפתחותי קל בתחום ספציפי, וכן ילדים השייכים לאוכלוסיות שונות, כגון: עיכוב התפתחותי, הפרעות קשב וריכוז, ויסות חושי, אוטיזם, מוגבלות שכלית התפתחותית, שיתוק מוחין ולקויות נוספות אחרות.

היכן נוכל לטפל בילדים הזקוקים לריפוי בעיסוק?

ילדים אלו מטופלים במסגרות טיפול שונות כגון: מסגרות החינוך הרגיל והמיוחד, מכונים להתפתחות הילד, בתי חולים, מרפאות חוץ, קליניקות פרטיות ועוד. כיום ילדים רבים מקבלים מענה לטיפולי ריפוי בעיסוק במסגרת של מכונים להתפתחות הילד, לרוב אלו ילדים אשר לומדים בחינוך הרגיל, או שאינם מקבלים מענה מספק במסגרות החינוך המיוחד. תפקידה של המרפאה בעיסוק במסגרות אלו הוא לתת מענה בהתאם לצרכי הילד וקשייו התפקודיים, לפיכך היא תהיה כחלק ממערך הגורמים המטפלים בילד.

אז מה עושים בטיפול בפועל?

המרפאה בעיסוק משפרת תפקוד באמצעים שונים, ביניהם תרגול מדורג וממוקד מטרה וכן רכישת אסטרטגיות תואמות. מושם דגש גם על הקניית הרגלי עבודה ולמידה, חיזוק תשתית גופנית הכוללת מיומנויות מוטוריקה גסה, שיפור מיומנויות ידניות ומוטוריקה עדינה, יצירת סביבה פיזית ו/או חושית מותאמת לילד (לדוגמא התאמת כסא ושולחן בכיתה, יצירת אזור מופחת ברעשים) ומתן פעילויות חושיות מווסתות לפני ביצוע מטלה.

 ובשביל מה?

כל האמצעים הללו משולבים במפגש הטיפולי על מנת להשיג מטרות תפקודיות, כגון:

  1. עצמאות בתפקודי יום יום: אכילה באופן מאורגן, מסודר ונקי, עצמאות בלבוש, שמירה על היגיינה אישית, התארגנות עם חפצים אישיים כדוגמת ילקוט, קלמר, סידור החדר, הכנת ארוחות קלות ועוד.
  2. השתתפות במרחב הגן ובית הספר –  השתתפות במתקני חצר ומשחקים במרחב, בעבודות יצירה ובמטלות גרפומוטוריות (ציור, צביעה וכתיבה), רכישת הרגלי עבודה ולמידה יעילים, הארכת יכולת התמדה, התארגנות בזמן ועם חפצים ושיפור מיומנויות חברתיות.
  3. משחק ופעילויות פנאי – פיתוח ושכלול יכולות המשחק, כבסיס ללמידה ולהעשרת פעילויות הפנאי.

במאמרים הבאים נעסוק בתפקודים ובמיומנויות שונות הנדרשות לעצמאותו ואיכות חייו של הילד. נסביר את הקושי וניתן גם טיפים להתמודדות נכונה, מאמרים אלו יסייעו לכם כהורים או אנשי חינוך לקדם את תפקודו של הילד ולסייע לו להתמודד עם קשיים.

 

חינוך בפרשה-וירא-באלוני ממרא

פרשתנו פותחת וַיֵּרָא אֵלָיו ה' בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא. חז"ל לימדו כי יש משמעות רבה לציון מקום התגלות ה'. וכך מביא רש"י מחז"ל "הוא שנתן לו עצה על המילה לפיכך נגלה עליו בחלקו". וכי אברהם זקוק לעצתו של ממרא? אלא, כאשר אחרים הִרְפּוּ את ידי אברהם וביקשו לשבור את רוחו, באומרם שהוא זקן מדי ושהוא מסכן עצמו, ממרא נתן לו גיבוי, אומץ וחיזוק! למרות שאברהם איתן היה בדבר ה' – נתמך ונעזר במילות עידוד ועיזוז בדרכו הארוכה.

נעיין בתוך עצמנו, מי יכול להיעזר בגיבוי ועצה שלי, מי מצפה ממני למילה טובה או לחיוך מרגיע? מתי לאחרונה הֶחְמֵאתִי או שיבחתי? השורות נכתבות בליל ז' במרחשון, היארצייט של המאור הגדול רבי מאיר שפירא מלובלין. קראתי על  נער יהודי, עני ומסכן, שעמד ליד תחנת רכבת בלונדון, בשעת ערב קרירה וערפילית. על ארגז שלפניו מונחת ערימת עיתונים שעליו לסיים מכור. הנער מצעק לתוך ההמון 'עיתון ערב בשילינג'. לפתע מבחין כי רבי מאיר שפירא ניצב מולו ומניח יד אבהית על כתפו. הרב שואל "ילד יקר, וכי לא קר לך?". והילד משיב "עד שפנית אלי ושמת את ידך על כתפי – אכן היה לי קר…". את מי אני יכול לחמם ולמנף? למי אני יכול להעניק תחושת ביטחון?

למחנכים הזדמנויות תדירות, צריך רק לפקוח עין ולב לגלותם! מעשה במשפחה שנסעו לְחַתֵּן בן בחו"ל. מאיזו שהיא סיבה – יַלְדָּם כבן 10 נשאר בארץ, אצל 'דודה'. המלמד שלו היה רגיש למצבו. בליל החתונה הזמינו המלמד לביתו, ותיאם עם הדודה שיבוא בבגדי שבת. בבואו פגש להפתעתו בני דודים וחברים שהמלמד הזמין, סלון מקושט בבלונים וממתקים, ומנגינות 'שמחת חתן וכלה' מילאו את הבית. שימחו אותו, רקדו ופיזזו. הריהו 'בעל שמחה' לרגל חתונת אחיו! ראוי המלמד שהקב"ה יתגלה בחלקו! הוא הרגיש את הילד, והוציא 'חמה מנרתיקה' וְחִמְּמוֹ!

ילד חדש נקלט בכיתה. המלמד מגלה אכפתיות ומתקשר להוריו כבר ביום הראשון להחמיא ולאחל, להעניק הרגשת שייכות ורוגע. תלמיד עובר טלטלה משפחתית, הוא זקוק למבט החם של המורה! ילד שב מהיעדרות, תינוק נולד במשפחה, המשפחה מתאוששת רח"ל מאבל, עולה חדש, מַעֲבַר דירה, כל אלה זקוקים ל'יחס הקטן' שלנו. כאמור, אני כותב בליל ז' במרחשון, יום שאילת גשמים. הגמרא מתארת את ביקור הרבנים אצל רבי אליעזר הגדול בשעה שחלה (סנהדרין ק"א). רבי טרפון פותח ואומר 'טוב אתה לישראל מטיפה של גשמים…'. וכי מה מיוחד בטיפה בודדת של גשמים? אלא, יש עלה מסוים, פרח אחד, צמח קטן ועדין, שיושב ומצפה למים, ואותה טיפה אחת של גשם מְחַיֶּה אותו! במאמץ לא גדול – בלב רחב וחם – אנו יכולים להחיות! לפעמים די במילה אחת! חיוך אישי!

מי יעריך ערכה של הערכה, קריצת מעודדת, יד על הכתף? חז"ל מלמדים (ב"ב ט"ז) כי אבן טובה היתה תלויה לו על צווארו של אברהם אבינו, ובה היה מרפא את החולים. אי' בקדמונים כי לא אבן גשמית היתה, אלא מילה טובה. ידע אברהם אבינו לומר לכל אחד את המילה הנכונה, וכך ריפא את הנחלשים והזקוקים לרפואה – בגופם ובנפשם.

רוצים סייעתא דשמיא? שהקב"ה יתגלה גם בחלקנו? הרי זו הסגולה! חֲשֹׁב מי מתלמידיך זקוק למנה אחת אפיים של תשומת לב. איזו הורה או עמית לצוות מצפה להארת פנים ואימוץ ידיים. נדבק בדרכי ה' (ישעיה נז) כִּי כֹה אָמַר רָם וְנִשָּׂא שֹׁכֵן עַד וְקָדוֹשׁ שְׁמוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ אֶשְׁכּוֹן וְאֶת דַּכָּא וּשְׁפַל רוּחַ לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

חינוך בפרשה-לך לך-דיני ממונות

לאחר מלחמת המלכים נראה הקב"ה לאברהם אבינו במחזה ומחזקו 'אַל תִּירָא אַבְרָם, אָנֹכִי מָגֵן לָךְ, שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד'. אברהם מגיב ואומר 'הֵן לִי לֹא נָתַתָּה זָרַע וְהִנֵּה בֶן בֵּיתִי יוֹרֵשׁ אֹתִי'. המפרשים מקשים, הרי כבר בראש פרשתנו מבטיחו הקב"ה 'לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת' והיאך אינו מאמין. ועוד, למה מזכיר מיהו יורשו, אם לא בנו – מה לנו אם זה עבדו בן-ביתו או סתם אדם אחר? רבינו עובדיה ספורנו מבאר בזה חידוש נפלא. בוודאי ברור לאברהם כי הקב"ה מקיים דבריו והוא יזכה לזרע. אך אברהם מבקש שהוא עצמו יספיק לגדלו ולחנכו. שונה הוא יחס בעל הבית לממונו ליחס העבד לממון בעליו. וכה כתב "אע"פ שֶׁתִּתֵּן לִי זֶרַע בַּסּוף, כַּאֲשֶׁר אָמַרְתָּ 'לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ הַזּאת', מ"מ יִשָּׁאֵר הַבֵּן אַחֲרַי קָטָן וּבִלְתִּי מוּכָן לְהַנְהִיג מָמון!". הרי הבן לומד מאביו את היחס הראוי לממון, הוא רואה את אביו ואת מעשיו והוא מפנים! הקב"ה ממשיך ומחזק הבטחתו, לֹא יִירָשְׁךָ זֶה כִּי אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ! ממשיך ה'ספורנו' וכותב "כִּי הַבֵּן יִצְלַח בְּהַנְהָגַת הַמָּמון בְּחַיֶּיךָ, כְּאָמְרו "וַיִּתֵּן אַבְרָהָם אֶת כָּל אֲשֶׁר לו לְיִצְחָק…".

זקני זצ"ל, שהיה משרידי למדני פולין ורבניה, היה מספר כי אביו היה תעשיין מצליח ובעל עסק פורה. לעתים היה שב מיום עסקים והיה מושיב את בניו ובני ביתו לקרוא בצוותא תפילת 'נשמת' מתוך הודיה להשי"ת, באומרו "היום היה יום מוצלח ב"ה". לא כוחי ועוצם ידי, לא כישורי וחריצותי, אלא הכל מאתו יתב"ש. בתקופת נִישׂוּאַי קרא לי זקני זצ"ל ואמר "זכור! כמו שלא נוגעים בביצה שיש בה טיפת דם של איסור, כך לא ניגע בדולר המלווה בטיפה של איסור!". כשזוכרים 'של מי הכסף' משתמשים בו כראוי!

מעשי החסד בהם הפליג אברהם אבינו כרוכות היו בהוצאות כספיות רבות. ההון שצבר הוסיף למעמדו הנכבד בעיני הבריות, דבר נחוץ לו למען יהיו דבריו נשמעים. הרה"ק רבי ישראל מרוז'ין, שבעצמו נהג בהנהגה מלכותית, היה דורש דברי חז"ל (גיטין נט.) 'אמר רבה בריה דרבא, ואיתימא רבי הילל בריה דרבי וולס, מימות משה וְעַד רבי לא מצינו תורה וגדולה במקום אחד… מימות רבי וְעַד רב אשי לא מצינו תורה וגדולה במקום אחד…'. משה רבינו מסר את התורה. רבי ערך את המשנה. רב אשי חתם את התלמוד. הללו נזקקו לעשירות למען יהיו דבריהם מתקבלים! גם על כהן גדול נאמר שיש להעשירו ולגדלו בממון. עם זאת, הכריז רבינו הקדוש בשעת פטירתו כי לא נהנה מעוה"ז אפי' באצבע קטנה (כתובות קד)! כך אברהם אבינו! חשוב לו למסור לבנו "הנהגת הממון". מהי הנהגה זו? וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד בַּמִּקְנֶה בַּכֶּסֶף וּבַזָּהָב – יש לו כסף רב – מפני שהוא זקוק לכך, אך זה כבד לו! בהיות הכסף אמצעי ולא מטרה, טפל ולא עיקר, חש כבדות בנשיאת הרכוש הרב! רכוש – כן, התמכרות לרכוש – לא! הרי כסף הוא מסוכן ונוהגים בו בזהירות.

מניעת כסף מילדים אינה מחנכת, אלא גורמת לחרדה וללהיטות אחר הממון. הפרזה אינה מרגיעה אלא מעודדות טביעה מוסרית. יש ללכת בדרך האמצע, לא להלחיץ ילדים צעירים כשמצב המשפחתי דוחק, ומאידך לא לפזר ללא אחריות. ילד הרואה שהוריו מוציאים כסף בשמחה לקיום מצוות וצדקה, לומד מהם 'הנהגה מָמוֹנִית', הנהגה שהיתה חשובה לאבינו הראשון להנחיל לבנו ולדורות אחריו.

בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

פרשת לך לך- מהו חינוך?

 

הדוגמא הראשונה שהביא רש"י היא מהפסוק "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה". במצודת דוד  פירש שם: "התחל והרגל את הנער בשנים להוליכו בעבודת ה' לפי דרך חכמתו אם מעט ואם הרבה, וכשיהיה מורגל בעבודת ה', אז גם כי יזקין לא יסור ממנה, כי יתן לב להשכיל כשרון המעשה ההיא". כלומר יסוד החינוך הוא ההרגל הנקנה עם התחלתו של דבר.

אכן, ההתחלה קשה היא, כיון שיש בה שינוי מההרגל שהיה רגיל בו עד כה, אך מעלה גדולה יש בה, שהיא מקנה את ההרגל החדש, שלאחר תקופת החינוך – ההתחלה שבה קונה את ההרגל, ייקל עליו יותר לפעול בדרך זו שכבר הורגל לה, וההתמודדות עם פעולה זו תהיה קלה יותר מכח ההרגל שקנה בהתחלה, כדברי המכילא.

כלומר, מהותו של החינוך הוא הקניית הרגלים. ילד ונער שעדיין לא הורגלו בלימוד תורה וקיום מצוות, במידות טובות ומתוקנות, בתפלה ובעבודת השי"ת, בתחילת דרכם, כמה שיותר מוקדם, שעדיין לא הורגלו לדרך אחרת, (או בעל תשובה שכבר הורגל להפך), אנו מקנים להם הרגלים חדשים שיעזרו להם לכל חייהם להקל עליהם את ההתמודדות בעבודת השי"ת, שלא יצטרכו כל פעם מחדש להתמודד נגד היצר אם ללכת בדרך הטוב והישר או ח"ו שלא, כיון שכבר מתחילה הורגלו ללכת בדרך הטובה, וההרגל נעשה טבע.

וכן כתב ב"פלא יועץ" ערך "רגילות":

"כל היהדות תלוי בזה, כי רק ההתחלות קשות, וכשמרגיל עצמו ללכת בדרכי טובים, ההרגל נעשה טבע ואינו קשה עליו לעשותו, אדרבה ענג הוא לו עד שאם פעם אחת יארע לו איזה מעשה ועיכוב שלא יוכל לעשות אותו דבר טוב שהורגל בו, אפילו אם יהיה ממילי דחסידותא, יהיה קשה עליו ויהיה דומה בעיניו כאלו אותו היום לא היה יהודי, ובשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל. ובלשון הזה אמרו רבותינו זכרונם לברכה (ברכות סג:) אדם קורא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע בכל יום, אם יום אחד לא קרא דומה בעיניו כמי שלא קרא קריאת שמע מעולם. כל קבל דנא, אם עבר אדם עברה ושנה בה והרגל בה, נעשה לו כהיתר (קדושין כ.), עד שאפילו אם ישמע מהדורשים בעם חומר שבהם, לא יעזוב הרגלו הרע. וחבל על דמשתכחין כמה וכמה עברות חמורות שנעשו כהיתר גמור לרבים מעמי הארץ מחמת שהורגלו בדרך רעה וגם כי יזקינו לא יסורו ממנה, כגון לשון הרע, שבועת שוא בלשונות לועזיות, הזכרת השם לבטלה, דבורים אסורים, ראיות אסורות וכהנה רבות, וביטול תורה כנגד כולם".

נקל לראות זאת אצל בעלי תשובה שההתמודדות בכל פעולה יומיומית, כתפילה ושמירת שבת, קשה להם הרבה יותר מלילד ונער שהתחנך מעודו בדרך התורה. מי שהתחנך כבר בדרך התורה אין לו ספיקות והתמודדות אם להתפלל או לא, אם לשמור שבת או לא, הוא הורגל בכך ועושה זאת מתוך הרגל. בשונה ממי שלא הורגל בכך שבכל פעם שצריך להתפלל או לשמור שבת, העשייה באה מתוך שקול דעת והחלטה לעשות זאת, וייתכנו יותר קשיים והתלבטויות כשיש יותר מקום ליצר הרע להניאו מאותו מעשה.

ככל שהאדם צעיר יותר, קל לו יותר לרכוש הרגלים חדשים שיקלו עליו עוד יותר את ההתמודדות בהמשך הדרך. שמעתי השבוע על אדם חילוני מבוגר שבנו חזר בתשובה ומכהן כרב קהילה חשוב ובעל משפחה לתפארת, והאב מתפאר בבנו ומוקירו ומעריכו עד למאוד, ולמרות זאת הוא עצמו ממשיך בדרכו, ומשנשאל כיצד זה יתכן שמעריך כ"כ את דרכו של בנו, ובכל זאת אינו הולך בעצמו באותה הדרך, אמר שאינו מסוגל, כיון שהורגל אחרת. כמובן שזו עצת היצר להניאו מהשינוי המבורך, אך ודאי שאם היה מורגל מקטנות כנכדו, לא היה אצלו מקום ללבטים כלל האם וכיצד לנהוג.

החינוך נועד לצמצם את נקודת הבחירה. עדיין יש מקום ליצה"ר. עדיין יש התמודדות ובחירה בין טוב למוטב, אך ע"י החינוך מקטנות נקודת הבחירה נמוכה יותר. ההתמודדות קלה יותר.

בנערותי תמהתי על כך, שאם כן מה הטענה עלינו "ותהי יראתם אתי מצות אנשים מלומדה" (ישעיה כ"ט י"ג), הלא כל מהותו של החינוך שהורגלנו לקיים המצוות מתוך הרגל, ויחד עם הרווח שהרווחנו בהקלת ההתמודדות מול היצר, הפסדנו את עוצמת הבחירה ושמחת ההתחדשות שבכל מצווה, לעשותה כמצוות אנשים מלומדה, ולא באופן ש"בכל יום יהיו בעיניך כחדשים" (ספרי ואתחנן ו').

אלא שהאיזון הוא הנכון. בלי ההרגל ההתמודדות קשה מדי. תפקידנו כהורים ומחנכים להקטין את נקודת הבחירה כדי שתהיה קלה יותר שיוכלו בנינו ותלמידינו לעמוד בה. מאידך ככל שהאדם מתבגר, מתפקידו הוא לחדש ולהתחדש בעבודתו וביראתו, שלא לעשותה רק מכח ההרגל, אלא מתוך שהבנתו גדלה עמו, וככל שגדל יותר גדלה גם חכמתו והבנתו, עד שאינה דומה הבנתו של היום לשל אתמול, וממילא אין מצוותו של אתמול באותה החיות כמצוותו של היום.

עלינו לסייע להם גם בזה, ע"י שנעודד אותם, כל אחד לפי דרגתו והבנתו, להתבונן ולהבין כל פעולה, להקנות להם הרגל זה להיות מתבוננים בכל דבר, שלא לפעול בחוסר מחשבה, וכך ככל שיגדלו ויחכימו, יותר יתבוננו ויותר יבינו, וכך לא יהיה ההרגל סותר את ההתחדשות. הפעולה תהיה רגילה, אך בכל פעם תהיה בה חדוות ההתחדשות מכח תוספת ההבנה שיש לו בה.

כיון שעמדנו על כך שהחינוך הוא הקניית הרגלים, א"כ מובן ממילא שעל דרך החינוך להיות עקבית וברורה, שהרי בלי עקביות ובהירות לא יהיה הרגל אלא בלבול. כשנקבע כללים ברורים, ונעמוד עליהם בעקביות, ונשריש גם את ההרגל להתבונן בכל פעולה ולא להיות שטחיים, נזכה לראות את בנינו הולכים בדרך שסללנו בפניהם בביטחון ובשמחה, ש"יערב להם מכאן ואילך".

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

חינוך בפרשה-נח-לדור ולדורות

מה בין נח לבין אברהם? רש"י מביא מחז"ל שהקב"ה הטיל על נח בניית התיבה במשך מאה ועשרים שנה בכדי שישמיע לאנשים מעשי ה', שהוא עתיד להביא מבול. יש לברוח 'ממנו – אליו' וליישר אורח עקלקלות. אף אברהם אבינו קם והתהלך בארץ כשהוא מכריז בפני כל באי עולם שה' הוא האלקים ואין עוד מלבדו. לכאורה, שוים הם בפועלם, אך שונים מאוד בתוצאות! אברהם הצליח והלכו אחריו אלפים ורבבות (כדברי הרמב"ם ריש הל' ע"ז) ודברי נח והתרעותיו נפלו על אזנים ערלות. אף אדם לא שב בעקבות קריאותיו. הכיצד?

נלמד מכאן תובנה חינוכית מעשית ביותר! נח, בשעת הכרזותיו, מניף בידו פטיש של בנאים ומסור מושחז. הוא מתאר אסון גלובלי הקרב ובא. דבריו מפחידים ומאיימים – על אף היותם נכונים. נפש האדם אינה סובלת הפחדה ואיום. הנפש בטבעה מתגברת על הפחד ודוחה את הדברים. הם אמנם חודרים לרגע – אך נמוגים במהרה. אנשי דור המבול באו הביתה מהמפגש עם נח כשהם חיוורים ורועדים, אך לאחר ארוחה דשנה ושנת צהריים – שכחו הכל. אברהם אבינו פעל בגישה חיובית! הקים אשל ופונדק דרכים, הכניס אורחים, האכילם והישקם מבלי כל מחויבות ראשונית מצדם, קבלם בצל קורתו 'כמות שהם'. לאחר שאכלו ושבעו ודשנו, כשנפשם טובה עליהם, החל להסבירם כי אין להודות לו, כי הוא רק 'מלצר'. יש להודות ל'בעל הבית' – קונה שמים וארץ. ברוח טובה ובלשון רכה התקבלו הדברים וקנו שביתה בלבבות!

למלמדים ומחנכים עבודה מורכבת בעיצוב תלמידיהם. לא קל לחייך לתלמיד שלכאורה אינו זכאי למאור פני רבו. די קשה להחמיא לילד על התקדמות של אחוזים בודדים כשעדיין מרבית הכוס ריקה.

ואף אמנם, הרי נח דיבר אמת! הוא פרש את המצב 'כמות שהיא' ללא כחל וללא שרק, תיאר הצפוי וצייר את העתיד. אברהם הוא זה (כביכול) ששינה את המציאות הנראית לעין. הוא קיבל כל אורח בחביבות הגם שעדיין לא ידעו ולא יבינו ובחשכה יתהלכו. אך אברהם האמין בתוצאה. הוא צלל בכדי להעלות, והוכיח הצלחה!

כתב רבינו ה'שפת אמת' זי"ע (לך לך תרמ"ב) "…וזה הי' הפרש של נח הצדיק לאברהם החסיד, דאי' חסיד העושה לפנים משורת הדין, פירוש, הצדיק בודאי זהיר ומקיים כל המוטל עליו, אבל החסיד מחפש בגנזי המלך ומדבק עצמו בפנימיות של המצוה, ואינו עושה כדי לצאת ידי חובתו רק שבמצוות ה' חפץ מאד, ומחפש אחר המצות תמיד, ועי"ז מתגלה לו שורש המצוה… וע"י אברהם אבינו ע"ה התחיל להתגלות הפנימיות כנ"ל, ובנח כתיב צדיק הי' בדורותיו, אבל אברהם אע"ה הי' שורש לכל הדורות עד לעתיד…".

יש מלמד ומורה שעושה 'כל המוטל עליו'. באחת מקרב ובאחרת דוחה. מעניק חום וחיוך לתלמיד – כשמגיע לו. אינו מזייף את המציאות, אלא מוכיח ומתאר ההשלכות השליליות הצפויות לתלמיד נכשל. ויש מלמד ומורה 'חסיד'. המאמין כי בכל תלמיד יש 'גנזי המלך'. הוא תר ומחפש אחר אוצר זה. המלמד הראשון מטיב עם תלמידיו למשך שנת הלימודים, 'לדורותיו'. אך האחרון מעמיד דורות, עד לעתיד…!

למרות שנח הציל את היקום כולו, אברהם הוא אבינו הראשון. נעסוק בהלבנת שיניים ולא בהלבנת פנים.

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

פרשת נח- שבח יחסי

 

המחלוקת שהביא רש"י מקורה בגמרא בסנהדרין (דף קח.) ובמדרש (רבה פרשה ל'). אולם ההגדרה שיש דורשים לגנאי ויש דורשים לשבח לא מצאתי לה מקור אלא בדברי רש"י. ובאמת יש לתמוה בזה, וכי בגלל שהיה בדור שכולם רשעים ורק ביחס לדורו היה צדיק, הרי זה גנאי לו? הלא זה גופא שהיה צדיק למרות שחי בין רשעים, שבח גדול הוא לו. הגם שאינו שבח גדול כל כך כמו אם היה צדיק כזה שאפי' בדורותיהם של אברהם אבינו ומשה רבינו היה נחשב צדיק, אבל עדיין אין זה גנאי.

וביותר יש להקשות שלכא' רש"י סותר בזה דברי עצמו שכתב קודם לכן שכל המאמר הזה לא נאמר אלא משום שכיון שהזכיר שמו של נח ספר בשבחו, ואיך אמר כאן שיש אומרים שגנאי הוא? אם כן מדוע הזכיר זאת? (גם בסברא לא מובן מדוע התורה צריכה לספר בגנותו).

עוד תמה ב"זכרון מאיר" הלא מצווים אנו לדון כל אדם לשבח עד כמה שאפשר. אם כן כאן שאפשר לדון לשבח, מדוע בחר אותו מאן דאמר לדון לגנאי דוקא. ועוד, כיצד יתכן לומר ש"אילו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום", וכי לכלום ייחשב מי שגידל עצמו והתעלה בצדקותו למרות הסביבה השונה והירודה כ"כ?

ותירץ, ובדומה לזה כתב הרא"ם (הובא בשפתי חכמים), שעל זה אין חולק שנח היה צדיק גם אם היה בדורו של אברהם, ואין חולק שאם היה בדורו של אברהם היה יותר צדיק, שהרי אם הצליח לעמוד בצדקותו גם בינות לרשעי דורו, ודאי שאם היה בין צדיקים היה צדיק יותר. גם אין חולק שדרגת הצדקות שהצליח להגיע עדיה, אם היה בדורו של אברהם לא הייתה נחשבת לדרגה גבוהה אלא בינונית. עם זאת נחלקו על מה ניתן הדגש, אם על המבט החיובי או השלילי, אם על כך שנח הצליח להיות צדיק למרות שדורו היו רשעים כ"כ, ואם כן אם היה בדורו של אברהם ודאי היה צדיק יותר, או על כך שכל צדקותו היה לה ערך רק ביחס לבני דורו, אבל ביחס לדורו של אברהם הייתה נחשבת רגילה ולא מיוחדת, שזה מבט מעריך פחות, אבל עדיין לשבח הוא בא ולא ח"ו לזלזל ולגנות.

אולם בגמרא נראה שעדיין הייתה כאן מחלוקת בדרך עבודת ה' של נח, [ואולי גם בדרגתו של נח אילו היה בדורו של אברהם,] וזה לשון הגמרא: "אלה תולדות נח [נח איש צדיק תמים היה בדורותיו] א"ר יוחנן בדורותיו ולא בדורות אחרים, וריש לקיש אמר בדורותיו כ"ש בדורות אחרים. א"ר חנינא משל דרבי יוחנן למה הדבר דומה, לחבית של יין שהיתה מונחת במרתף של חומץ, במקומה ריחה נודף, שלא במקומה אין ריחה נודף. א"ר אושעיא משל דריש לקיש למה הדבר דומה, לצלוחית של פלייטון (רש"י: בושם שריחו נודף) שהיתה מונחת במקום הטינופת, במקומה ריחה נודף, וכ"ש במקום הבוסם".

ההבדל בין יין לפלייטון הוא מהותי. יין אין לו ריח טוב במיוחד, רק כאשר הוא נמצא ליד החומץ שריחו רע, יש מעלה לריחו הטוב ביחס לחומץ. לעומת זאת בושם, כל מהותו להפיץ ריח טוב סביבו, וכמה שיש מעלה בריחו הטוב ליד דבר שריחו רע, כך ולמעלה מזה יש מעלה בריחו הטוב כשהוא מתמזג ומשתתף עם עוד בשמים להפיץ יחד תערובת של ריחות נעימים.

בגמרא איתא (עבודה זרה דף לה.): "דרש רב נחמן בריה דרב חסדא מאי דכתיב (שיר השירים א' ג') 'לריח שמניך טובים', למה ת"ח דומה לצלוחית של פלייטין, מגולה ריחה נודף מכוסה אין ריחה נודף, וכו'". כתב שם רש"י: "מגולה ריחה נודף. והיינו דכתיב שמן תורק שמך, כשמגלין אותה ומריקין שמנה, כלומר כשאתה מלמד תורה לתלמידים אז יצא לך שם". התלמיד חכם דומה לצלוחית של פלייטין (בושם) בכך שכמו הבושם שכל מעלתו בפתיחתו והפצת ריחו לסביבתו, כך הת"ח כל מעלתו בהפצת תורתו לאחרים.

אם כן נראה שבזה גם נחלקו ר' יוחנן ור"ל על אופן עבודתו של נח. ר' יוחנן סבר שנח היה כמו יין. נח היה צדיק לעצמו, אבל לא טרח להחזיר בתשובה את בני דורו, רק מי שבא לשאול על בניית התיבה היה עונה לו כדאיתא במדרש, אבל לא עמל להפיץ אור האמונה בעולם. [כמו שכ' הכסף משנה (סוף פרק א' מה' עכו"ם) לענין ההבדל בין שם ועבר לאברהם אבינו, שהם לימדו למי שבא ללמוד אצלם אבל לא יצאו להפיץ תורתם ואמונתם לכל העולם כאברהם. לכן רק אברהם נקרא אבינו.] כמובן שאם היה בדורו של אברהם, היה משתבח יותר מעצם היותו בין יינות משובחים, אך משובח כמותם לא היה. וריש לקיש סבר שנח היה כמו בושם – תלמיד חכם שאינו משמר תורתו ואמונתו לעצמו אלא עמל להפיצה לאחרים, לכן גם אם היה בדורו של אברהם, היה רק משביח ריחו יותר מהיותו בין ריחות טובים אחרים כאברהם שגם הפיץ תורה ואמונה, ונמשל משום כך לצלוחית של פלייטון (בתנחומא פ' לך לך), ואולי אפי' היתה עולה מעלתו על של אברהם.

ועדיין יש לומר שגם לדעת ר' יוחנן שגנאי הוא לו שהיה צדיק רק לעצמו ולא הפיץ אמונתו לאחרים, אין זה גנאי אלא רק ביחס לדעת ריש לקיש, אבל באמת אינו גנאי גמור, שיתכן שכיון שדורו היה דור ירוד ורשע כ"כ, זו היתה ההנהגה המתאימה לחזק את עצמו כנגד הסביבה, ולא לנסות לחזק אחרים שאז עלול הוא להתקלקל מהם.

אם כן, שני יסודות חשובים למדנו מפרשה זו: הראשון, שחובת האדם להיות מפיץ מעצמו ומתורתו ואמונתו לאחרים, לחפש להיות "מחנך" באישיותו גם אם לא בעבודתו, לגדל לא רק את עצמו, אלא גם את סביבתו עמו. אלא אם כן עולה בו החשש שמגעו עם סביבתו עלול להורידו ממעלתו. והשני, שכל אדם, כמעט בכל מצב, אפשר לראותו באופן חיובי ואפשר לראותו גם באופן שלילי. כמו אדם שהוא צדיק רק ביחס לסביבתו, שאפשר לראות בזה את צד המעלה, שהוא צדיק למרות סביבתו החלשה, ואפשר לראות בזה את צד החיסרון, שאין מעלתו גבוהה כ"כ.

כדי לסייע לאדם אחר להתעלות ישנם שתי דרכים: האחת, להראות לו כמה הוא כבר טוב, ביחס למה שהיה בעבר, או ביחס לחבריו, לפחות בפרט מסוים בו הוא מתבלט לטובה, ובכך לעודדו להמשיך להתעלות ולהיות עוד יותר טוב. והאחרת, להראות לו כמה יש עוד טובים ממנו, שבכך ידע שיש לו עוד מה להתקדם ולאן לשאוף. שתי הדרכים טובות ומועילות, כל אחת בזמן ובמקום המתאים, ובעיקר, לאדם המתאים.

בדרך כלל לגבי נערים צעירים הדרך הראשונה טובה ומועילה יותר, שהרי הנער הצעיר עדיין לא התבצר מעמדו לא בעיני סביבתו וממילא לא בעיני עצמו, ואם כן חשוב יותר להדגיש באזניו את מעלתו במה הוא מתייחד יותר על האחרים, מלהראות לו במה יש טובים ממנו (למרות שגם זה חשוב להגדלת השאיפות).

אלא שהרבה נערים הורגלו מכל מיני סיבות, (בדרך כלל ההרגל מגיע מהורים או מחנכים ביקורתיים), לראות בעצמם חסרונות, מתוך שהם משווים עצמם לאחרים שיש בהם מעלות שאין בהם, וחלקם אף "נשברים" ונחלשים מכך, שכיון שאין בהם מעלתו של פלוני ומעלתו של אלמוני דורשים הם עצמם לגנאי, הם אינם נחשבים בעיני עצמם לכלום, וממילא ביאושם הם מפסיקים להשקיע ולהתעלות.

מתפקידנו להיות מהדורשים אותם לשבח. אכן איננו מתעלמים מכך שאין בהם את המעלות שיש בחבריהם, אך מוצאים אנו בהם את השבח במה שיש בהם שאין בחבריהם,

"אל תהי בז לכל אדם ואל תהי מפליג לכל דבר, שאין לך אדם שאין לו שעה, ואין לך דבר שאין לו מקום" – אבות ד' ג'. וראה מש"כ בפ' נשא, ובמה שהם טובים ביחס לסביבתם בזה נשבחם ונרוממם, ועוד יותר מכך אם נעשה מכל אחד "בושם" ע"י שנמנה אותו ל"תפקיד" להיות מסייע לחברו בדבר שהוא טוב בו יותר מחברו, ובזה ננסוך בהם את הכוחות הנדרשים להמשיך ולהתמודד ולהתעלות בכבישת עוד יעדים גבוהים ונכבדים מאלה, עד שיהיו נחשבים בס"ד לצדיקים וטובים גם בין הטובים יותר.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה – בראשית- נעשה אדם

בגמר כל יצירה במעשה בראשית נאמר וַיַּרְא אֱלֹקִים כִּי טוֹב. אך ביצירת האדם, מבחר הבריאה, לא נאמר כך. כתב רבינו יוסף אלבו (ה'עיקרים' מאמר ג' פ"ב)

כי כל הנבראים נבראו עם תכונותיהם, ואינם צריכים לרכוש עוד תכונות כדי להגיע אל השלימות. על כן נא' בכולם כִּי טוֹב, המורה כידוע על מושלמות וגימור.

שונה הוא האדם. בלידתו אינו שלם מצד עצמו, כמו שנא' וְעַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד. לאדם כח הבחירה, ואם ירדוף אחרי הבלי העולם וימשיך לחיות כְּעַיִר, כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין, אָדָם בִּיקָר וְלֹא יָבִין – הרי נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ. על האדם לעבוד שנים רבות בתיקון מידותיו, להבין ולהשכיל, לממש היכולות הטמונות וגנוזות בו, לבוא אל השלימות, ואזי יִקָּרֵא 'טוב'. לפי זה ביאר הרה"ק ה'ישמח משה' (כאן) משום הכי אמר הקב"ה נַעֲשֶׂה אָדָם בל' רבים. כביכול הוא אומר לאדם: אני ואתה נעשה יחד את ה'אדם' שבקרבך! אני בראתי בקרבך את התשתיות, היכולות, ומכאן ואילך אתה תוסיף להשלים עצמך לבוא לדרגת 'אדם'!

לילדים אין עדיין את העצמאות הנפשית והיכולת לכל האמור. הקב"ה ברא בטבע העולם שהילדים סומכים על הוריהם בשנותיהם הראשונות, למזון ומחיה. כך גם המלמדים והמורים, הממלאים תפקיד מרכזי בהעמדת ה'אדם' על רגליו, לתת לו כיוון ראשוני לקראת עתידו העשיר במעשים, ו'שלימות האדם' .

הרי דבר נפלא! כאשר הורים ומחנכים מעצבים את קומתו הרוחנית של הצעיר, הריהם שותפים למעשה הבריאה! אליהם מְכֻוֶּנֶת הכרזת הקב"ה נַעֲשֶׂה אָדָם! ברורים אפוא דברי חז"ל שאמרו (סנהדרין צט: ('כל הלומד עם בן חברו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאו'. עושה אותו ל'אדם' שלם, אדם מתוקן כרצון ה'.

על הפסוק בשלהי ספר דניאל 'וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים לְעוֹלָם וָעֶד' דרשו חז"ל (ב"ב ח:) על גבאי צדקה ומלמדי תינוקות של בית רבן. כתב הרה"ק רבי צבי הירש קאידנובר בספרו 'קב הישר' (סי' צא) שבכוונה דימה אותם הכתוב לכוכבים, ולא למאורות הגדולים. מפני שגדלות זוהר הכוכבים נראית דווקא בזמן חשכה גדולה. כך הללו ניכרים בפועלם בשכונות העוני האפילות, בפינות החשוכות והזנוחות של הכיתה. המלמד המצוין עוסק ב'עשיית נפשות' במיוחד בקרב אלה שעולמם חשוך בעדם ומזלם אינו מאיר להם.

ישנם תלמידים המגיעים לבית רבם כשהם בנויים ומעוצבים. הם זכו להורים שנענים לקריאת הקב"ה 'נַעֲשֶׂה אָדָם', ומשקיעים בילדיהם. אך ישנם הולכי חשכים, אוכלוסיות מוחלשות המתקשים בחינוך ילדיהם כראוי. כאן מקומם של מַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים! להאמין כי בקרב אבן גולמית טמון יהלום יקר הממתין לליטוש עדין ומיומן, ואזי יבקע אורו וזוהרו! דווקא יהלומי הענק גנוזים במעמקים החשוכים!

הַלְלוּהוּ כָּל כּוֹכְבֵי אוֹר! ככוכבים המאירים ומעוררים את האחרים, מחנכים חושפים את האור הגנוז בקרב תלמידיהם. בספר איוב (לח ז) נאמר בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר, וכתב על כך הגאון המלבי"ם שהכוכבים מנגנים ומשמיעים קול נעים כמוסיקה. כך המלמד, הכוכב, בנעימות נעשה שותף לקב"ה, נַעֲשֶׂה אָדָם!

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

אחריות = אמינות

 

ראינו הורים רבים, שנכנסו למאבקים מחוסר מידע, מתוך אמונה תמימה ש-מוישי שלי לא משקר! וניכרים דברי אמת… וכבר רצו קדימה, להנהלה ולמפקחים, בזמן שהסיפור לא היה תמים בכלל. אבל כידוע, לאחר שמטפסים על עץ – כבר לא נעים לרדת. כאן כבר מעורב האגו האישי… כך עלולים להיווצר מצבים שבהם שורפים גשרים וקשרים עם אלו האמונים על חינוך ילדינו, הכול בגלל אמונה עיוורת בסיפור של הילד. נזכור, אדם קרוב אצל עצמו… ואין אדם רואה חובה לעצמו… ילד אינו רואה תמיד את התמונה האמתית, לכן החכם עיניו בראשו, וסוף מעשה במחשבה תחילה. תמיד, לפני שאנו מסיקים מסקנות, ננסה עד כמה שידנו מגעת לבדוק את כל התמונה, ננסה לשמוע מה יש לצד השני לומר, רק אז נחשוב על פעולה, והעיקר – נשמור על תיאום ותמימות דעים.

אחריות שמשדרת מסרים תואמים

לסיום: יש לנו אחריות על הערכים שאותם ילדינו סופגים. חייבים לשמור על תיאום מבחינת המסרים והערכים בין המסגרת לבית. לא ייתכן מצב, שבו הילד חי בקונפליקט, כשבמסגרת מדברים על ערך ובבית מזלזלים בו. ילדים אלו יוצאים מבולבלים! זאת מלבד הפן האנטי חינוכי, שבו ההורים מלמדים את הילד בצורה מעשית, שאין שום צורך לציית לסמכות, אלא כל אחד עושה מה שנוח לו ומה שהוא רוצה…

כל דרדק יודע היום בדיוק מה אסרו גדולי ישראל, מה מותר ומה אסור, הדברים מפורסמים בראש חוצות. כשילדים, ובמיוחד נערים, רואים שההורים, 'המחנכים' שלהם, עושים כטוב בעיניהם, הם יפנימו את הלקח החינוכי הזה, ועוד איך יפנימו, וגם הם יצייתו למחנכים רק כשנוח להם. הם ימשיכו את החינוך שקיבלו בבית… בהמשך, הם יזלזלו גם בסמכות ההורים, מאותה סיבה – שכיום לא נוח להם לציית. לעומת זאת, כשההורים מראים דוגמה אישית של צייתנות, הם מרוויחים שמירה על הבית, כאשר החינוך הוא לאור דגלם של גדולי ישראל, וגם צייתנות במסגרת ההורית שלהם…

קיצורם של דברים: היום בוערת ברחוב אש של תאווה, אש של יצריות. זקוקים היום, יותר מתמיד, למנות גדושות של סייעתא דשמיא כדי לגדל דור ישרים מבורך, ורק תמימות דעים ויישור קו בין המסגרות ילמדו את ילדינו לציית. יחד, בכוחות משותפים, נזכה כולנו, מחנכים כהורים, לגדל את הדורות הבאים לתפארת.

לצפיה בהרצאתו של המחנך הרב פנחס ברייער בנושא חשיבות האוירה בבית- לחצו כאן

פרשת בראשית- להיכנס בדברים

יש להתבונן ולדקדק בלשונו הטהורה של רש"י שלא כתב שחשש הקב"ה סתם שיבהל אדה"ר מהעונש הפתאומי שיבוא אליו. הבהלה עצמה אין בה גריעותא. אולי היא אפי' יכולה להיות חלק מהעונש. אלא שלא רצה הקב"ה שיהיה נבהל להשיב. חשש שיהיה נבהל להשיב לו תשובה בלי שיקול דעת, ולא תהיה תשובתו מדוקדקת. ומה בכך?

זכיתי ושמעתי ממורינו הגרמ"ד ליפקוביץ שליט"א ביאור נפלא שיש בו לימוד גדול ונורא להורים ומחנכים. כשבאים לאדם בהתקפה, תגובתו תהיה מתוך בהלה, וממילא מתוך מגננה. בתגובה כזו לא תהיה תשובה לענין, אלא שקר או חוצפה, או במקרה הטוב ביותר, סתם תשובה שלא ממין הענין, שהרי אין כרגע שיקול דעת. כל מטרתו כרגע רק להסיר מעל עצמו את הטענות. להדוף את המתקפה. לכן כשבאים לחנך או להוכיח, באופן כזה לא תצמח שום תועלת. האדם רק מרגיש מותקף, מתגונן, ומסיר מעצמו כל טענה כלפיו.

על כן צריך לבוא עמו בדברים, בדרך של שאלה ובירור. שתהיה תחושה של רוגע, אמון וכבוד הדדי, ומתוך זה לברר כל סיפור המעשה, מה היה, כיצד הרגיש, ומדוע פעל בדרך שפעל, ומתוך זה להעיר על הטעון שיפור, ולהציע דרכים אחרות לפעמים הבאות, ובמקרה הצורך, להעניש על מה שהיה, אם אכן התברר שנעשה מעשה רע שתיקונו בענישה. פעמים רבות מתוך הדיבור בניחותא בדרך של בירור, מתברר שכלל לא עשה מה שחשבו עליו, או עשה אלא שלא ידע שאסור, או שלא ידע החומרה, וממילא התגובה משתנה ממקרה למקרה לפי הפרטים והחניך. (להשלמת והבנת הענין בשורשו ולעומקו, ראה מש"כ בפ' ראה בשם הר"ר רפאל גריינמן שליט"א.)

דוגמא לדבר: ראיתי ילד או נער מכה את אחיו או רעהו. ודאי שאין כל הצדקה להרמת יד, אולם חומרת המעשה משתנה ותלויה במה שהיה קודם לכן, וברגשותיו המסוימים של אותו ילד. אם השני התעלל בו קודם לכן, מעשהו חמור פחות מאשר אם סתם הכהו על לא עוול בכפו. אם היתה ביניהם יריבות מוקדמת, והשני כרגע הציק לו, והצקה זו מצטרפת לרגשות הכעס והאיבה שיש לו מכבר כלפיו, מעשהו מובן יותר, למרות שאינו מוצדק ומוסכם, מאשר אם פעם ראשונה שהשני הציק לו. וכן ע"ז הדרך.

אם מיד שנראה את מעשה ההכאה נאמר לו בהקפדה, וכ"ש אם נצעק עליו, "רשע! למה תכה רעך", כיון שרגשותיו מן הסתם כבר פגועים ממילא ממה שחבירו כנראה עשה לו קודם לכן, וכרגע הערה זו זורה מלח על פצעיו ומחריפה את רגשי הפגיעה שלו, עד שיכול הוא לחוש שנעשה עמו עוול. לא מבינים אותו. סיכוי גבוה שתגובתו תהיה שלא ממין הענין, אלא: "מגיע לו!", נכון, אני רשע!", "אל תגידו לי מה לעשות", או התשובה הפופולרית והנדושה "הוא התחיל!". שום תועלת לא צמחה ולא תצמח מדו שיח עקר זה.

אולם אם ברוגע ובנעימה נשאל אותו: "תספר לי בבקשה מה היה כל המעשה מתחילתו ועד סופו", (וגם אם המתקוטט השני עומד בסמוך ומכחיש את דבריו, נבקש לשמוע את המעשה ממנו כפי שהיה לפי ראות עיניו והרגשתו הוא. שהרי שני בני אדם יכולים לחוות את אותו מקרה ממש, וכל אחד יחווה אותו בצורה שונה, ויפרש אותו באור שונה. אח"כ נוכל גם לשמוע את השני כיצד הוא רואה את המקרה). ננסה להביאו להתבוננות ולהבנה מה לא היה בסדר מבחינתו בכל מהלך הדברים, וכיצד אמורה היתה להיות תגובתו הנכונה להתרחשויות. כאשר ניתן להציע (וטוב יותר לבקש שהוא עצמו יציע) הצעות שונות לפתרון שיבחן את יעילותן, ומידת התאמתן לדרך הראויה. לאחר שהבין  והפנים כיצד היא הדרך הטובה והנכונה שהיה אמור לנהוג בה במקרה זה, ממילא יבין מה לא היה בסדר במה שעשה, ובדרך כלל יחוש בושה מעצמו, ומזה תצמח התועלת הגדולה לעתיד שילמד להבא כיצד ראוי להתנהג במצבים דומים, ויתבייש וישוב בתשובה על מעשהו זה.

אם יש צורך גם בענישה כאשר ניווכח בחומרת המעשה (כגון שאין זו פעם ראשונה, שנעשית לו כהיתר, וכדו'), נעניש. אבל מכיון שהעונש בא רק לאחר הבירור, ולא "פתאום", יקבל העונש את משמעותו החינוכית הראויה. הנער הבין את טעותו, ובדרך כלל יבין שמגיע לו העונש, ושהעונש לטובתו. גם אין חשש שירגיש שהעונש בא כנקמה, שהרי הגיע מתוך שיחה רגועה ובירור, ולא "פתאום", שיש מקום להרגיש שבא מתוך כעס, אלא יתקבל רק כפעולה חינוכית, שבאה להיטיב עמו ואותו, וגם אם אינה נעימה לו, אינה פוגעת בו, ואינה ממרידה אותו.

כאשר נצעד בדרך זו, נרוויח שמכל מקרה, גם לא טוב, תצמח רק תועלת חינוכית, כאשר מכל נפילה תהיה קימה וצמיחה מתוך לימוד והפקת לקח. האווירה הכללית תמיד תהיה נעימה ורגועה, ולא של עימותים וויכוחים, העלבות וחוצפות, שקרים והכחשות. נבנה אימון הדדי וקשר אמיתי ואיכותי. נלמד ונתרגל לדון לכף זכות, ונרווה בס"ד רק נחת מלא חופניים.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

חינוך בפרשה – וילך- שבת שובה

חשוב שנלמד את בנינו ותלמידינו כי הישגים רוחניים אמתיים נרכשים בתהליך מתמשך, 'לאט ובטוח'. שְׁלַבֵּי התשובה ושיפור המעשים אינם מתבצעים בחטף ובחופזה. נער מנסה 'לפתוח דף חדש', אך בלי שיסבירו לו מהות התהליך, לצפות ולהיערך לקשיים, עלול הוא להיכנע לייאוש בתקלה הראשונה שתיקלע בדרכו, והתקלות מצויות.

כאשר רוצים לצבוע ברזל, חייבים בתחילה לצבוע בצבע יסוד. עליו צובעים שוב בגוון הרצוי. ישאל הילד 'צָבְעו, ושוב מכסים את הצבע הראשוני בצבע נוסף. בשביל מה הצבע הראשון?' עליו ללמוד כי בלי בסיס יציב, הצבע החיצוני אינו עמיד. היא יתקלף ויחליד.

גם האדם זקוק לתשתית איתנה של 'צבע יסוד'. ביסוס פנימיותו, ייצוב אופיו ומידותיו, וחיזוק שורשי הנפש. ה'צובע' עצמו בחיצוניות בלי עבודה פנימית עקבית, סופו לגלות קילופים וסדקים, חלודה ואף רקב. אך אין לאבד תקווה נוכח איטיות והתמשכות התהליך! אדרבה, זו הדרך להצלחה כנה!
כאשר הובילו את שעיר המשתלח לעזאזל היה עובר 10 תחנות במדבר עד הִגִיעו לצוק. הוראה מעשית יש כאן. תהליך ההתנתקות מהרוע וההשחתה באה בשלבים, במעבר מְבֺקָר מתחנה לתחנה, עד שזוכים להפילו מן הצוק – והשמדתו. המשנה מלמדת (יומא פ"ו) 'כבש עָשׂו לו (לשעיר המשתלח) מִפְנֵּי הַבַבְלִיִים, שהָיו מְתַלְשִים בִשְׁעָרו, ואוֹמְרִים לו: טֹל וָצֵא, טֹל וָצֵא'. הגמרא אומרת שלא בבליים היו, רק כונו בבליים על שם טיפשותם. הללו חשבו שתהליך התשובה הוא מהיר, 'אינסטנט', וניתן לַהֲאִיצו. חכמינו בזו להם. נדרש תהליך! בלי שכבה ועוד שכבה של בטון, הכולל זמן התייבשות לכל שכבה, סוף הבנין לקרוס! לכל תחנה יש מטרה, המבססת את התהליך הכללי ומייצבו.
השנה קוראים ב'שבת שובה' את פרשת וילך, בה חוזר משה רבינו שוב ושוב על ה'עובדה' כי ישראל עתידים לחטוא, הם ייכשלו אחר פיתויו היצר, עד להפרת ברית ה'. לאחר כל זאת מסיים משה ב'דברי השירה הזאת'. זו היא שירת עם ישראל! זה הברית, מנפילה לתשובה! לא ייאוש ח"ו, אלא התנערות, התבוננות, ושוב התחלה חדשה!
בהזאת הדם של יום הכיפורים היה כהן הגדול מונה 'אחת, אחת ואחת. אחת ושתים…'. מתקדמים בהדרגה תוך חכמת הניסיון, בצעדים מדודים. לא מתייאשים מול גלי הסער. הגלים מעודדים אותנו, כי הם מוכיחים התקדמות!

סבתא מאושרת מתעניינת בהתקדמות נכְדָה הבכור "הוא התחיל ללכת?" שואלת בהתרגשות. האם הצעירה משיבה בגאוה "הוא טרם הולך, אך הוא כבר למד לקום לאחר נפילה!". זאת למידה גדולה. ללמוד לקום מנפילה.

בָנֵּינו נולדו בדור בו הכל 'עכשיו מהיר ומִיָדִי'. אוכל במיקרוגל, כביסה רטובה במייבש, חיפוש מוקלד, ואופניים חשמליים שביטלו את מאמץ הדיווש. הם מצפים להשיג הכל במהירות. עליהם לשמוע כי הקב"ה מלמד את יונה הנביא לא להתפעל מקיקיון 'שֶׁבִּן לַיְלָה הָיָה וּבִּן לַיְלָה אָבָד'. אין נפש האדם נבנית מקיצורי דרך, אלא מצבירה איכותית והדרגתית של מעשים טובים, אמונה והכרה בחשיבות התהליך, ותקומה מחודשת ואמיצה לאחר נפילה.
וחשוב ללוות במילות עידוד. רבינו המבי"ט מחדש לאחר מו"מ ממושך ('בית אלקים' שער התשובה יב) שהקושר ציצית רק בכנף אחד בבגדו, כי אין לו עוד, לא קִיֵּם כל מצוה. כך המניח ב' פרשיות מתוך ד' פרשיות בתפילין. אך בתשובה יש מצוה נפרדת בקיום כל אחד מד' חלקי התשובה! המתחרט זוכה במצוה, כמו גם העוזב את החטא. 'תשובה' היא המצוה היחידה שהמקיימה חלקית זוכה למצוה! אמנם המטרה היא 'שובה ישראל עד ה"א', אבל גם חלק שווה!
לא בלחץ אלא בשמחה. שובָה יִשְׁרָאֵּל בְשובָה וָנַחַת. עד ה' אלקיך כי ימינו פשוטה לקבלנו, ללטפנו באהבה.

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com

חינוך – אחריות מסביב לשעון

אחריותנו בנוגע לילדינו מקיפה, ואינה תחומה בשעות או ימים. מלבד שעות הלימודים המוגדרות, האחריות בנוגע לכל מה שקורה עם ילדינו – היא עלינו. זה כולל את שעות הערב, אחרי סיום הלימודים, זה כולל ימי שישי ושבת אחר הצהריים.

המסגרת הלימודית, שבה נמצאים הילדים בשעות הלימודים, אינה אחראית על מה שקורה אתם מחוץ לשעות אלו. המסגרת אינה יודעת היכן הם מסתובבים ועם מי הם מבלים. גם אין בידיה אפשרויות אכיפה בשעות אלו. שעות אלו הן באחריות ההורים. ניתן להיעזר במחנכים, אבל חשוב שנזכור: זה בתחום אחריותנו הבלעדית.

בבית כנסת מסוים, שבו התפללתי בשבת, נגררו הילדים למריבה עם ילדי בית הכנסת הסמוך. אחד המתפללים פנה למנהל החיידר, שגם הוא מתפלל באותו בית כנסת, וביקש ממנו לצאת להרגיע את המצב. נהניתי מתגובתו. הוא שאל: "האם מדובר בילדים יתומים?! לכל אחד מהם אבא, ברוך ה', אז בבקשה, שההורים ייקחו אחריות". נהניתי מהאופן שבו הוא ידע לא לקחת אחריות במקום ההורים. העובדה שהוא גם מתפלל שם במקרה – אינה אומרת שהמסגרת הלימודית אחראית על מריבות בשבת אחר הצהריים. שוב, תמיד ניתן להיעזר בתלמוד התורה, אך בשום פנים ואופן לא להטיל אחריות על תלמוד התורה.

אחריות בשמירה על האוצר

אני מרחיב בעניין, כי חשוב שנפנים, עד כמה עלינו לפקוח עין על מה שקורה עם ילדינו בכל אותן שעות. ברור לכולנו, שאף אדם מן היישוב לא יפזר את כספו בראש חוצות; הכסף נשמר בכספת או בארנק, בכל זאת מדובר באוצר. למה, אם כן, אנו רואים לפעמים ילדים מתגלגלים בראש חוצות בשעות-לא-שעות? האם מישהו מעלה בדעתו מה עלול לקרות בזמננו לילד, המסתובב בשעות הצהריים של שבת קודש ברחוב?! האם מישהו בדק אילו טיפוסים מסתובבים שם? האם ההורים יודעים מה הילד רואה בשעות הפקרות אלו? האם מישהו חולם למה הוא נחשף?! האם הורים אלו היו משאירים טבעת יהלום או פנקס צ'קים פתוח ברחוב בשעות אלו?! ודאי שלא!…

אם כן, לא תהא כוהנת כפונדקית. הבה ניתן לילדינו אותו יחס שהיינו נותנים לסכום כסף מכובד, לפחות. נשמור עליהם מכל משמר, לא נפקיר אותם. איך אמר יהודי חכם: הורים רוצים שקט, רוצים לישון ברוגע, לכן במקום לחנך ילדים, שכשאבא ואמא נחים הבית עובר למצב 'שקט', קל יותר לגרש אותם למטה… העיקר שהשינה תהיה רצופה ונעימה… אבל אם הורים אלו היו יודעים כמה לילות ללא שינה ממתינים להם בעקבות אותן שעות שוטטות וריקנות, כמה צער ועוגמת נפש הם יחוו בעקבות כך, הם בוודאי היו מעדיפים לוותר על שינה איכותית בשבת אחר הצהריים, ולזכות בשנים רגועות ושלוות.

במקביל, חשוב לבדוק עם מי הילדים מתחברים, עם מי הם מבלים גם בשעות שבהן יש תנועה ופיקוח. כל איש עסקים מתחיל יודע, שלא משקיעים סכומי כסף בידי אדם בעל עבר מפוקפק או אדם חסר אחריות. בודקים בשבע בדיקות – עד כמה הוא אמין, עד כמה הוא אחראי, מי כבר השקיע אצלו, מי הם שאר לקוחותיו?… קל וחומר, בן בנו של קל וחומר, כשאנו שולחים ילד או ילדה לחבר או חברה, לטיול או מופע, כמה עלינו לבדוק; האם זה מתאים? האם זה ערכי?

אנחנו שומרים מכל משמר על ביתנו, על הטוהר והזוך של ילדינו. אבל לפעמים, רגע של היסח הדעת עלול להוריד לטמיון שנים של שמירה. אם בביתנו אין מכשירים מסוימים, בהוראת גדולי וצדיקי הדור, למה ייחשפו הילדים למושגים אלו אצל החברים? "מלאך המוות מה לי הכא מה לי התם", מה שווה כל השמירה אם יש חורים במעטפת?! לצערנו, אנו נתקלים שוב ושוב בצעירים, בנים ובנות טהורים ושמורים, שבגלל רגע אחד של היסח הדעת – ירדה כל ההשקעה בהם לטמיון. זה כאב לב שאי אפשר לתארו. אף הורה לא יסלח לעצמו על חוסר שימת הלב, שגרם את כל זה.

הדבר חשוב במיוחד בזמנים המועדים לפורענויות; ימי בין הזמנים, חופשות וכדומה. הילד, שבמשך השנה כולה היה שמור ומוגן, עטוף ומוצנע, נחשף בגלל טיול עירוני, מופע שכונתי או סתם קייטנת רחוב למושגים, שהיו רחוקים ממנו תכלית הריחוק. כשמדובר בכסף, כולנו מבינים שאין הבדל בין ימי חופשה לימים שגרתיים. אם כך בנוגע לטפל, קל וחומר בכל הנוגע לעיקר…

לקבלת גישה לצפיה בהרצאה מיוחדת של הרב פנחס ברייער בנושא "איך יוצרים אווירה טובה בבית" לחצו כאן 

 

פרשת וילך- מאימתי מחנכין?

 

החלק הראשון שהאנשים באים ללמוד והנשים באות לשמוע, הוא לכא' מפשוטו של מקרא. שהמשך הפסוק "למען ישמעו ולמען ילמדו" משמע שהעם מחולק לשניים, שהרי לא כללם יחד "למען ישמעו וילמדו" (כמו בפסוק שאחריו), ומשמע שחלק ישמעו וחלק ילמדו, לכן פירש שהאנשים שמצווים בתלמוד תורה ילמדו, והנשים שאינן מצוות בת"ת רק ישמעו (ע"פ האור החיים הקדוש).

אלא שלפי זה היה נראה בפשוטו לפרש המשך הפסוק על אותה הדרך, שההמשך "ויראו את ה' אלוקיכם" הולך על הטף שאינם שייכים עדיין לא בלימוד ולא בשמיעה רק בספיגת יראת ה', וא"כ היה אפשר לומר שהטף באים כדי לספוג יראת ה', ולא מובן מדוע הוצרך לטעם אחר ולא ממשיך לפרש את הפסוק כסדרו וכפשטו.

עצם הרעיון שהבאת הטף היא רק כדי לתת שכר למביאיהם, גם הוא תמוה, שאם רק כדי ליתן שכר להורים, מה צריך שיביאו דווקא את בניהם, נאמר להם להביא עמם שקים או עצים ושאר משאות כדי ליתן להם שכר על טרחת הבאתם, מדוע דווקא את בניהם עליהם להביא כדי לקבל את שכר ההבאה, כך תמה ה"כלי יקר".

בפסוק שלאחר מכן (י"ג) נאמר: "ובניהם אשר לא ידעו ישמעו ולמדו ליראה את ה' אלוקיכם כל הימים אשר אתם חיים על האדמה". כתבו הרמב"ן והאוה"ח הק' שבפשטות פסוק זה מדבר על הטף הנזכר בפסוק הקודם, שהם עדיין אינם ראויים לשמוע וללמוד, אבל שמיעתם בקטנותם תביא אותם שבהמשך לכשיגדלו ילמדו ליראה את ה'. אלא שלפי דברי הגמ' בחגיגה הנ"ל שהטף באים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, על כרחך שפסוק זה לא מדבר על הטף הקטנים ממש שאינם יכולים עדיין להבין, ובאים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, אלא על הקטנים הגדולים יותר הראויים לשמוע ולהבין מעט, וכפי שפי' המהרש"א בחגיגה שם שמדובר בקטנים שכבר הגיעו לגיל חינוך, ומה שאמר הכתוב "אשר לא ידעו" הכוונה שאינם יודעים עדיין לשמור ולעשות, אך יכולים כבר לשמוע וללמוד.

מדברי הראשונים נראה שהבינו שדברי הגמ' סותרים להבנה הפשוטה במקרא. שלפי פשוטו של מקרא פסוק י"ג מדבר על הטף שהוזכר בפסוק י"ב, והכל מדבר בטף שהגיע לחינוך ויכול לשמוע וללמוד מעט. ולפי ביאור הגמ' פסוק י"ב מדבר בטף קטנים ממש שאינם מסוגלים כלל להבין, ובאים רק כדי ליתן שכר למביאיהם, ופסוק י"ג מדבר על הגדולים מעט, שהגיעו לחינוך, שמסוגלים קצת ללמוד.

אולם לענ"ד יתכן ליישב הכל לפי פשוטו של מקרא. הבאת הטף בקטנותם ממש שעדיין אינם יכולים ללמוד כלום, אינה כהבאת עצים ושאר משאות רק כדי ליתן שכר למביאיהם על הטורח שבהבאתם, אלא כדי להספיג בליבותיהם הרכים את אהבת ויראת ה', את אוירת הקדושה השוררת במעמד הקדוש והנורא של ה"הקהל", וכך כשיגדלו עוד מעט ויגיעו לגיל חינוך, כבר תהיה בהם ההכרה הפנימית שתביא אותם שמעצמם ישמעו עוד וילמדו יותר לעומק ויגיעו להשגות יותר גבוהות באותה יראה שספגו מינקותם, כך שהבאתם בינקותם למעמד "הקהל", תחסוך מהעמל שיידרש בהגיעם לגיל חינוך כדי להחדיר בהם את יראת ה', מכיון שכבר בינקותם נספגה בהם היראה.

לפי"ז יתכן לפרש פשוטו של מקרא באופן נפלא, שלכן נאמר "ולמדו" ולא "וילמדו". הלשון "וילמדו" הוא לשון עתיד לגמרי, שבעתיד כשיגדלו ילמדו דבר חדש שעדיין לא למדו. אבל הלשון "ולמדו" מתפרש גם בלשון עבר, שלמדו כבר, וגם בלשון עתיד כפי שמורה לשון הכתוב "ישמעו ולמדו" שמדובר על לימוד שיהיה בעתיד. ולדברינו אכן שייך בזה גם לשון עבר וגם לשון עתיד, שכשיגדלו הטף ויגיעו לחינוך, ילמדו את אותו לימוד שלמדו כבר בינקותם, אך בהבנה גבוהה יותר. ומהו הלימוד "ליראה את ה' אלקיכם", אותו לימוד המוזכר בפסוק הקודם "ויראו את ה' אלקיכם". אבל ברמה הגבוהה יותר "כל הימים אשר אתם חיים על האדמה" בקביעות, בהתמדה, ולאורך זמן.

לכן בפסוק י"ב נאמר "ויראו את ה' אלקיכם" בלשון עתיד, כיון שהביטוי של ספיגת יראת ה' בעודם קטנים ממש, אינו בהווה אלא בעתיד, רק כשיגדלו ויחלו להבין יהיה ביטוי לאותה היראה שנספגה בהם כבר מינקותם. הזרעים שנזרעו והחלו להשריש בהם בינקותם, יצמחו ויגדלו רק בעתיד, כשיגיעו לחינוך, ומשם והלאה.

זהו השכר הניתן למביאיהם. לא שכר הבא כתשלום על המאמץ, אלא שכר הבא כתוצאה ישירה מהפעולה. "והטף למה באו", מה התועלת מהבאתם, הרי אינם מסוגלים אפי' לא לשמוע ובודאי לא ללמוד? אלא "כדי לתת שכר למביאיהם", כדי שירויחו ההורים את התוצאה ש"ויראו את ה' אלקיכם", שתספג בהם יראת שמים כבר מינקותם, וכך בהגיעם לגיל חינוך כבר מאליהם "ישמעו ולמדו ליראה את ה' אלקיכם", ותהיה מלאכת חינוכם קלה ביותר.

היום, זימן לי השי"ת נסיעה עם נהג מונית מלומד, שסיפר כי דבר פשוט הוא שהמוח מתפתח בקצב המהיר והגדול ביותר בשנה הראשונה לחיי הילד, שהרי אז הגוף גדל בקצב המהיר ביותר, וגם מתפתחים הדיבור, היכולות המוטוריות כאחיזה, התהפכות, זחילה, ישיבה, עמידה, הליכה, וכו', וכמובן שגם המוח צריך להתקדם לגדול ולהתפתח באותו הקצב. לדבריו, מחקרים הוכיחו ששמיעת מוזיקה קלאסית בגיל הרך ביותר, ואפי' קודם לכן בתקופת ההריון, מפתחים מאוד את המוח.

כמובן שיותר מזה מתפתח המוח היהודי ע"י שמיעת דברי תורה כבר מהגיל הרך ביותר, כפי שנהגה אמו של ר' יהושע בן חנניה שלא הוציאה את עריסתו מבית המדרש כדי שישמעו אזניו רק דברי תורה (ירושלמי יבמות א' ו'), ולכן אמר עליו רבן יוחנן בן זכאי "אשרי יולדתו" (אבות ב' ח' ע"פ הרע"ב). זהו הטעם שבמכילתא (פרשת בא ט"ז) מקלס כ"כ אותו ר' יהושע בן חנניה את המימרא הזו שהובאה בגמ' בחגיגה בשמו של ר' אלעזר בן עזריה "טף למה באין כדי ליתן שכר למביאיהם", ואמר "הריני כבן שבעים שנה ולא זכיתי לדבר זה בלתי היום, אשריך אברהם אבינו שאלעזר בן עזריה יצא מחלציך. אין הדור יתום שרבי אלעזר בן עזריה שרוי בתוכו", וכ"כ למה? כיון שעד אז לא מצא ר' יהושע בן חנניה מקור להנהגתה של אמו להניח עריסתו בביהמ"ד, רק כשהיה כבן שבעים שנה הבין בזכות ראב"ע שמקרא מפורש הוא בפרשתינו.

החינוך לא מתחיל בהגיע הילד ל"גיל חינוך", החינוך מתחיל בתחלת ההריון, כבר מאז התינוק מתחיל לספוג לתוכו קולות וצלילים, ובידינו לקבוע את עתידו ע"י שנשמיע לאזניו רק דברי תורה ועבודת ה', כדי שמינקות כבר יספוג בלבו יראת ה'. מיד שיתחיל לדבר נרגיל אותו לדבר רק בדברי תורה, כדברי הספרי (מובא ברש"י) על הפסוק "ולמדתם אותם את בניכם לדבר בם" (דברים י"א י"ט). וכך כשיתחיל להבין, שאז תפקידנו לעבוד יחד עמו על חינוכו לעבודת השי"ת, כבר מאליו ישמע וילמד ליראה את ה', ובדרגה של "כל הימים", ללא עליות וירידות, וללא הפסקות.

כמובן, שגם הלאה, גם בהמשך ההתבגרות, תמיד בכוחינו להשפיע על בנינו ותלמידינו ליראה ולאהבה את ה' לא רק בחינוך ישיר, אלא גם והרבה בעצם הכנסתם ושמירתם בתוך אוירה ומסגרת של דברי תורה ויראת שמים, שיספגו לתוכם רק קולות וצלילים של קדושה, גם כאלה שכעת עדיין אין בכוחם להבין, שעי"ז בהמשך מעצמם "ישמעו ולמדו ליראה את ה' אלקיכם כל הימים אשר אתם חיים על האדמה" יעלו ויתעלו ביראת ה' ללא הפסק.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

 

פרשת ניצבים- מקל נועם

 

הסמיכות של פרשת ניצבים לפרשת התוכחה והקללות מלמדת, כך אומר רש"י ומקורו מהמדרש תנחומא, שמרע"ה רצה לאזן את פחדם של ישראל מהקללות לבל יפלו ויישברו מכך, ולכן מזכיר הוא להם שבפועל הקללות אינן מתממשות משום רחמי ה' על בניו. עוד הוא מלמדם שהקללות והייסורים לא נועדו נגדם אלא לטובתם, כדי להקימם כעם ולהעמידם על רגליהם.

הכלי יקר תמה על החלק הראשון, מה הועיל בקללות שנועדו ליצור יראת העונש, אם לבסוף בא ואומר להם שבפועל לא ייענשו, וממילא מסיר או לכה"פ מחליש בזה את יראת העונש.

לכאורה יש ליישב דבריו, שבוודאי לא בא מרע"ה לסתור את דבריו הראשונים ולבטל את הפחד שיצרו, אלא רק בא לאזן את דבריו, ולהעמידם באופן שתהיה מהם רק תועלת ולא ח"ו נזק. כיון שעלול להיות מצב שהקללות שנועדו לחזק יהיו גורמות להחליש, שיאמרו ישראל אם כ"כ הרבה קללות מקיפות אותנו, אבד סיכויינו ובטל סברינו, אין לנו שום סיכוי לשרוד ולהצליח לעמוד ברצון ה', לכן הוסיף להם שלמרות כל הקללות, הקב"ה רחמן ומתחשב, ואינו ממהר להעניש, אלא הכל נועד רק כדי לחזקם ולהעמידם בקרן אורה, ולכן אל להם לפחד ולהשבר מן העונשים העלולים לבוא עליהם, אלא רק לראות בקללות גדרים אשר נועדו לשמור עליהם לטובתם, כדי שלא יזלזלו במצוות ה', שמי שיזלזל בגדרות ויעז לפרוץ בהם פרץ יענש קשות, אך מי שלא יזלזל, רק מדי פעם יכשל וימעד ויפול ברשת אשר טמן היצר לרגליו, יתחשב בו אבינו הרחמן ויסלח לו. כך שהקללות שוב אינן מפחידות עד כדי יאוש, שכן כל עוד אינו מזלזל במצוות ומנסה ומשתדל לעבוד את ה' בשלימות, אין לו לחשוש מהקללות ומהייסורים גם אם ח"ו יכשל מדי פעם.

באור החיים כתב: "למען הקים אותך וגו'. פירוש טעם שאני מבקש להרבות בעונשים ובאלות הוא למען הקים אותך לו לעם ולא תכפרו בו כי תפחדו מעוצם האלות אשר תתחייבו שתכפרו באלהותו ובזה תתקיימו לעם ה'. עוד ירצה לתת טעם לברית הערבות, שלא יאמר אדם למה יעשה ה' כה לעבדיו להכביד עולם לחייבם במעשה הזולת, לזה אמר כי אלהים חשבה לטובה למען הקים אותך לו לעם פירוש שזולת זה יהיו ישראל חוזרים לאחוריהם היום יפשע אחד בקלה ולמחר בחמורה והיו נשמטים מעדת הקדושה מעט מעט עד שיפשע ישראל מהיות עם ה', ובמה שעשאם ערבים יתנו לב לעובר עבירה אחת קלה כבחמורה ויתקיימו לעם סגולה, הא למדת שכל מעשה ה' אינו אלא לטובתנו להקימנו".

לדבריו: אכן, מרע"ה מעונין בפחדם של ישראל מעבירות, הוא אינו מנסה להרגיע מהפחד והחשש מהקללות, אלא רק מבאר להם שהכל לטובתם, שאם לא יהיה להם פחד מעבירות לא יהיה להם קיום. גם הדין "ערבות" לטובתם נולד, שלא יהיה מצב כללי של ירידה ודרדור איטי של הכלל ישראל, אלא אחד אחראי לשני, וכבר כשאחד יעבור אפי' על עבירה קלה, יזהירוהו חבריו, וכך יחזקו זה את זה.

כלומר הפחד ראוי ורצוי, רק חשוב שתהיה עמו הבנה שאינו מתוך רצון להרע ח"ו, אלא אדרבה, מתוך רצון להיטיב ולהועיל להם עצמם.

יתכן לומר שאין דברי רש"י והאוה"ח הק' סותרים זה לזה, אלא אלו ואלו מכוונים לדבר אחד, ומשלימים זה את זה. הענישה אינה מטרה בפני עצמה להפחיד מהעונש, אלא כל כולה רק כלי לשמירה והגנה. לכן חשוב שזה יהיה המבט עליה, כדי שתהיה ממנה רק תועלת, ולא ח"ו להיפך, שתגרום ח"ו ליאוש וחולשה בעבודת ה'. לכן, לצד היראה שתגרום, חשוב שיהיה גם קירוב והכלה, שיבינו שהמטרה רק להיטיב עמהם, וממילא שלא "מחפשים אותם", כמאמר הכתוב (יחזקאל י"ח ל"ב) "כי לא אחפוץ במות המת", אלא רק שומרים עליהם לבל יפרצו את הגדרות, ומתחשבים בהם בעת שהם מועדים ח"ו.

בפרשיות האחרונות למדנו בעניין הגבולות והמשמעת החשובים ביותר לנפש הילד והנער, כמה הם חשובים והכרחיים לבניית אישיותו והצלחתו בעבודת ה', וכיצד מעמידים אותם ומקיימים אותם. אולם מכאן עלינו ללמוד כיצד להישמר שלא ייהפכו האזהרות והעונשים לדבר חשוב בפני עצמו, שלא יהפכו להיות כלי משחית ומפחיד, שלא יגרמו ליאוש וחולשה במקום לחיזוק ושמירה. וזאת רק כאשר נקפיד על שני חלקים חשובים והכרחיים אלו:

א. נקפיד להבהיר ולהסביר שהכל מאהבה ולטובה. שהמטרה רק לחזק ולהעמיד. לייסר כדי ליישר, ולא כדי להכאיב. וכפי שהזכרנו בעבר "לא מוותרים לך מפני שלא מוותרים עליך". כך יתקבלו הייסורים באהבה, ולא יהיו גורם מרחיק בינינו, אלא אפי' גורם מקרב ומאחד. (יש לזכור את הידוע שכל אחד אוהב דווקא את אלה ששומרים עליו ומגנים עליו מפני טעויותיו, גם אם בעונשים ובחוזקה. כל תלמיד, ובמיוחד מהמתקשים במשמעת, אוהב  דווקא את הרב התופס חזק יותר את המשמעת). זו כנראה אחת המשמעויות של "שמאל דוחה וימין מקרבת" (סוטה מז. סנהדרין קז:).

ב. נבטא ונוכיח זאת אף במעשה, שלא להתעקש להעניש ולייסר גם כאשר אין זה לאותה התועלת, אלא תמיד למדוד במאזני הצדק האם הייסורים והעונש במקום ובזמן זה ובאופן הזה יגרמו לחיזוק, או לא. רק כאשר נדע שיש חשש לפריצת הגבולות, ושהייסורים יחזקו ויעמידו את הגבולות, נשתמש בהם לאותה התועלת, ורק לשם אותה התועלת. אבל כאשר נבין שהיתה רק מעידה חד פעמית, וממילא יש חשש שהעונש יגרום רק לאווירת עימות וריחוק, או בזמן כזה שאין הלב פנוי ללמוד ולהבין ולהתחזק, ושוב לא תהיה תועלת מהעונש, רק עלול להיגרם ממנו ריחוק ויאוש, לא נשתמש בכלי זה, שכעת אינו אלא כלי הרס.

בעת הזאת, כאשר אנו עומדים ימים ספורים לפני יום הדין והמשפט, נזכור ללכת בדרכי ה' הישרים, אשר משתף מידת הרחמים עם מידת הדין, לשמור על היראה מהעונש יחד עם הרחמים בדין. וכפי שנהיה סמוכים ובטוחים שיחתם דיננו לטובה, יחד עם אימת הדין הנורא, כך נשתדל ונתפלל שיהיו בנינו ותלמידינו יראים מפנינו, ויחד עם זאת יהיו סמוכים עלינו ובטוחים שכל מעשינו, גם הכואבים, אינם אלא לטובתם ותועלתם, מתוך אהבתם ודאגה לגידולם.

בברכת הצלחה בעמלנו
רפאל משה אלאלוף
ראש מוסדות "תורת חיים"
מכינה לישיבה קטנה| ישיבה קטנה "מנחת יהודה" לקידום והעצמת תלמידים יראי שמים
toratchaimbb@gmail.com | 052-7665977

 

הורים – זה התפקיד שלכם!

 

שלב ראשון כפי שהזכרנו במאמר הקודם הוא הגדרת התפקידים והתמקדות בהם; מה נוגע לכל אחד מהצדדים, איש על מחנהו ואיש על דגלו.

חלקם של ההורים:

  • האמון העצמי – ההורים חייבים להעריך את עוצמת ההשפעה שבידם; עד כמה כל דבר, קטן כגדול, משפיע על הילדים, לטוב ולמוטב. שמעתי פעם מיהודי חכם, שפירש את הפסוק – "כבד את אביך" כך: כבד את האבא שבך, כבד את מעמדך כהורה, התייחס בכבוד לכל מה שאתה עושה, כי הכול משפיע והכול נקלט.
  • החובה – עלינו לזכור, שמצוות החינוך חלה על ההורים. כל החינוך החיצוני הוא רק בגדר שליחות. האחריות העיקרית והמרכזית היא על ההורים. אבל היות שאין באפשרותנו לחנך את ילדינו במשך היום כולו, מחוסר זמן ומחוסר ידע ויכולות לחנך בו זמנית ילדים בגילאים שונים, לכן אנו ממנים שליחים, והם המחנכים והמחנכות, שהם בעצם כמין ידא אריכתא של ההורים.

תתעניינו, תנו פידבק

דברים אלו חשובים בימינו במיוחד. החינוך הפך למשהו כוללני וממוסד, שבו כל ילד וילדה, כל נער ונערה, משובצים באופן טבעי במסגרות לימוד מעולות, מסגרות המאוישות במחנכים משכמם ומעלה, מסגרות המתוגברות באנשי מקצוע, האמורים לזהות מקרים חריגים המצריכים התערבות מקצועית ולטפל בהם.

בשל כך, הורים רבים נרדמים בשמירה. הם מרגישים כי הפקידו את האוצרות שלהם בידיים הטובות ביותר, וסומכים שבוודאי כאן תקפים הכללים ששלוחו של אדם כמותו… וחזקה שליח עושה שליחותו…

לכן חשוב כל כך להדגיש: אינו דומה ילד שהוריו מעורבים ומעודכנים און-ליין בקורה אצלו, לילד שכל עוד אין בעיות – לא יודעים מי הם הוריו. עלינו לזכור, שכיום המסגרות מרובות תלמידים בלעה"ר, וכל מחנך או מחנכת, משגיח או מנהל, עסוקים למעלה מראשם בבעיות וענייני ניהול. ילדים להורים אכפתיים, להורים היודעים להעריך, להתעניין ולהוקיר – זוכים ביחס מועדף והשקעה יתירה.

כל מחנך ישמח להשקיע מעבר למחויב מתפקידו, כשהוא רואה בצד השני הורה רציני. לעומת זאת, כשאין מענה בצד השני, עושים את מה שצריך, ודי. כולנו למדנו, שאם אין משלח, אין שליח…

אנו יודעים שיש בתורה מצוות פריקה וטעינה. כשאדם רואה חמור רובץ תחת משאו, עליו לעזור לפרוק ולטעון אותו. אך יש הבדל בין טעינה לפריקה: במצוות פריקה מחויבים גם בחינם ואף לחמורו של שונא, בעוד שבנוגע למצוות טעינה יש מחלוקת בגמרא אם היא נעשית בחינם או בשכר.

לענייננו, בכל כיתות הלימוד, הילדים הבעייתיים יהיו מטופלים תמיד, מכורח המציאות, שכן מורה שלא יטפל בילד בעייתי – לא יוכל ללמד. זה נכנס להגדרה של 'פריקה', הנעשית אף בחינם. גם ילדים מוכשרים יקבלו יחס, מכיוון שבסופו של דבר הם אלו הנותנים את הפידבק, הם אלו שקולטים את החומר וממלאים את המורים סיפוק.

הסיפור המורכב הוא בנוגע לבינוניים, ומדובר באחוז ניכר בכל כיתה וכיתה. אלו ילדים, שבמקרים רבים נופלים בין הכיסאות; הם לא מפריעים ולא מבריקים… וכשהעבודה בכיתות תובענית ומלחיצה – לא מגיעים אליהם מספיק. כאן אנו חוזרים למצוות טעינה; אם אנחנו רוצים שיטענו את ילדינו – שישקיעו בהם, זה כבר חייב להיות בשכר!…

כשמדברים על שכר, אין הכוונה למעטפה חודשית שבה השלמה למשכורת. שכר הכוונה  – התעניינות והערכה. כשהורה מקדיש זמן, ופעם בתקופה הוא מרים טלפון, שבו הוא מעריך את ההשקעה בכמה מילים ומתעניין במצבו של בנו, לא בצורה טרדנית ולא בצורה מלחיצה אלא בצורה עניינית – זה מראה לרב ולמורה שיש כאן הורים אכפתיים, שחשוב להם ממצבו של בנם…

מתוך ניסיון, הדברים עובדים; זה מדרבן וממריץ להשקיע!…

ברור כשמש, שגם כשמדובר בהורים לילדים מצטיינים או מתקשים – חשוב לשמור על קשר רציף על המחנכים; הן הוא אשר דיברנו, האחריות מונחת על כתפי ההורים. אך כשמדובר בתלמידים בינוניים – הקשר הזה קריטי ביותר ליסוד הצלחתם.

במאמרים הבאים נמשיך בהגדרת אחריות ההורים והמחנכים.

בתפילה לשנת לימודים פוריה ומוצלחת למחנכים ולהורים!

לקבלת גישה לצפיה בהרצאה מיוחדת של הרב פנחס ברייער בנושא "איך יוצרים אווירה טובה בבית" לחצו כאן 

 

חינוך בפרשה – ראש השנה-  שירבו זכויותינו

בעלי הדרוש מקשים על שאנו מבקשים 'שירבו זכויותינו', הרי בכדי שתתרבינה זכויות יש להרבות במעשים טובים! מה תועיל תפילה זו? היה רבינו ה'פני מנחם' אומר שמתפללים שנזכה להיות ממזכי הרבים, ובכך ירבו זכויותינו. הזוכה ללמד אחרים, לקרב רחוקים, לרומם נפש שפלה, לחזק תלמיד מוחלש, להטיב לזולת, נעשה 'שותף' במצוות ובמעש"ט שהלה מקיים בגינו, וזאת מבלי לגרוע מזכויות העושה עצמו. בכך פירש דברי התנא לִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מהו דין ומהו חשבון? מודדים בדין את המעשים שלנו, ובנוסף, עורכים חשבון במאזני פלס על הזכויות שיש לנו במעשי אחרים, כי אנחנו זִכִּינוּ אותם! בכך נצבור הַרְרֵי זכויות! על כך עותרים 'ירבו זכויותינו'!

לא בְּכְדִי מזכירים בנוסח הבקשה את הרימון. ידועה דרשת חז"ל (ברכות נז ועוד) בפסוק כְּפֶלַח הָרִמּוֹן רַקָּתֵךְ, 'אפילו ריקנים שבך מלאים מצוות כרימון'. המתבונן יַקְשֶׁה – ממה נפשך – אם מלאים הם במצוות, מדוע קרויים ריקנים?

ביאור נפלא כתב על כך הרב 'בעל התניא' (תורה אור פר' תרומה). אכן, פסגת שאיפות היהודי היא כדברי נעים זמירות ישראל 'אחת שאלתי… אותה אבקש… שבתי בבית ה' כל ימי חיי'. הלוואי ואזכה להידמות לרבי שמעון בר יוחאי וחבריו, שתורתם אומנתם, והיא, ואין בלתה, עיסוק חייהם. אך לאו כל אדם זוכה, ובני עליה הללו מועטים הם.

ויש יהודים רבים שזכו להיות מחוברים לתורה, היא עיקר לעומת עסקי עוה"ז, ו'קביעת עתים' היא הציר המרכזי בחייהם. הללו מתפללים 'והערב נא ה' אלוקינו', מלשון עירוב, שהתורה תהא מעורבת גם עיסוקיהם הנוספים, ומיניה לא יזועו. אך יש גם יהודים שטרם זכו לגלות כלל את חלקם בתורה. אינם מתענגים בצוף התורה. נרדמים בשיעור. 'עמי ארצות'. יהודים פשוטים. הם ה'ריקנים' המוזכרים בחז"ל הנ"ל. ריקנים מלימוד התורה וקנייניה.

מסביר 'בעל התניא' כי חז"ל מורים לנו, כי אף יהודים אלה, ה'ריקנים' מן התורה, מעיון ואפי' מבקיאות, מבירור הלכה, פלפול וסברא, עדיין הם מלאים במצוות! אמנם 'תלמוד תורה כנגד כולם', חשובה ושקולה ככל תרי"ג המצות, אך יש עוד תרי"ב מצוות! יהודים הללו מחבבים ומקיימים מצוות! מקפידים על תפילה וחסד, זהירים בכשרות, מקדשים בהידור שבת ומועדי ישראל, ומהנים ת"ח מנכסיהם. חז"ל קוראים לא לזלזל בערכם של אלה. אל תַּבֵּט אל ריקנותו בתורה, ראה את תוכנו העשיר! מוצא הוא חן ושכל טוב בעיני אלקים! ימצא חן גם בעיניך!

והיות ובתשב"ר עסקינן, הרי לא כל ילדי הכיתה יכולים לעת עתה לעמוד בהספקי הלימוד ולהצליח בכל ה'מערכת'. לא כולם יכולים להתעטר בכמויות של משניות בע"פ ובדפי גמרא מסוכמים ושגורים. ישנם הריקנים מן הגפ"ת, ריקנים מכתיבת חדו"ת, ואפי' ריקנים מהבנת סוגיא מרישא ועד גמירא. אל לנו לדחותם! חלילה לנו מתת להם תחושת כישלון ויאוש! הרי מלאים הם במצוות כרימון! מצטייני דרך ארץ, אלופי העזרה לזולת, נסיכי ההליכות!

שח לי מלמד מומחה "בכדי לקיים אקלים כיתה חיובי אני עורך 'מבצעים שבועיים'. אני מקפיד לגוון בין 'למידה' לבין נושאים נוספים. פעם אחזק 'חזרה בע"פ', ופעם אעצים 'ברכת המזון', 'הקשבה' לצד 'התנהגות בהפסקה'. הרווח הוא שכולם ירוויחו וישתתפו! אֶנְהָגֲךָ אֲבִיאֲךָ… תְּלַמְּדֵנִי, אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי… ירבו זכויותיו!

פגש הרה"ק הרמ"מ מלויבאוויטש בחסיד, וביקש שישמיע לו מתורת רבו. סיפר הלה כי בדברותיו תמה רבו על ביטוי חז"ל (חגיגה כז) 'פושעי ישראל מלאים מצוות כרימון' – איך יתכן ופושעים מלאים מצוות? הגיב הגאון הקדוש מיניה וביה "ואני לא מבין כיצד אדם שמלא מצוות קרוי פושע….". במבט זה זוכים להיות ממזכי הרבים באמת.

רימון הוא פרי שחיצוניותו אינו מסגיר כלל את איכות פנימיותו! יש רימון הנראה כמוש והוא מלא עסיס! נתפלל לגלות את הטוב שבכל אדם, החיובי והמילוי. נזכה לזיכוי הרבים, ובדין וחשבון שלנו ניכתב לאלתר לחיים טובים!

 בהצלחה בעבודת הקודש!

יחיאל מיכל מונדרוביץ'

123ymm@gmail.com