ביום טובה היה בטוב

 

פגשתי פעם אברך רציני תלמיד חכם מצוין והוא הסיח את “צערו” לפני הוא ערך “חשבון הנפש” והוא גילה שהשבתות והחגים הם הימים הכי מבוזבזים בחייו, לטענתו בימות החול הוא מנצל את זמנו בצורה המקסימאלית, הוא מתעלה מיום ליום סדר יומו עמוס בלימודים ובהרבצת תורה  מהבוקר ועד שעת ליל מאוחרת, הוא פשוט עושה חיל, בני ביתו מסירים ממנו כל עול והוא יושב על התורה ועל העבודה לומד ומחדש חידושים ומרביץ תורה ומתעלה בכל יום.

אך בהגיע ימי השבתות והמועדים, התפילות הארוכות, הסעודות הממושכות, הזמן שעליו להקדיש לילדיו, לשמוע את הגיגיהם, לטפל בגחמותיהם, כאשר עוברת עליהם רוח תזזית והם מתחילים להשתולל סביב שולחן השבת או החג, לפעמים הוא כועס ואף נוזף בהם, אחר כך הוא מתוסכל מעצמו,  ה”יום” ממש לא מנוצל,  אחרי האוכל הכבד הוא הולך לישון, לפעמים הוא נסחף בשנתו וישן יותר מהרגיל, הוא מרגיש ממש בזבוז, בסיום החג, הוא נהנה לחזור לשגרה ובעצם כבר תוך כדי החג הוא מחכה למוצאי החג אז יוכל לשוב לסדר לימודיו הרגיל.

כך יכול האדם לתת לחגים הקדושים ולזמנים הנפלאים של כל השנה לחמוק מתחת ידיו מבלי לנצל את האוצרות הטמונים בהם.

אך לא רק באצטלא דקדושה ניתן להפסיד את קדושת הימים, לצערנו רדידות כללית העולה דווקא מתוך התקשורת ומתוך דפי העיתונות  שלנו, עלולה לגרום לנו להתרחק ממעיינות הישועה של הזמנים המקודשים.

להלן לקט “כתבות” המאפיינות את העיתונות שלנו ב”הכנות לחגים”

נשלמות ההכנות לקראת  ראש השנה מכריזה הכותרת באחד העיתונים, ילדי הגנים הכינו כרטיס “שנה טובה” לסבא ולסבתא שלשלוהו בעצמם לתיבת הדואר האדומה העומדת בפאתי הרחוב ובינתים למדו על הדואר על הדוור ועל כובע המצחיה שלו, על האוטו האדום המוליך את המכתבים ואת הגלויות, תלמידי בתי הספר ברחבי הארץ  זכו לתערוכת השופרות הנודדת, הם התוודעו לסיפורי השופר ששרד את סיביר ומששו בידיהם שופר תימני ארוך ומסולסל.

בעתוני הנשים הודפסו מתכונים חדשים לעוגות דבש תפריטים מיוחדים לחג, דיונים מפולספים בעד ונגד הליכה לבית הכנסת עם חבורת הזאטוטים לתקיעת שופר, “זה מאוד חינוכי ואין לזה תחליף טוענת אחת” ולצידה בתוקף ובלהט דעתה של חברתה  “זה מפריע לאחרים וביום הדין לעבור על מצוות של בין אדם לחברו”.

במוספי החג טרחו לאתר את החזנים המיתולוגים של בתי ראנד הירושלמית, את רבי צבי הערש הבלתי נשכח ותיארו את ה”אין קצבה” של רבי חיים אהרן האגדי, וכמובן אל תשכחו את ה”קאפעלעס”  של כמה חסידויות שגם הם זכו לראיון נדיר ומיוחד, איך שומרים על הקול לכבוד החג.

לקראת חג הסוכות נתמלאו העיתונים בכתבות חדשות, על שלל הקישוטים החדשים שיוצרו השנה בסין, על ספרי תורה ספוגיים ממיטב המסורת של ‘מייד אין צ’יינה’, על אניות מלאות ב”קנייעס” שנשלחו לארץ מהמזרח הרחוק, על מגדלי אתרוגים מדורי דורות, בעיתוני הנשים הוחלפו הדיונים והמתכונים והפעם הוצעו מתכוני ריבת אתרוגים מיוחדת למוצאי החג, הצעות לעריכת שולחנות החג בכלים חד פעמיים מרהיבים ביופים, במוספי החג טרחו לאתר את ה”זמרים של השנה” תחת הכותרת  “זכר לשמחת בית השואבה” ואפילו ראיון התגוששות בין בוני הפארנצעס הגדולים בארץ.

לחנוכה שוב כתבות על ייצור ויבוא שמן זית היקפו וגודלו, ניסיונות הזיופים  ומחזור הכספים שהוא מכניס לארץ, ואיך לא, כמה כתבות נמרחו על יצרני החנוכיות למיניהם, שלל מתכונים של סופגניות חלביות ופרווה במגוון טעמים וצבעים, וכך יכלה הדף מלתאר את הרדידות הנושבת מכל הסגנון הלזה, כאשר לקראת חג הפורים נזכה לראיון עם מיטב בדרני הציבור החרדי, תחת הכותרת “משנכנס אדר מרבים בשמחה”, לקראת חג הפסח נזכה לקרוא על טונות המצות והררי התפוחי האדמה המחולקים על ידי ה”קמחא” לצד ראיון עם אחד מגדולי היקבים בארץ על ההערכות למיץ ענבים לקראת החג … ולחג השבועות נזכה  למאמר מעמיק  ממחלבת נס ציונה על החלב ומאכלי החלב מתכוני בלינצעס וכו’ וכו’… ואיך לא על הרכבת האווירית ל”מעזיבוז” לקראת יומא דהילולא דהבעש”ט.

בנין רוחני

הדברים הללו נכונים ככתבם וכלשונם אך הם מקוממים, לצערנו אינם נחלת יחידים, ישנם רבים החושבים מחשבות כאלו ומרגישים הרגשות דומות, זו בורות איומה וחוסר הבנה, החגים, הימים טובים ואפילו ימי התעניות אינם ימים של בדיעבד, יהודי, אינו נופל לחגים, אלא עליו להבין שימים אלו הם מרכזיים בכל אישיותו וקומתו הרוחנית.

מחנך שלב מרגיש לו, מתקומם נגד השטחיות הזו, הוא מחפש משהו אחר, משימה לא קלה מוטלת על המחנך בדורנו, כאשר חניכיו צורכי העיתונות והתקשורת שלנו בולעים בשקיקה את כל החומר הרדוד הנכתב לעיל, ועליו להגביה אותם ולרומם אותם טפח מעל גבי קרקע להביא אותם להרגשות יהודיות אמתיות, יותר פנימיות, להכניס אותם ל”מצב” של אימת הדין בראש השנה, לשמחת החג בסוכות, להכרה בהשגחת השם,  לניצחון על תרבות יון בחג החנוכה, לסכנה מפני צינתו וקרירותו של העמלקי השוכן בקרבו, לתחושת חירות אמתית מיצר הרע ולקבלת תורה בשמחה. 

אלה מועדי ה’ אשר תקראו אותו מקראי קודש, מובא בשפת אמת שתחילת הקריאה של האדם אל הקדושה היא דרך המועדים, מקראי המועדים מזמנים ומביאים את אדם אל הקדושה, כל בנינו הרוחני תלוי בזה.

החגים והמועדים הם אברים שהנשמה היהודית תלויה בהם, הם בחינת המח והלב של כל הקומה השלימה, ימי החול הם כלל הקומה של האדם, אך המועדים והחגים הם היסודות של עקרונות היהדות, הם הבסיס לכל צורתו הרוחנית של האדם, לולא  ידיעות אלו האדם נדמה לבהמה.

רבינו המאירי מתאר את האדם שלא מכין את עצמו כראוי לקראת כל חג וחג שהוא כחמור, החמור אינו יודע ואינו מבין מאומה, הוא רק רואה שבעת הבציר נושאים על גביו ענבים, בשעת הקציר נושאים על גביו חיטים ובשעת החריש את כלי המחרישה, אבל אין בינו ובינם כלום. גם ימי המועדים והחגים  עלולים לעבור על יהודי כמו חמור רח”ל, בשבועות הוא אוכל בלינצעס ובחנוכה לאטקעס, בפסח קניידלאך ובפורים קרעפלאך, וחוץ משינוי המאכלים המסורתיים הוא אינו מבין מאומה ממהות היום קדושתו ותפקידיו הגדולים.

רבותינו גילו לנו שיהודי יכול לזכות לקדושת המועדים רק אם הוא מאמין בקדושתם כפי שנאמר “והיתה אמונת עתך”, כי כפי האמונה בקדושת העתים כך אכן יזכה לקבל את קדושתם.

על המחנך להתמלא בעצמו ולספוג אל קרבו את עניני החג, מנהגי החג, פנימיות המצוות, על מנת שיוכל להעניק ולהעביר את ענין החגים לתלמידיו, זו היא אחריות עצומה כי בגיל צעיר הדברים חורטים בנפש הצעירים רושם עמוק, בכל פינה תוכל לשמוע יהודים משוחחים אודות שבת שבה הם שהו אצל אדם גדול, ראש ישיבה, אדמו”ר חסידי, שרק להסתכל על זיו פניו בשעת התפילה השבתית או לראותו מקיים אחת ממצוות החגים במועדי השנה היתה חויה רוחנית שהעלתה את הנוכחים לאוירת פסגות רוחנית מרוממת ונעלה.

אומה החוגגת שלש רגלים

לכל מחנך יש בליבו חויות אישיות אותן הוא חווה בשבת או בחג בהדלקת נרות חנוכה בקריאת המגילה בתקיעת שופר או בליל שבועות ועליו להעביר אותם לחניכיו לספר על הרגשותיו על החויה עד כמה החג יכול לתרום ולתת לכל החיים.

עד היכן הדברים מגיעים נוכל ללמוד ממאמר חז”ל (במדבר רבה (וילנא) פרשת בלק פרשה כ) “ותאמר לבלעם מה עשיתי לך כי הכיתני זה שלש רגלים”, רמזה לו אתה מבקש לעקור אומה החוגגת שלש רגלים,

למדנו, כי החגים שלנו אינם ציוני דרך הסטוריים בלבד אלא הם משהו מהותי, אומתנו אומה החוגגת שלש רגלים.זו היא בנינה וקומתה של הנפש היהודית חוגגת שלש רגלים.

אך ראשית לכל מקראי קודש היא השבת,  מקור הברכה שבת מנוחה מי יתנה שבחה ומי יספר מעלתה. חמדת הימים קראו אלי צור ואשרי לתמימים אם יהיה נצור.

אין זמן ומקום בו האב יכול לחנך את ילדיו ולהשפיע עליהם שפע ברכה מלא חפניים רוחניות כמו שולחן השבת, כבר אמר אחד מגדולי ישראל כי הסבה שבנו לא הלך בדרכו הוא מפני שקיצר בשולחן שבת ואם היה יושב ושר עמו זמירות שבת לא היה נוטש את הדרך, על החתם סופר מעידים בניו שהיה מאריך בסעודת שבת של הבוקר כמעט עד זמן המנחה והיה מספר סיפורי צדיקים ומדבר על קורות ימי עמינו.

כאשר סיפר סיפור מוכר, בנו הכתב סופר הציץ בספר מתחת השולחן ורבינו החת”ס לא הסכים עם הנהגה זו, אין זמן איכות בו ניתן להעביר ולהנחיל את מורשת היהדות, את ניחוחות הקדושה כמו הרגעים הקדושים הללו, כל העוסקים בקרוב רחוקים מעידים נאמנה, כי מה שכובש את ליבם של הרחוקים מתורה ומצוות הוא שולחנות השבת, זמירות השבת, הילדים היושבים כבני מלכים ליד שולחן השבת.

עם מדושני עונג אנחנו, החגים והשבתות מלאים בתענוגים רוחניים וגשמיים לנו ולבנינו והם הכלי המופלא ביותר הנמצא בידינו, להאהיב עליהם את עבודת השם, את קיום מצוותיו.

האדמו”ר  מצאנז קלוינבורג זצ”ל  ישב עם רופאים מבית החולים לניאדו  אחד הרופאים ראה את הרבי כשהוא יושב ועוסק בתורה ללא הפסק, הוא פנה אליו בשאלה,  רבי מה אתה נהנה מן העולם הזה, כל היום הנך יושב ליד הגמרא עם האותיות השחורות הקטנות הללו, מה הנאה יש לך בעולם ענה לו  הרבי בחביבות, דע לך יקירי, גם אם תעלה לירח ותחזור, לעולם לא תגיע להנאה שיש לי כאשר אני יושב ולומד בשבת בבוקר ואח”כ אני אומר פסוקי דזמרה כמונה מעות ומתמתק בתפילת “נשמת” בערגה וכיסופין של שבח והודיה להשם, אך לא רק בהנאה זו אין לך מושג אלא גם בטעמם של הדגים אותן אני אוכל בשבת בבוקר אחרי כל ה”עבודה” הזו  גם לזה לא תגיע לעולם.

כי על כן עם מדושני עונג אנחנו  את התענוג וההנאה מן המצוות אותן נותנים לנו השבתות והחגים עלינו להחדיר ולחזק בילדינו.

 

קידוש על קידוש

עד היכן הדברים מגיעים נוכל ללמוד מדברי הרמח”ל  בדרך ה’ – חלק ד פ”ז ואמנם גזרה החכמה העליונה להוסיף לישראל קידוש על קידוש, ונתנה להם ימי קודש מלבד השבת, שבהם יקבלו ישראל מדריגות ממדריגות הקידוש, אמנם כלם למטה ממדריגת השבת, השפעתו, וקידושו. והנה כפי מדריגתו, השפעתם של הימים האלה, כן הוצרכנו לינתק מן העסק העולמי, וכפי זה הוא איסור המלאכות בהם. והיינו יום הכפורים למעלה מכלם, ואחריהם ימים טובים, ואחריהם חולו של מועד, ואחריהם ראש חדש, ואין בו ביטול מלאכה אלא לנשים, ואחר כל זה חנוכה ופורים, שאין בהם ביטול מלאכה, אלא הודאה בחנוכה, ושמחה גם כן בפורים. וכל זה כפי ערך השפע הנשפע והאור המאיר, ואולם מלבד הקידוש הזה הנשער במדריגותיו כפי מדריגת קדושת הימים, יש עוד ענינים פרטיים מיוחדים לכל זמן מזמנים אלה כפי ענינו. ושרש כלם הוא סדר שסדרה החכמה העליונה, שכל תיקון שנתקן ואור גדול שהאיר בזמן מהזמנים, בשוב תקופת הזמן ההוא, יאיר אור מעין האור הראשון, ותחודש תולדת התיקון ההוא במי שקבלו. והנה על פי זה נצטוינו בחג בכל הענינים שנצטוינו לזכר יציאת מצרים, כי בהיות התיקון ההוא תיקון גדול מאד שנתקנו בו וכמש”ל, הוקבע שבשוב תקופת הזמן ההוא יאיר עלינו אור מעין האור שהאיר אז, ותחודש בנו תולדת אותו התיקון, ועל כן נתחייב באותם הענינים כלם. ועל דרך זה חג השבועות למתן התורה. וחג הסוכות לענין ענני הכבוד, אע”פ שאינו אותו הזמן בפרט, אלא שקבעה התורה חג זה לזכרון ענין זה, וכמ”ש, כי בסוכות הושבתי וכו’. וכן חנוכה וכן פורים.

ובמדרש רבה (בראשית פרשה ע פסקה ח) והנה באר בשדה זו ציון והנה שלשה עדרי צאן אלו שלשה רגלים, כי מן הבאר ההיא ישקו שמשם היו שואבים רוח הקודש, ומובא בספה”ק  שהאבן רומז ליצר הרע, בשעת הרגלים מסלקים את היצר הרע, הבאר הוא מקור מים חיים ששם שואבים רוח הקודש לכל השנה. כלומר הזמנים הקדושים של השנה הם בארות של קדושה וטהרה אותם עלינו לנצל ולא לתת להם לחמוק מתחת ידינו.

מבלי משים אנו מוצאים את עצמינו במלחמה מחד הרצון להקנות לילדינו את כל הטוב העצום שבחגים אך מאידך הרדידות והשטחיות המציפים את רחובותינו מאיימים לבלוע כל נסיון התעוררות בתחום הזה.

אם נרצה באמת  להצליח במלחמה הזו אנו חייבים להקדיש לזה כח וזמן, בדרך “ממילא” לא יקרה כלום,  שולחנות השבת שלנו צריכים לא רק הכנה גשמית אלא גם הכנה רוחנית, סיפורים יפים, משלים נחמדים מענינו של יום, חידות משעשעות יעשירו את השולחן ויתנו לו גובה אחר.

וכמובן הדוגמא האישית, הרישום שמותיר האב על ילדו כאשר הוא עושה קדוש של חג ברוממות ובהתלהבות, הוא מדליק נרות חנוכה בשמחה וברגש לא נמחקים לעולם.

אין ספק שתיאורים על מסירות נפשם של אבותינו לקיום מצוות החג תחת מסעי הצלב במרתפים המוסתרים מעיניה של האינקוזציה, סיפורי גבורה יהודית של ניצולי שואה רבים, משפיעים על נפש החניך היטב ומחדירים לתוך עולמו המפונק המלא בקצפת קצת “מושגים”  של מסירות נפש.

אם נצליח  למצוא יהודי מבוגר שכזה, שיספר לילדינו מכלי ראשון את החויה הרוחנית הזו, תהיה זו חוויה בלתי נשכחת שתחרט בנפשם לעולם,  רבים מהנצולים החיים עמנו היום  אשר היו ילדים קטנים בתקופת המלחמה מעידים שדמותו של האב או הסב  בליל הסדר בקריאת המגילה לא משה מעיניהם עד היום הזה, לאורה הם מתחממים עד זקנה ושיבה.

אחד ממזכי הרבים הגדולים בדורנו, מתאר בהתרגשות כיצד בשנות הזעם הקים סביו בתוך מחסן קרשים סוכה כשירה מינמאלית בגובה עשרה טפחים ובאישון ליל יצאו מחופשים לגויים כאשר ילד קטן מטלטל עבורם ב”כרמלית”, את כזית הלחם בשביל ברכת “ליישב בסוכה” ו”שהחיינו”, מעיד על עצמו אותו יהודי שכה להקים דור מפואר של בנים ובני בנים העוסקים בתורה ובמצוות שמתיקותה של ברכת שהחיינו של “אז” אין לה אח ורע, ולעולם עוד לא טעם את המתיקות הזו בסוכה הגדולה והמפוארת שיש לו היום.

ספורים מסגנון זה יעזרו לנו להנחיל את המסירות נפש לקיום המצוות, את השמחה בכל דבר קטן שאותו אנו זוכים לקיים.

אך לא רק מימים עברו יש לנו סיפורים גם בימינו וגם בדורנו יהודים בעלי תשובה מתעוררת בהם הנקודה היהודית והם מקיימים את מצוותיה של תורה בכל קצוי תבל במסירות נפש, זו היא גבורה יהודית בת דוורינו, שגם עליה לספר לילדינו.

נשכיל מאוד אם נסגל לעצמינו דמויות של תלמידי חכמים צדיקים בני דורנו, שנקח את הילדים מפעם לפעם לראות בתפילתם, לראות את קיום המצוות שלהם, בבחינת “והיו עיניך רואות את מוריך” עצם ההליכה מחדירה בילד את התחושה שהיום הזה, ה”חג הזה”, הוא לא יום מיומיים, אלא יש בו משהו מיוחד.

עם הגדולים שבהם כדאי לרדת מעט לעומקם של דברים לראות יחד כיצד החגים הם מבנה מסודר של קומה שלימה רוחנית כאדם עם ראש וידים ורגלים וכולם יחד בונים את כל הקומה הרוחנית של האדם.

מצוות אנשים מלומדה

אחת מהנקודות המטרידות כל יהודי רציני היא אותה עובדה שרבים מאתנו נכשלים בה והיא קיום המצוות  כמצות אנשים מלומדה, פעמים רבות תפילתנו יוצאת מהטיס האוטמטי מבלי משים הוא אטנו זוכר מה הוא אומר ומה הוא עושה, כמו כן השגרה שוחקת את המצוות התמידיות ומכניסה אותנו לתרדמה.

החגים והזמנים המקודשים יכולים להוות עבורנו קרש הצלה, הלא “מצות אנשים מלומדה” אינה ענין של מה בכך, התורה הקדושה מתייחסת לכך בחומרה רבה כמו שנאמר (ישעיה כט): וַיֹּאמֶר ה’ יַעַן כִּי נִגַּשׁ הָעָם הַזֶּה בְּפִיו וּבִשְׂפָתָיו כִּבְּדוּנִי וְלִבּוֹ רִחַק מִמֶּנִּי וַתְּהִי יִרְאָתָם אֹתִי מִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה לָכֵן הִנְנִי יוֹסִף לְהַפְלִיא אֶת הָעָם הַזֶּה הַפְלֵא וָפֶלֶא וְאָבְדָה חָכְמַת חֲכָמָיו וּבִינַת נְבֹנָיו תִּסְתַּתָּר. ימי המועדים מוציאים אותנו משגרת החיים ומזרימים דם חדש כביכול בעבודה שלנו.

אך יתר על כן בתחבולות תעשה לך מלחמה, לפעמים מלחמה חזיתית קשה הרבה מאשר מלחמה בצורה עקיפה, והנה ביום הכפורים לא צריך להדריך יהודי מה עליו לעשות, האוירה מלמדת אותו והוא נכנס מאליו למצב של “יראת שמים” כל התפילות הם  בדרך אחרת,  כל ההנהגה כולה אומרת קרבת השם.

האדם לא צריך להלחם עם המידות הרעות שלו עם התאוות שלו ביום הזה, כי הוא בכלל באטמוספירה אחרת, טפח מעל גבי קרקע,  אם נשכיל לרומם את המועדים ואת זמני הקדושה נרויח שהמלחמה לא תהיה ישירה, אלא התחושה שדבר זה לא מתאים ליום מקודש כזה, תביא אותנו להתעלות מרובה.

מסופר שהמשרתות בביתו של הרבי רבי אלימלך מליזענסק היו מבקשים אחת מחברתה מחילה כמו בערב יום הכפורים, הרבי הק’ הקרין את קדושת השבת עד שאפילו המשרתות חשו כי קדוש היום לאדונינו. זו היא מלחמה עקיפה, עצם  אוירת היום מעלה את האדם ואינה נותנת לו להתעסק בזוטות.

במדרש (ויק”ר פרשה לא ה) נאמר: אמר רבי חנינא חלונות היו במקדש ומהם היה אורה יוצא לעולם וכו’ אמר ר’ לוי משל למלך שבנה טרקלין ועשה חלונותיו מקטינות צרות מבחוץ ומרחיבות רחבות מבפנים כדי להכניס אורה לתוכו אבל חלונות של בית המקדש לא היו כן אלא מקטינות מבפנים ומרחיבות מבחוץ כדי להוציא אורה גדולה וכו’ אמר ר’ ברכיה בשם ר”י ממקום בית המקדש  משם אורה יוצאת לעולם.

ובשפת אמת ביאר מדוע בפרשת אמור הוזכר ציווי הדלקת הנרות שבמקדש לאחר פרשת המועדות, לרמוז שכשם שהיה בית המקדש מקום שמשם יצאה האורה לעולם וזו מצוות נרות המנורה כמו כן המועדות מאירים הם את כל ימות השנה וכפי שנאמר בזוה”ק שנקראו ימים טובים על שם התגלות האור הגנוז שבשבתות וימים טובים.

בזמן שבית המקדש היה קיים היינו רואים עין בעין את הגילוי המתרחש בכל יום טוב ובכל שבת כאשר השער הפונה קדים היה נפתח מאליו ובו יבא האדון אלוקים צבקות אל היכלו, הוא היה נפתח מאליו והיו רואים הכל בחוש את קרבת ה’ אלינו בחג ומועד מי יתן ואשובה אל אישי הראשון כי טוב לי אז מעתה ובמהרה יבוא ויגאלנו ושם נעלה ונראה ונשתחוה בשלש פעמי רגלינו במהרה בימינו.

 

החינוך לשמחת תורה

 

מנהג ישראל בכל מקומות מושבותיהם לשוש ולשמוח בעם תורתנו הקדושה בחג ‘שמחת תורה’, בהוצאת ספרי התורה ממקומם בארון הקודש ולרקוד עימם בהקפות סביב הבימה, וכלשון הפייטן שישו ושמחו בשמחת תורה ותנו כבוד לתורה. ומקורו טהור בדברי הזוהר הק’ (ח”ג רנו:) בזה הלשון: וְנוֹהֲגִין לְמֶעְבַּד יִשְׂרָאֵל עִמָּהּ חֶדְוָה, וְאִתְקְרִיאַת שִׂמְחַת תּוֹרָה. וּמְעַטְּרָן לְסֵפֶר תּוֹרָה בְּכֶתֶר דִּילֵיהּ – ונוהגים לעשות ישראל עמה חדוה ונקראת שמחת תורה ומעטרים לספר תורה בכתר שלו.

ועלינו להתבונן מה ראו חכמים לקבוע חג שמחת תורה דווקא ביום שמיני עצרת, ומה באו ללמדנו בזאת [ואף כי בפשטות השמחה היא לגמרה של תורה בסיום קריאת כל חמישה חומשי תורה, אך באותה מידה יכלו לתקן סדר הקריאה שיסתיים במועד אחר וכגון בחג השבועות – זמן מתן תורה – שלכאורה הוא הזמן המתאים ביותר לקבוע בו חג שמחת תורה]. עוד יש לבאר בעניין זה, כי מצד אחד שם החג כפי שנכתב בתורה – שמיני עצרת מורה על עניינו ומהותו של יום שהוא המשך לחג הסוכות, והוא היום השמיני לאחר שבעת ימי החג, אמנם תוספת קביעת שמחת תורה בו ביום לכאורה אין לה שייכות כלל לחג הסוכות, ולא מסתבר לומר כן ששמיני עצרת ושמחת תורה הם שני חגים שמשמעותם הפנימית שונה ובמקרה חלים ביום אחד.

זה היום תחילת מעשיך

ידוע המבואר בכתבי הקודש אשר בכל שנה ושנה הבריאה חוזרת ומתחדשת כבתחילה, ובימי תחילת השנה נשפע שפע ההצלחה בכל העניינים עד סוף השנה. והנה התורה היא כלי חמדה שעל ידה נברא העולם, וכמו שאמרו במדרש (ב”ר א, א) על הפסוק (משלי ח, ל) ‘ואהיה אצלו אָמוֹן ואהיה שעשועים יום יום’, אמון [לשון] אמן, התורה אומרת אני הייתי כלי אמנותו של הקדוש ברוך הוא. בנוהג שבעולם מלך בשר ודם בונה פלטין, אינו בונה אותה מדעת עצמו אלא מדעת אמן, והאמן אינו בונה אותה מדעת עצמו אלא דפתראות ופנקסאות יש לו לדעת היאך הוא עושה חדרים, היאך הוא עושה פשפשין. כך היה הקדוש ברוך הוא מביט בתורה ובורא את העולם. והתורה אמרה ‘בראשית ברא אלוקים’, ואין ראשית אלא תורה, היאך מה דאת אמר (משלי ח, כב) ‘ה’ קנני ראשית דרכו’.

כשם שבריאת העולם היתה על פי התורה ובכוחה, כך גם בכל שנה ושנה מתחדשת ההנהגה בעולם המחודש בכח התורה. וכדבריו של רבינו השפת אמת זי”ע (סוכות תרמ”א) שהשגחת הבורא ית’ בכח התורה שנמצא בבני ישראל וכפי ערך כח התורה שנמצא בבני ישראל כך מתחדשת השנה. וניתן לרמז זאת בלשון הכתוב (דברים יא, יב) ‘עיני ה’ אלוקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה’, שעיני ה’ אלוקיך והשגחתו הנקבעת לכל השנה כולה, היא ‘מראשית’ – מהתורה שנקראת ‘ראשית’ ומישראל שנקראו ‘ראשית’ שנאמר (ירמיה ב, ג) ‘קדש ישראל לה’ ראשית תבואתה’ (עי’ רש”י בראשית א, א; ויק”ר לו, ד). ויש לדייק זאת במה שנאמר בתורה ‘ואהיה אצלו אמון’ בלשון עתיד ולא ‘הייתי אצלו אמון’ בלשון עבר, שעדיין התורה היא כלי אומנותו של הקב”ה, שבכל שנה התורה מחדשת את העולם.

נמצינו למדים שכאשר מתחדשת השנה הבאה עלינו לטובה ומחובתו של היהודי לבנות את עולמו הרי בראש ובראשונה עליו להעמיד במרכז עולמו את התורה ולדבוק בה בכל יישותו ומהותו, שהיא תהיה הציר והנקודה שכל תהלוכות חייו ינועו ויסתובבו מסביבה,

הן בלימוד התורה כפשוטה והן שאר עיסוקיו והנהגתו שיהיו ברוח התורה וכרצונה. ואם אכן יזכה להידבק בתורה אזי ימשיך לעצמו רוב ברכה והשפעות טובות למשך כל השנה. ויש להעמיס זאת בדברי המדרש (דב”ר ח, ב) ‘מניין שטעונה ברכה לאחריה, אמר רבי שמואל בר נחמן בשם רבי יונתן, שכתוב אחר השירה וזאת הברכה (דברים לג, א), מששנה להן את התורה ואחר כך ברך, הרי ברכה לאחריה’, התורה ממשיכה ומשפיעה ברכה לאחריה, לאחר העיסוק בדבריה. והימים המתאימים ביותר לקבוע בפנימיותו את ערך התורה ומעלתה ולדבק לבבו באהבתה הם ימי תחילת השנה, שהם השורש וההכנה לכל השנה, וכפי שמחדיר ומעמיק בעצמו את הדבקות בתורה והשייכות אליה בקשר בל ינתק כך ינהג גם בהמשך השנה.

עבדו את ה’ בשמחה

ברם עדיין שומה עלינו להבין כיצד נזכה להידבק בתורה ומהי הדרך לקנות את התורה ולהתקשר עמה. אלא שכלל גדול הוא שהשמחה היא ה’דבק’ והחיבור הפנימי, שאינו דומה עושה מצוה מתוך הכרח למי ששש ושמח בקיום המצוה, שהשמחה מקשרת את הנפש לעשיית המצווה ולדבקות בשורשה, ועל ידי זה המצווה מותירה בו רושם, ונחקק בפנימיות הנפש הטעם הערב והתשוקה להרבות עוד ועוד עד שמאליו רץ לדבר מצוה. ואם ברצוננו להידבק בתורה אזי מחובתנו להשכיל בחשיבות ובמעלת התורה ובקדושתה עד שנגיל ונשמח במתנה האלוקית לה זכינו, חמדה גנוזה שהקב”ה משתעשע בה, ובכח השמחה נדבק בשורש התורה ובפנימיותה.

עוד בכוחה של השמחה שהיא פותחת שערי הלב, ובאותה שעה יכול להחדיר בלבו את החיים ואת הטוב, ונקלט בפנימיות הלב כל הדברים שעומדים תמיד ‘על לבבך’. ויש לפרש בזה מה שאמרו חז”ל (ב”ר ע, ח) על שמחת בית השואבה, ‘למה היו קוראים אותו שמחת בית השואבה שמשם היו שואבים רוח הקודש’, שמשם – שמעצם השמחה היו שואבים רוח הקודש, כי בהתעוררות השמחה מתגלים רגשי הלב והם כנייר חלק  שניתן לחקוק בו עבודת השי”ת בדבקות בכל כוחו.

מטעם זה תקנו חז”ל לקרוא מגילת קהלת בסוכות (וכמובא בשו”ע תרסג, ב), כי כל תוכנה להמאיס את ענייני העולם, וכמו שנאמר בתחילתה (א, ב) ‘הבל הבלים אמר קהלת’, כי בזמן שמחתנו כששערי הלב נפתחים לרווחה אזי שעת הכושר הוא לגנות הבלי העולם, שבכך ייחקק בתוככי הלב הדמות האמיתית של הבלי העולם, ושוב לא יימשך אליהם ולא ירדוף אחריהם בכל השנה.

זהו שכתב הרמב”ם (פ”ח מהלכות לולב הט”ו) בזה”ל: השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת הקל שצוה בהן עבודה גדולה היא, שיש בכח השמחה שניים שהן אחת, פתיחת הלב להכניס בו אהבת הקל ותשוקה לקיום מצוותיו מחד, ומאידך חיבור פנימי לשורש המצווה.

בינה לעיתים

מעתה נשכיל להבין עד כמה עמקו וגדלו דברי חכמים בקבעם את חג שמחת תורה ביום שמיני עצרת, שכאמור חובת השעה בתחילת השנה להעמיד את התורה בראש ולהידבק בה, והדרך היא על ידי השמחה בתורה, ומפני כן שישו ושמחו בשמחת תורה דווקא בתחילת השנה ולא במועד אחר.

וכלשונו של השפת אמת ‘וכפי הבחירה והתשוקה בימים אלו כך מקבלין על כל ימי השנה, לכן עושין שמחת תורה לקבל עול תורה בשמחה להיות נשאר הקבלה על כל ימי השנה’. ואין לך זמן ראוי יותר מהיום השמיני, לאחר קיום מצות ושמחת בחגך בכל שבעת ימי חג הסוכות, והלב מוכן ומזומן ומעובד כראוי לקלוט היטב את האהבה לתורה והקבלות הרוחניות בלב שלם ובהסכמה גמורה, עתה ניתן לכרות ברית עם התורה בשמחה ובדבקות, וממנה תוצאות חיים להמשך השנה. ושמיני עצרת יש בו את השפעות השמחה מכל השבוע שחלף שמכוחם ניתן להסמיך מח ללב לקבל עול תורה בשלמות, ונוסף עליו השמחה בתורה לדבק בה לבבנו באמת.

וצריך להוסיף עוד שלא נאמרו הדברים רק כלפי אותם שזכו לעסוק תדיר בדברי תורה והיא אומנותם, אלא גם כלפי העוסקים בפרנסתם, ואדרבה עליהם להרבות בשמחה יותר, כדי שידבקו בכל ליבם נפשם ומאודם בתורה שלעולם לא יפרדו, ואזי אף בשעה שיוצאים מבית המדרש עדיין ינהגו בדרך התורה בלא להתרחק ממנה. וכמו שביאר השפת אמת זי”ע מה שנאמר (דברים לג, יח) ‘שמח זבולון בצאתך’, שהוא עצה שעל ידי השמחה קודם שיצא לסחורה על ידי זה יהיה נשמר בצאתו, ולכן יש שמחת תורה בתחילת השנה.

מתורתך תלמדנו

סוף דבר הכל נשמע, תורתנו תורת חיים היא, וכמו שנאמר (דברים ל, כ) ‘כי היא חייך ואורך ימיך’, ונכלל בזה הן להגות בה יומם ולילה, והן להעמיד כל ארחות חיינו לאור התורה, ובהתהלכך תנחה אותך לנהוג על פיה בכל צעד ושעל. ולכך ניתן לנו חג שמחת תורה שכל עניינו ומהותו הוא להעמיק את הקשר והדבקות לתורה ולנותן התורה, לחנך אותנו ולתת בידנו זמן מיוחד להעביר ולחנך את בנינו ותלמידינו שכל תפקידנו בעולם הוא: להביא את המלך – מלכו של עולם – לחדרי לבבנו. ‘בואו ונשמח אני ואתם’ כי גדולה השמחה לקרב את הקרובים בקשר עליון, ושאבתם מים בששון ממעייני הישועה להשפיע שפע קודש לכל השנה.

עובד משיעוריו בישיבה שהתקבלו מאת מכון מורשת גד

חינוך בפרשה- סוכות

 

כאשר הג”ר מאיר שפירא השלים את בניית ישיבת ‘חכמי לובלין’ הרוממה, נשאל על שבחר לכתוב על חזית הבנין לְכוּ בָנִים שִׁמְעוּ לִי יִרְאַת ה’ אֲלַמֶּדְכֶם. השיב כי פסוק זה הולם את מטרתה של ישיבה קדושה. לכאורה היה לו לדוד המלך להכריז ‘באו בנים שמעו לי…’ הריהו קורא שיבואו לשמוע דבר ה’. אלא כוונתו – וכוונתנו – להודיע, כי עיקר הישיבה הוא לחנך שגם בתום שנות הלימוד, כשהולכים, ימשיכו כראוי, לְכוּ בָנִים לדרך חייכם, וגם אז שִׁמְעוּ לִי…

ימי חג הסוכות הם ימי מבחן לקראת הבאות. משטיננו ומקטרגינו טוענים כי בר”ה יוה”כ שָׁבוּ כולם מתוך אימה ופחד, אבל לאחר שחולפים ועוברים להם ימי הדין חוזרים למעשיהם הרעים. על כן נקבעו ימי החג, ימי התעלות ושמחה של מצוה. להתבונן ולהתכונן לימי המעשה, ‘תקופת מעבר’, בבחינת לְכוּ בָנִים שִׁמְעוּ לִי, להמשיך ‘לשמוע’…

שמעתי בשם א’ מגדולי הדור שליט”א כי ‘עולם הישיבות’ עמל להעמיד ‘בני תורה’. השיג והשיח בין כותלי הישיבה ברמה גבוהה תוך שאיפה לפסגות. עבדות השם. והגית בו יומם ולילה. ביטול ה’יש’. יעדים והישגיות לימודית. ברם, מתוך ‘אלף הנכנסים למקרא’ לא יֵצְאוּ כולם להוראה. אף לא רובם. כך קבעו חז”ל! נמצא שאותו ‘רוב’ ימצא עצמו בבוא העת כשעוסק בחיי שעה, רחיים על צוארו, מתמודד עם ‘רשות הרבים’ ללא הכנה ראויה! זאת ועוד, פעמים רבות הוא חש מתוסכל ו’עצבות’ מסוכנת מתוך חשיבה כי ‘בגד’ או ‘נכשל’ במטרה הנכספת. חשוב לתת לתלמיד כלים לדעת גם איך על ‘בעת-הבית-ירא-השם’ להתנהג! יִרְאַת ה’ אֲלַמֶּדְכֶם – הליכות חיים, חיי שעה לצד חיי עולם.

חג הסוכות מסמל מַעֲבָר זה. מיום כיפור, בו אין לשטן שליטה כלל, יוצאים ‘החוצה’. יושבים בדירת ארעי, סמל לחיי עוה”ז הזמניים, בונים מפסולת גורן ויקב, חומרים גשמיים פשוטים, נוטלים ד’ מינים הרומזים על קשר בין שכבות הציבור, כולל ‘עמך’. ודווקא שם, בחוץ, ‘מוליך ומביא’ לד’ רוחות, לבטל רוחות רעות. אינו מסתגר במקלט להסתתר מרוחות וטללים רעים, אלא מתמודד איתן בחוץ! כשיעקב אבינו בנה סוכות, ידע שהן עבור מקנהו, רכושו. לעצמו בנה בית בגן עדן! עִם לָבָן הרשע גַּרְתִּי, עשרים שנה ‘עָבַד’, בסביבה מנוכרת, ותרי”ג מצוות שמרתי!

החג מלמדנו כי האתגר הגדול יותר הוא להחזיק בתורה, לימודה וקיומה, גם בעת השתדלות במזון ומחיה. שיא ‘ירח האיתנים’ הוא שמחת תורה, בו מכריזים אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה’ הוּא הא’ אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ! לאחר ששהו בסוכה, ‘בחוץ’, לאחר ‘יום החיתום’ בערבה ה’פשוטה’ דווקא, זוכים להכרזה נעלה זו. חשוב לדבר עם ילדינו על כך, להשכילם שניצחון היצר בתוככי כותלי הישיבה היא ניצחון קל, לעומת התגברות והתחזקות כשעוסקים בפרנסה.

בשמחת תורה מפטירין שהקב”ה מצוה את יהושע. לאחר ארבעים שנות חיים רוחניים, אכלו מָן ושתו מי באר, עלינו “להתגשם” – לכבוש ולנחול, איש איש ילך לשדהו וכרמו – ואין לעזוב את התורה! נעיין בפסוקים: בתחילה מְצַוֶּה ה’ על הנחלת הארץ: חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תַּנְחִיל אֶת הָעָם… אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבוֹתָם…, במקביל מְצַוֶּה ומזהיר על הנחלת התורה: רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ מֹשֶׁה עַבְדִּי… לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה… הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ חֲזַק וֶאֱמָץ…, לקראת כיבוש ל”א מלכים גיבורים ועצומים, מלחמת שתארך שבע שנים, ועוד שבע שנות הֵאָחֲזוּת והתנחלות – די בשתי מילים! חֲזַק וֶאֱמָץ. אך לשמירת התורה נזקקנו לאזהרה כפולה ומכופלת! והקב”ה מְצַוֶּה זאת לפני שעברו את הירדן. מכין אותנו מראש, כשעודנו ב’כולל’…

ברור כי המשאלה היא אחת, שִׁבְתִּי בְּבֵית ה’ כָּל יְמֵי חַיַּי. אך תיכף עוברים למצב שונה – כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה בְּיוֹם רָעָה יַסְתִּרֵנִי בְּסֵתֶר אָהֳלוֹ בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי. גם אם אגיע ליום רעה, יום גשמי וחומרי, אהיה צָפוּן, בבחי’ מצוות סוכה, בְּצוּר יְרוֹמְמֵנִי, להיות מרומם לה’ ולעמוד כצור בְּעֶקְרוֹנוֹתַי. נזכור את פירוש ה’תפארת שלמה’ כָּתְבֵנוּ בְּסֵפֶר פַּרְנָסָה וְכַלְכָּלָה, גם כשאאלץ לעסוק בדברי הרשות אשאר עם הספר… חז”ל קבעו ‘סקבא דשתא ריגלא’, המשימה קשה, השטן אינו מוותר, אך כשמצליחים – זוכים! כִּי יְבָרֶכְךָ ה”א בְּכֹל תְּבוּאָתְךָ וּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ.

                                                                                                                                                                                  בהצלחה בעבודת הקודש! 

    יחיאל מיכל מונדרוביץ’

123ymm@gmail.com

“והיית אך שמח”

בס”ד

חג הסוכות מתייחד במצוות רבות, אולם דומה כי המצווה הכללית שנוהגת בכל חג הסוכות ומקיפה אותנו בכל שלב משלבי החג היא מצוות השמחה – “והיית אך שמח”, וכמו שכתב הרמב”ם בהלכות לולב שאף שבכל המועדות נצטווינו לשמוח בהם, מכל מקום שמחה יתירה הייתה בחג הסוכות שבאה לידי ביטוי בשמחת בית השואבה.

מצוות השמחה אינה מצווה יבשה, היא מבטאת פסגה נעלית כלשונו של הרמב”ם בסוף הלכות לולב “השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת האל שצוה בהן עבודה גדולה היא”. משאת ליבו של עובד ה’ היא להגיע לקיום המצוות מתוך שמחה וטוב לבב.

אנו כהורים ומחנכים צריכים להתבונן ולחשוב: כיצד נגרום שהשמחה עם הילדים תהיה כדבעי? מהי הדרך לשמח את הילדים? והעיקר כיצד נחנך את ילדינו היקרים למצוות מתוך שמחה וטוב לבב? כל חג יכול להיות חלילה מקור ללחץ ומתח, ומאידך להיות מחולל צמיחה רוחני רב עוצמה, מהם הכלים שיסייעו לנו להפוך את חג הסוכות למקור של שמחה בעבודת ה’?

מעבר לחובתנו הרוחנית, הרי בית שמח רגוע ושליו, הוא משאלת-לב של כל אחד מאתנו. מי מאתנו אינו חפץ שהילדים יראו בבית מקור בלתי אכזב של חום ואהבה וירגישו בבית שלווים ונינוחים? במאמר שלפנינו מעט שביבי אור, כלים והדרכה מעשית, שיוסיפו אור ושמחה במחיצתנו.

השמחה משתנית בהתאם לגיל

בדברי חז”ל אנו מוצאים כמה חילוקים בחובת השמחה כיצד ישמח האדם עצמו ברגל. הגמרא (פסחים קי”ט) אומרת: “חייב אדם לשמח בניו ובני ביתו ברגל”, הגמרא מבארת כיצד היא השמחה האמורה ואומרת “אנשים בראוי להם, ונשים בראוי להן” כלומר – אנשים ביין ונשים בבגדי צבעונין וכו’. בפשטות, הגמרא מבארת מהם הדברים המביאים לידי שמחה. אולם שמעתי  מאבי מורי המחנך הנודע שליט”א, שכשם שמתחלקת המידה המביאה לידי שמחה כפי תכונות האדם שכל אחד מוצא שמחה בדבר הראוי לו, כמו”כ יש לומר שהאופן שהשמחה מתבטא אצל האדם משתנה כפי מהותו ומזגו וגם לפי דרגתו.

וכך גם מצינו ברמב”ם (הל’ שופר פרק ח’ , הי”ג) לגבי שמחת בית השואבה “והיאך היתה שמחה זו החליל מכה ומנגנין בכנור ובנבלים ובמצלתים, וכל אחד ואחד בכלי שיר שהוא יודע לנגן בו ומי שיודע בפה בפה ורוקדין ומספקין ומטפחין ומפזזין ומכרכרין כל אחד ואחד כמו שיודע”

. כלומר בשמחת בית השואבה שבה באה לידי ביטוי השמחה בשלימותה, לא נקבעו כללים כיצד צריכה להיות השמחה כי השמחה היא תחושה פנימית שכל אחד מבטא אותה בצורה אחרת. אולי לכך הורו לנו חז”ל את הדרך הראויה שמביאה אותנו לידי שמחה ואמרו “במה משמחן”, ע”י בשר ויין, בגדים וכלים נאים, או קליות ואגוזים לתינוקות, אבל לא קבעו כללים והנהגות כיצד צריכה להיראות השמחה, כי כאמור השמחה היא תחושה פנימית וכאשר אדם מכין לעצמו את הדרך שמביאה אותו לידי שמחה, כאשר הוא מגיע לשמחה הוא כבר מבטא אותה בצורה המתאימה לאופיו וכשם שאין פרצופיהם שוים כך דעותיהם אינם שוים.

בהתאם לאמור נבין שבכל בית, השמחה בעשיית המצוות מתבטאת בצורה אחרת, אולם עלינו מוטל החובה להתוות את הדרך ולסלול את המסילות לשמחה של מצווה. בבואנו לסלול את הדרך חשוב שנדע ונבין שלא כל מה שמשמח אותנו אכן ישמח את הילדים. וכמו בכל דבר גם כאן יש להשקיע זמן ומחשבה כיצד נגרום לילדינו שמחה.

החדרת השמחה צריכה להגיע דרך הילד

אחד הדברים שגורמים לילדים שמחה הוא החוויה שבעשיית המצווה. נדמיין לעצמנו את אותו אבא שאומר לבנו חביבו ביו”ט ראשון של סוכות: “תגיד לי, למה לא רואים עליך התרגשות ושמחה ממצוות לולב? היכן ההתלהבות שלך?! אתה יודע כיצד רבי לוי יצחק מבארדיטשוב היה משתוקק ליטול את הלולב? היכן אתה”? האבא הזה צודק בהחלט הוא באמת כאוב ולא מבין למה ומדוע הילד שלו לא מתלהב, אבל הטעות שלו היא שהוא מנסה להביא את הילד לשמחה בדרך שמתאימה למבוגרים(?). אדם מבוגר קורא סיפורים על שמחתם של גדולי ישראל וזה גורם לו להתלהבות, אבל ילד, ובמיוחד בגיל צעיר, אינו מסוגל להגיע לשמחה דרך סיפורים בלבד. הדרך הנכונה  ליצור אצלו תשוקה ושמחה לעשיית מצוות לולב (לדוגמא) הוא, באמירת משפטים כגון: “יוסי הצדיק התנהגת היום כל כך יפה, מחר בבוקר אני אעיר אותך מוקדם לפני התפילה ואתה תחזיק את קופסת האתרוג המיוחדת בדרך לביהכנ”ס”. “רק עליך אני סומך ואתה תחזיק את הנרתיק עם הלולב וארבעת המינים”. או משפטים אחרים בסגנון כזה שגורמים לילד להרגיש את החשיבות המיוחדת של המצווה ויוצרים אצלו חווייה וחיבור רגשי. דהיינו, שהאבא הכניס את שמחת מצוות ארבעת המינים דרך הקופסא המהודרת, דרך ההשכמה להוליך לביהכנ”ס  – והם ה”קליות והאגוזים” עבור היניק והחכים, שפותחים לו צוהר ומאירים לו דרך לשמחה בעשיית המצווה.

להאמין שאצלנו הפתרונות

לפעמים הורים מתקשים ואינם מאמינים ביכולתם לחנך לרומם את צאצאיהם, אולם עלינו לדעת שלכל אחד ואחד מאתנו יש כוחות מיוחדים מבורא עולם, שבאמצעותם אנו מסוגלים בסייעתא דשמיא לחנך את ילדינו ולהעמידם בקרן אורה. במפגש ייעוץ שקיימתי עם הורים לפני תקופה, נסובה השיחה אודות בנם בן ה-9 שאינו מציית לדרישותיהם, כמובן שההורים אינם רווים נחת מהילד ואינם שבעי רצון משיתוף הפעולה שלו. ישבנו בצוותא וניסינו לבנות מתווה שיסייע לנו לרומם את הילד ולהעלותו על דרך המלך. תוך כדי השיחה ראיתי אתך אחד ההורים שמתלבט אם לשאול, מתחיל ומתחרט: אה… אם… אם מותר לשאול, מי אמר שבאמת אנחנו המוסמכים ואנחנו אלו שצריכים ויכולים לחנך אותו”…..? הרחבנו רבות בשאלה זו. שמנו דגש והסברנו שהשאלה הזו היא תחילתו של פתרון, כלומר השאלה חשפה את החשש הפנימי המקנן בליבם של ההורים שהוא זה שמונע מההורים לחנך את הילדים כדבעי. הסברנו לאותם הורים שאנו צריכים להטעין את עצמנו במטען של אמונה, שאם זה הילד שהקב”ה נתן לנו כהורים אז בוודאי שיש לנו גם את הכוחות להתמודד עמו.

הגמרא בשבת דנה במקרה ש”בא תינוק וכיכר בפיו” – צדיקים הגידו שאין זו סתם שאלה הלכתית, אלא יש כאן רמז עמוק שעלינו להפנים שאם בא תינוק אזי כיכרו בפיו, שהקב”ה נותן לנו ילד הוא נותן לנו את היכולת והאפשרות לכלכלו ולפרנסו. באותו הקשר יש להוסיף ולהבין כי כשמגיע תינוק הוא מגיע עם כיכר, גם בהיבט הרוחני, אנו מקבלים לא רק כוחות גשמיים אלא גם כוחות רוחניים ונפשיים להתמודד עם האתגרים שמציב התינוק לפתחנו, והיכולת לחנכו ולעצב את דמותו ואישיותו טמונה אצלנו. (יתכן מאד שדווקא ההתקדמות והמודעות הגדולה הקיימת היום, לצד ריבוי האפשרויות והזמינות לטיפולים מועילים, הנותנים מענה מצוין במקרים רבים, עומדים לנו לעיתים לרועץ, וגורמים לבלבול עד שההורים בעצמם חוששים מלקויות למידה, או ממגוון רחב של בעיות קשב וריכוז, לימודי, רגשי ועוד ועוד, כשהם מבחינים שהבן שלהם מתנהג בצורה כזו או אחרת והם סבורים “שמדובר בוודאי בתסמינים של בעיה כזו או אחרת” ומיד מחפשים “לקטלג” את הילד אולם יש לדעת שאין להיבהל מכל בעיה, ולא לחשוש להתייעץ עם מחנכים ואנשי חינוך) כי הפתרון והמענה נמצאים אצל ההורים.

ילדים זה אוצר

במידה רבה, אורח החיים בימינו שאנו טרודים על המחיה ועל הכלכלה, המרדף אחרי הזמן, העבודה והפרנסה, מונעים מאתנו במקרים רבים, לזכור את התכלית האמיתית שבגללה אנו מתאמצים וטורחים, ואנו שוכחים שכל עבודתנו ויגיעתנו, הכל למען הילדים, ואילו את העיקר – ילדים זה נחת, שמחה, מתנה, אנו מעט שוכחים. כל החזון שלנו וכל התפילה שלנו זה לראות פירות בדור העתיד  –  “ונהיה אנחנו וצאצאינו יודעי שמך ולומדי תורתך…”, ולכך ניתן להגיע אך ורק ע”י שנאמין שגם במקרים שאנו נתקלים בעמל וקושי, ומתמודדים עם אתגרים חינוכיים לא פשוטים, בכל זאת הפתרון נמצא אצלנו, ואנחנו ורק אנחנו הכי טובים בשביל הילדים שהרי בורא עולם ברוב טובו וחסדו נתן לנו את הילדים הללו עם כל ה”בעיות” שלהם. כשנאמין בכך נגלה בעצמנו יכולות מופלאות.

תחושת ההורים כ”מראה” לילדים

כשהחשיבה וההסתכלות היא אכן כזאת, כשאנו  מובילים בעצמנו תהליכים שיפנימו בעומק ליבנו דרך חיים כזו המושתתת על הכלים והיכולות שהעניק לנו הקב”ה, ודאי ובודאי ש”נקודת הפתיחה” תהיה טובה ורגועה יותר, התסכול שלנו מהתנהגות לא ראויה של הילדים מתפוגג, וממילא האוירה נינוחה ונעימה, השפה מתעדנת והתקשורת הופכת להיות יעילה יותר. התחושה הזו מוקרנת החוצה – כלפי  חוץ והילדים בחושיהם המחודדים מזהים זאת והם משיבים לנו באותה מטבע. זהו גלגל חוזר ומעגל כמו מַרְאָה – אור חוזר והורים שחיים באמונה ובתחושה זו ניכר עליהם אף בשפת הגוף החיצונית את זה, והילדים בחיישנים המפותחים שנחונו, מזהים וחשים זאת באופן מיידי. ולכן השאלה שתעמוד לנגד עינינו תהיה, לא – ‘איך נעשה את הילדים יותר שמחים’ אלא: “איך נהיה הורים יותר שמחים?”.

רוגע ושלווה מתכון להצלחה

עד כמה שגישה זו מסוגלת לחולל מהפך נוכל ללמוד מאותו מחנך שהתאונן על אווירת מתח שנוצרה בכיתה מסיבות לא ברורות, אשר מקשה עליו מאוד ומשליכה על צורת ואופי הלמידה בכתה. ישבנו ביחד כדי ללבן את הנושא, בסוף השיחה הגענו ביחד למסקנה שאם הקב”ה נתן לו את הכיתה הזו בהרכב הזה, הרי שבוודאי יש לו את הכלים להצליח לחנך את הילדים הללו. בקשתי ממנו לשנן את התובנה הזו, ובמקביל הצעתי לו לנסות שתי עצות, הראשונה להיכנס לכתה עם חיוך, בכל מקרה ובכל מצב. השניה, כמה דקות של סיפור לתלמידים או שירה בצוותא עם התלמידים. העצות הללו חוללו מהפך של ממש בכתה. כעבור כמה ימים התקשר אלי אותו מחנך כולו נרגש עד שהוא בעצמו התקשה להאמין שהצליח ליצור אווירה חיובית בכתה. כלומר, באמצעות יוזמות קטנות יצירתיות ונכונות, ניתן לחולל מהפכות של ממש, אבל כאמור הכל מתחיל מתוכנו פנימה.

תוצאותיה של גישה תורנית זו, משיגה מול הילדים שיתופיות, הדדיות, הבנה, חשיבה, אורך רוח, רוגע, שלוה, בריאות, סבלנות וסובלנות. ובעיקר הכנה נכונה לחיים ארוכים תומכת ומכוונת לנפש בריאה, וגורמת לילדים לשתף פעולה כנדרש. דוגמא מוחשית לכך יכול כל אחד לנסות, בשעות הערב בבית, בבית מבורך בילדים בלעה”ר לפעמים השעות הללו נראות כמו “מלחמת עולם” על כל המשתמע מכך. ההורים אובדי עצות ומנסים להטיל משמעת באמצעות צעקות וגערות, איומים ועונשים. ולמרות הכל, אחרי כל האיומים, המתח והעונשים הילד לא נשכב לישון בזמן, בסופו של יום (או של לילה) כשהילד סוף סוך נרדם התחושה תהיה עם מצפון לא נעים. לעומת זאת אם האמא התיישבה לידם ל-5 דקות של סיפור מתוך רוגע ושלוה, לרוב האוירה תהיה נעימה ורגועה שלווה ונינוחה, וראו זה פלא, הילדים ינומו את שנתם ברוגע ובשמחה בזמן שקבענו.

הכנה למצוה גדולה מן המצוה

נקודה נוספת שחשוב לזכור אותה, היא שהציפייה לעשיה נותנת שמחה. לדוגמא, ילד שבועיים- שלוש לפני הבר מצוה, מרוגש מאוד למרות שיש עוד זמן עד הבר מצווה. כך גם לפני חתונה, או כל אירוע כזה או אחר הילד מתרגש לקראת המאורע. ככל שיותר מדברים ומתכוננים על האירוע המיועד, כך גוברים הציפייה והגירוי, ובד בבד השמחה וההתרגשות לקראת האירוע מתחזקים. גם בענייננו כשהילד עטוף באוירה של רכישת ד’ מינים, “היום אבא הולך לקנות לולב”, או “מחר אני הולך לחנות לבחור אתרוג, ומוישי החמוד יגיע איתי ביחד”, הילד יחכה וישתוקק לרכישה הזו. כללו של דבר, ככל שאנחנו נקרין התרגשות לקראת נטילת ארבעת המינים, נעשה “עסק” מזה, וניצור השתוקקות למצווה, נצליח ליצור שמחה והשתוקקות אצל ילדינו היקרים.

או למשל בניית סוכה וקישוטי סוכה, אפשר להגיע ולבנות את הסוכה כמצוות אנשים מלומדה, לבקש מהילד לעזור ביובש, “תביא את הפטיש” “תחזיק את הקרש” וכיוצא באלו. אבל אפשר לקחת את הילד ולהסביר לו את דיני הסוכה, להמחיש לו איך אנחנו יוצרים שלושה דפנות, להראות לו את הסכך. בגיל גדול יותר אפשר להראות לילד דוגמא לדופן עקומה, לבוד, ואפילו גוד אסיק וגוד אחית, ללמד אותו כמה הלכות ו’להתייעץ’ עימו, זה יוצר תחושה של שייכות לילד בונה ומחזק את הדימוי העצמי שלו, וגם מחבר אותו למצוות סוכה במידה שלא יישכח לעולם.

אם נפנים את האמור, ציפיתו וכמיהתו של הנער הצעיר לסוכה ולמצוות ארבע מינים מתחזקת ומתעצמת. כתוצאה מכך גם נרוויח וניצור אצל הילד חיבור חיובי למצוות, שיגרום לו גם בתת מודע חיבור בלתי ניתן לניתוק למצוות ה’. הוא הדין גם לתורה ותפילה ובקיום כל המצוות, עלינו למצוא את הדרך ביצירתיות ובחכמה, כיצד להגביר אצל הילדים את הציפייה, כיצד לתת יותר גירוי, עד שיחושו את העשיה כאתגר חיובי עבורם וימלא אותם בתחושה של הנאה וסיפוק.

הן הן הדברים הנקנים באמירה

דרך נוספת ליצור ציפייה אצל הילדים היא באמצעות השיח והדיבור בבית סביב הנושא, כלומר שהבית ישדר  גירוי והתעניינות עבורם שילווה עם רגש מסוים. לדוגמה:  מי יודע איזה רב מגיע אלינו לסוכות – אושפיזין?! אברהם אבינו בעצמו יגיע אלינו לסוכה”! בואו נתכונן נכין ביחד את הסוכה שתהיה יפה ומקושטת לכבוד האושפיזין הקדושים. גם כמחנכים בכתה אנחנו יכולים להגיע לציפייה ברמה גבוהה ע”י משפטים כמו “עוד מעט אנחנו מתחילים כאן בכיתה תפילה שנרגיש כ-ו-ל-נ-ו התחברות להקב”ה”…, “ילדים שימו לב, אנחנו מתחילים כעת סוגיא מרתקת שיש בה שאלה שהמון ת”ח מתעסקים בזה, מענין איזה תשובה אתם תענו על זה”?! “השבת אני אחזור איתך על המשניות שלמדתם בכיתה, ותראה שיש שמה איזה שהוא “סתירה” כשהייתי בחיידר הרבי שלנו חיפש תשובה”… (הדוגמאות משתנות בהתאם לגילאים השונים)

אפשר להטמיע את השמחה בליבותיהם הרכים, באמצעות העצמת החוויה החיובית בחיי היום יום. נותנים לילד משימה, יעד/ מטרה שישאף לבצעה שיחוש שזה בר השגה. המטלה והמטרה צריכות להיות מותאמות ליכולתיו של הילד (בהתאם  לאופיו, גילו, כשרונותיו וכו’) , בכדי שהילד ירגיש שעם מעט מאמץ הוא אכן יוכל להשיגה. למשל נאמר לילד: “תאסוף את המשחקים מחדר – ילדים” אבל לא ניתן לילד  משימה בלתי אפשרית בעיניו כמו “תעשה סדר בבית”, זהו משפט כללי, לא ממוקד, ולא משדר שיתופיות והילד חושב שאינו מסוגל לעמוד בו.

לאחר שהילד אכן עמד במשימה, נעודד אותו ונשמח עם ההישג שלו, נעצים אותו בכדי שזה יספק לו דלק ותעצומות להמשך וישמש בעתיד כגירוי ורצון לשחזר הצלחות. מילים כמו “איזה תענוג”, “איזו שמחה”, “כמה יפה התפללת”, איזו זריזות הפגנת”, “כמה שמח לראות… “כמה מרגש היה לשמוע ש…” ואם נרצה להוסיף ולהעצים נספר זאת לאחים, אפשר בסעודת שבת לשבח את “דודי שהתנהג כל כך יפה”, אולי לסבא וסבתא, אולי פתק לת”ת, אולי נכתוב על המקרר, ואולי אף “נפתח” ממתק מיוחד לכבוד הישג זה. והדבר נכון בכל תהום וענין: לימודי, חברתי, התנהגותי, משמעתי וכו’. ההעצמה של החויה החיובית נותנת המון כח, חשק ורצון לפעול ולהשיג שוב ושוב חוויות חיוביות מעין אילו.

משום כך, חשוב שבתגובותינו ובשפת היום יום, נבטא ונזכיר בשיח שלנו, את ענין השמחה: “טוב, ילדים עכשיו נעשה לנו שמח וכולנו נתחיל…” “הנה הילד שגרם שתהיה לנו ארוחת ערב שמחה ונעימה” וכמו”כ במקרה של ביקורת נעדיף להתבטא: “אם זה יימשך , זה יקח לכולנו המון מהשמחה, ההרגשה שלנו תהיה ממש…” (שימוש בשיח נכון, בונה תקשורת נכונה ובריאה בין הורים לילדים, ומעצימה את הפתיחות והאמון, ועוד חזון למועד להרחיב בזה).

כל האזרח בישראל ישבו בסוכות… למען ידעו דורותיכם” – אמר בעל ה”לב שמחה” זצוק”ל, שזה ראשי תיבות “ילד”, והיינו, שחג הסוכות הוא הזדמנות עצומה להטמיע דרך, להכניס אוירה ודרך של שמחה, הסוכה נותנת השראה של אחדות, משפחתיות ולבביות, מצוות החג תורמות רבות לכך, וככל שמשכילים לנצל ימים אלו, הילדים ישאבו מלא חופניים כח לקראת “זמן חורף” הבא לקראתנו. אך מאידך יש להיערך ולשוחח ע”כ מבעוד מועד , לעיתים דוקא העניינים הקטנים והשוליים לכאורה הם הם אשר שוברים את רוחנו, לעיתים הסוכה הצפופה, הלחץ מ”פיטם” האתרוג וכו’, יש להשקיע זמן ומחשבה כיצד נוכל לקיים את המצווה בנעימות ובשלווה ובאופן שיחבר את הילדים למצוות.

נתפלל ונבקש מאת הבורא ית”ש, שנזכה לעשות תפקידנו נאמנה, לשמוח בחג כמצוות התורה, לשמח את הסביבה כנדרש, במטרה לגרום נחת ושמחה ליושב מרומים.

לשאלות ותגובות:  K0527680110@gmail.com