היאור, העפר ואהרון – שיעור בחינוך להכרת הטוב

היאור, העפר ואהרון – שיעור בחינוך להכרת הטוב

מעשה באדם שירד מנכסיו ותהפוכות הגורל אילצוהו, בלית ברירה, לחזר על הפתחים כדי לכלכל את בני ביתו. באחד הימים, בעודו מקיש על דלת באחת השכונות המבוססות, נדהם לגלות כי בעל הבית אינו אלא חבר קרוב מימי נעוריו בישיבה, עמו לא עמד בקשר קרוב מזה עשור.

החבר, שראה בצערו של ידידו וליבו נכמר עליו, התברך בעושר רב. הוא סירב להסתפק במתן נדבה חד-פעמית שתפתור את המצוקה לרגע קט. במקום זאת, הציע הצעה נדיבה ומרחיקת לכת: "ידידי," אמר, "מכיוון שחננני ה' ביכולת, אעביר לחשבונך בכל חודש אלף שקלים כקצבה קבועה. כך תוכל להניח לסל הנתינות, לשוב אל ספסלי בית המדרש ולעסוק בתורה בראש שקט, מבלי שדאגת הפרנסה תעיק על צווארך".

העני, נרגש עד דמעות ואסיר תודה, קיבל את ההצעה בשמחה. ואכן, מדי חודש בחודשו, הופקד הסכום בחשבונו בדייקנות של שעון. דאגתו הקיומית שככה, והוא התפנה לבנות את עולמו מחדש.

חלפו חודשים. עם התקרב חגי תשרי, הלכו והתרבו הוצאות הבית. האיש חש אי-נעימות לבקש תוספת מחברו, שהרי גם כך חב לו את חייו. אך כשבדק את מצב החשבון בערב החג, גילה להפתעתו כי החודש הופקדו בו אלפיים שקלים במקום אלף. מיד מיהר להתקשר לחברו, קולו נרגש מתמיד.

"ידידי היקר," קרא בטלפון, "אני מודה לך מקרב לב על אלף השקלים ששלחת לי! זהו חסד שאינו מובן מאליו בימים אלו". החבר תמה מעבר לקו: "מה זאת אומרת אלף? הרי שלחתי אלפיים!" השיב לו האיש בתמימות שובת לב, אך מכאיבה: "אכן, קיבלתי אלפיים. אך על אלף השקלים הראשונים אין לי צורך להודות לך, הם הרי כבר קבועים, מוסכמים ומובנים מאליהם…"

התשובה המדהימה של אותו עני היא מראה המוצבת בפני כולנו. הטבע האנושי נוטה להתרגל לטוב. כאשר חסד הופך לשיטה, כאשר נתינה הופכת למחויבות קבועה – היא מפסיקה להיחשב כ"נתינה" בעיני המקבל והופכת ל"זכות" או לנתון סטטיסטי.

 

מסרים חינוכיים לפרשת וארא

בפרשתנו אנו קוראים על שבע מתוך עשר המכות שהונחתו על מצרים. נקודה מעניינת העולה מן הכתובים היא המכנה המשותף לשלוש המכות הראשונות: הן הוכו על ידי אהרון, ולא על ידי משה רבנו. יתרה מכך, הקב"ה מצווה על משה להורות לאהרון לבצע את המשימה.

כך מופיע במכת דם: "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם עַל נַהֲרֹתָם עַל יְאֹרֵיהֶם וְעַל אַגְמֵיהֶם וְעַל כָּל מִקְוֵה מֵימֵיהֶם וְיִהְיוּ דָם" (ז, יט). וכן מצינו במכת צפרדע, שכתוב "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן נְטֵה אֶת יָדְךָ בְּמַטֶּךָ עַל הַנְּהָרֹת עַל הַיְאֹרִים וְעַל הָאֲגַמִּים וְהַעַל אֶת הַצְפַרְדְּעִים עַל אֶרֶץ מִצְרָיִם" (ח, א). הוראה דומה מצינו גם במכה השלישית, מכת כינים כפי שכתוב "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן נְטֵה אֶת מַטְּךָ וְהַךְ אֶת עֲפַר הָאָרֶץ וְהָיָה לְכִנִּם בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם" (ח, יב).

 

מדוע נעדר משה מהכאת היאור והעפר?

נשאלת השאלה: מדוע שלוש המכות הראשונות הוכו דווקא על ידי אהרון, ולא על ידי משה, מנהיגם של ישראל?

חז"ל במדרש רבה (ט, י) עומדים על כך ומבארים: "אמר רבי תנחום: למה לא לקו המים על ידי משה? אמר לו הקב"ה: המים ששמרוך כשהושלכת ליאור, אינו דין שילקו על ידך! חייך, לא ילקו אלא על ידי אהרן".

הסבר דומה מובא גם בנוגע להכאת העפר במכת כינים: "אמר רבי תנחום: אמר לו הקב"ה למשה: עפר שהגין עליך כשהרגת את המצרי אינו דין שילקה על ידך. לפיכך לקו ג' מכות אלו על ידי אהרן" (מדרש רבה י, ז).

מפרשה זו אנו למדים יסוד מוסרי כביר: גם כאשר מדובר בדומם, אין זה ראוי לאדם להיות כפוי טובה כלפי מי שסייע לו. כפי שקבעו חז"ל בפתגם הידוע: "בירא דשתית מיניה, לא תשדי ביה קלא" (בבא קמא צב ע"ב) – בור ששתית ממנו, אל תזרוק לתוכו אבן.

 

שורשה של מידת הכרת הטוב

מידת 'הכרת הטוב' נתפסת לכאורה כפעולה פשוטה וטבעית. אדם הנהנה מחברו חש צורך להודות לו. עזרה זו יכולה להיות חומרית, כהלוואת כסף או חפץ, או רוחנית-רגשית, כמתן עצה טובה או מילה חמה. התודה היא מעין "תשלום רגשי" המאזן את מערכת היחסים בין הנותן למקבל.

התורה רואה בהכרת הטוב חובה מוסרית ראשונה במעלה. אנו מוצאים זאת בתוכחת שליחו של יוסף לאחים: הוא אינו טוען רק נגד עצם הגניבה, אלא זועק: "לָמָּה שִׁלַּמְתֶּם רָעָה תַּחַת טוֹבָה"? (בראשית מד, ד). הטענה המרכזית היא על הפגיעה במוסר הבסיסי של הכרת הטוב.

הרב דסלר בספרו 'מכתב מאליהו' (ח"א) מבאר כי הכרת הטוב נובעת מ'כוח הנתינה'. האדם המעניק אינו חפץ ב"נהמא דכיסופא" (לחם של בושה), ולכן כשידי חברו מושטת לעברו, הוא מרגיש צורך פנימי להשיב טובה. כפיית טובה, לעומת זאת, היא עדות לקהות רגשית. בעל 'ספר החינוך' (מצווה לג) מחריף את הטון בביאור מצוות כיבוד הורים: "שראוי לו לאדם שיכיר ויגמול חסד למי שעשה עמו טובה, ולא יהיה נבל ומתנכר וכפוי טובה, שזו מידה רעה ומאוסה בתכלית לפני אלוקים ואנשים".

 

 

הכרת הטוב כלפי דומם – השלכה חינוכית

החידוש המשמעותי בפרשתנו הוא שהחובה להכיר טובה אינה מוגבלת רק לבני אדם, אלא חלה גם ביחס לעולם הדומם.

מדוע הדומם זקוק להכרת הטוב? הרי היאור אינו מרגיש עלבון והעפר אינו מודע להכאתו. התשובה טמונה בנפש האדם: הכרת הטוב אינה רק "פרס" לנותן, אלא עיצוב אישיותו של המקבל. מי שמתרגל להיות כפוי טובה כלפי דומם, סופו שיקהה חושיו ויהיה כפוי טובה גם כלפי בני אדם, ובסופו של תהליך, גם כלפי בוראו.

משימת הכאת היאור והעפר הוטלה על אהרון כדי לשמור על עדינות נפשו של משה רבנו. גם כאשר יש צורך למלא ציווי אלוקי נעלה שמטרתו קידוש שם שמיים ושינוי סדרי בראשית, אין האדם רשאי לרמוס את עקרון הכרת הטוב.

יסוד 'הכרת הטוב' הוא הבסיס ליצירת חברה של חיבה ורעות. המכיר טובה לחברו בונה גשר של אמון ואהבה, כדברי שלמה המלך: "כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם" (משלי כז, יט). כמחנכים, עלינו להטמיע בתלמידינו את המבט המעריך, לא רק על מה שמגיע להם, אלא על כל הטוב שהם מוקפים בו, מהסביבה הפיזית ועד לאנשים הקרובים אליהם ביותר.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מחפשים רעיונות נפלאים לפרשת וארא, שיעשירו את שולחן השבת?

אספנו עבורכם תכנים מרתקים, בקישור https://did.li/XhJx5

 

מעוניינים לקבל מידי יום רעיונות יפים לפרשת השבוע?

שלחו את המילה 'רעיון' למייל office@shaalti.co.il

 

מעוניינים לשדרג את האווירה בשולחן השבת?

הורידו את עלון 'תורתך שאלתי' לפרשת וארא, בקישור

https://did.li/etbba

 

 

 

 

היחס לייחוס

לפני שלשה עשורים הייתי בשנותי הראשונות בעבודת הק' כמלמד. קיימנו בת"ת מבצע לימוד שנתי שכלל תכנית שינון אינטנסיבית ומבחנים רבים. בחודש המסיים של המבצע, לקראת הכתרת 'החתן', ערכנו מיונים אחרונים, ובחני פתע. המבצע היה עמוס, מלווה במגוון חוויות ונסיעות למבחנים אצל רבנים. השגנו הצלחות שלא דמיינו.

כשבוע לקראת המעמד המרכזי, התקשר אלי אבא של אחד התלמידים. בקול ענות חלושה שאל האם זה נכון כי בנו הוא בין המועמדים לזכות 'בכתר'. "אנחנו משפחה פשוטה. בחיים לא היו אצלנו מנצחים וחתנים. אתה בטוח כי לא 'יכתיבו' לך מי יזכה? לא 'יחייבו' אותך להכתיר 'ההוא המיוחס'? הסברתי לו, כי האמת נר לרגלנו ואיש לא מכתיב ומחייב, זולת המציאות. בנו הוכרז כחתן! האב בכה בהתרגשות – "לא האמנתי ש'אנחנו' נהיה מכובדים!".

ל'ייחוס' יש מעלות גדולות, וכבר מצאנו בתורה את ערכו הרם. אך עלינו להאמין כי כל יהודי ראוי להיות 'יחסן'. חובה לתת הזדמנות נאותה ושווה לכולם. בשב"ק האחרונה למדנו ב'דף היומי' קריאת חז"ל "היזהרו בבני עניים שמהם תצא תורה" (נדרים פ"א). לא לעניים בממון בלבד, כוונתם. ישנם תלמידים מדהימים ממשפחות עוני שונות, עניים בדעת, עניים בתרבות, עניים ברוחניות, ואף עניים בייחוס משפחה. ההצלחה תלויה באדם, בחזונו ובמעשיו.

אם נשאל דרדק 'מי היו הורי משה רבינו?' ישיב מיד 'עמרם ויוכבד!' אכן כך. אך בהתבוננות במקרא, בפסוקי התורה, נגלה כי בפר' שמות נאמר וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי וַיִּקַּח אֶת בַּת לֵוִי. איש, עלום שם משבט לוי, נשא בת שבטו. מיהו החתן? מה שם הכלה? לא נאמר! הָאֵם 'ללא שם' יולדת בן, ולאחר שמצפינתו ג' ירחים, הונח בתיבה על שפת היאור, וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק לְדֵעָה מַה יֵּעָשֶׂה לוֹ. אחותו. שוב, עלומת שם! האחות ממהרת וַתִּקְרָא אֶת אֵם הַיָּלֶד, זו האלמונית. לאחר שנגמל, וַיִגְדַּל הַיֶּלֶד וַתְּבִאֵהוּ (שוב, האֵם 'סתם') לְבַת פַּרְעֹה וַיְהִי לָהּ לְבֵן, וַתִּקְרָא שְׁמוֹ מֹשֶׁה. בהיות משה בגיל שמונים, ממנהו הקב"ה למנהיג. בשובו ממדין פוגש הוא באחיו אהרן. לראשונה יש במשפחה 'בעל שם'!

אכן כך! בכל פר' שמות לא מפורש ייחוסו של משה! מי הוריו? מאין בא? רק בפרשתנו, פר' וארא, נלמד פרשת היוחסין, אֵלֶּה רָאשֵׁי בֵית אֲבֹתָם, בְּנֵי רְאוּבֵן בְּכֹר יִשְׂרָאֵל… וַיִּקַּח עַמְרָם אֶת יוֹכֶבֶד דֹּדָתוֹ לוֹ לְאִשָּׁה, וַתֵּלֶד לוֹ אֶת אַהֲרֹן וְאֶת מֹשֶׁה… הוּא אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה אֲשֶׁר אָמַר ה' לָהֶם הוֹצִיאוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל… רק כאן נחשפים הוריהם ורקע משפחתם.

עמרם אביו 'גדול הדור' היה (סוטה יב). אף אימו, יוכבד בת לוי, נכבדה היתה, היא המשלימה ל'שבעים נפש' כשנולדה 'בין החומות'. הַעְלָמַת ייחוסו מלמדנו כי משה לא נבחר בגלל ייחוס! רק לאחר הכרת אישיותו וטוהר מידותיו, הוא נותן עיניו וליבו להיות מצר בסבל אחיו, קם להצלת אחיו העברי מיד מכהו המצרי, מקנא קנאת ה' באומרו לרשע 'למה תכה רעך', מושיע בנות יתרו מבלי שמכירן, הוא ראוי, בעל ייחוס עצמי, קורא אליו ה' בסנה ומייעדו להנהגה. ואז, בעמדו לפני פרעה, משלימה התורה ומעטרת את משה במעלה נוספת: ייחוס אבות. 'התקן עצמך ללמוד תורה שאינה ירושה לך!' משה לא נבחר בהיותו בנש"ק, אלא בהיותו רחום וחנון – הן עם בני אדם והן עם עדרו וגדייו.

ישבו גדולי ישראל, וכל אחד אמר דבר תורה בשם אבותיו, מצוקי ארץ. ביניהם ישב הגאון הקדוש רבי מאיר יחיאל מאוסטרובצה, שאביו היה אופה פשוט! נענה ואמר "אבי לימדני כי סחורה טרייה – שווה יותר מסחורה נושנה". הבינו היטב! עדיף שאדם ישקיע בסחורתו 'הטריה' שלו, מאשר לסמוך על אבותיו ולהתהדר בסחורתם הנושנה…

חלילה לנו לתייג תלמידים לשבט ולחסד רק בגין רקע משפחתם. ייחוס הוא אמנם 'מעלה' חשובה, אך ייחוס עצמי אינו 'מעלה', הוא המסד, הבסיס, בלעדיו אין מקום לַעֲרֹם מעלות. נטפח ונעודד השקעה עצמית בלי קשר ל'משפחה'! בדברי ימי עמנו נחקק בסילודין שמו וזכרו של 'הראשון לציון' הג"ר עובדיה יוסף כמקים אהלה של תורה בקרב בני עדות המזרח. 'המעלה' הגדולה שלו היא דווקא שאביו היה חנווני פשוט! הרב עובדיה לא 'נולד על ההר', אלא יגע וטיפס בכוחות עצמו מלמטה ועד לראש הפסגה. אף הג"ר שמעון בעדני זי"ע שהגדיל תורה והאדירה נולד לאביו ר' דוד, עולה חדש מתימן, בעיר חדרה. למד בבי"ס 'דתי'… יש להאמין שיצאו 'גדולים' מכל סוג משפחה.

שמעתי על גדול בישראל שבא לקחת חתן לבתו. בחנו ומצאו כלי מחזיק ברכה, ברר מעט על רקע המשפחה. שמע כי הסבתא היתה 'אם בית' רחמנייה ומסורה במוסד לילדי עולים ויתומים. "זה ייחוס עצום!" והשידוך קם והיה!

אל לנו להפלות בין אלה לאלה. מחד, לחנך בנש"קים כראוי, ואף אותם להעמיד בקרן אורה כשנדרש, ללא חשש. ומאידך נטפח 'בני העניים'! אדרבא, כאשר נזכה ונמצא 'מרגלית בין החולות' שיאיר את העולם, והיה שכרנו!

בהצלחה בעבודת הקודש!

123ymm@gmail.com                               יחיאל מיכל מונדרוביץ'