מבחן מעשי – לפרשת חיי שרה

מבחן מעשי – לפרשת חיי שרה

הרב אברהם גנחובסקי היה גאון בתורה ובמידות, ביחס לזולת. פעם ליווה את אחד מתלמידיו לטיפול אצל פסיכיאטר בבית החולים תל-השומר. השניים יצאו מחדרו של הפסיכיאטר, ומולם צעד יהודי ממכריו של רבינו, שהבחין ברב. הרב הבין שתהיה לו בושה גדולה. בשבריר של רגע, מצא רבינו פתרון מבריק כדי למנוע את מבוכת האיש. הוא מיהר אליו ולחש באוזנו: 'אנא, אני מתחנן אליך, אל תספר לאיש שראית אותי כאן אצל הפסיכיאטר כי אני נורא מתבייש בזה…', וכך בגאונות מופלאה של מידות טובות, 'העתיק' הרב גנחובסקי את אי-הנעימות אליו.

מסופר עליו שפעם אירע שהחברותא שלו הגיע ללמוד איתו בשבת בצהרים. החברותא התבלבל וצילצל בפעמון, בעיצומה של שבת קודש. אמר רבי אברהם לעצמו: הרי אם אפתח לו את הדלת, הוא יתבייש על שנכשל בחילול שבת. מה עשה?

רץ מיד ללבוש בגדי שינה. החברותא המשיך לדפוק ולדפוק במשך כמה דקות. אחר כך פתח לו רבי אברהם בעיניים עייפות, ואמר: "הוי, סליחה! אתה דופק כבר הרבה זמן? לא שמעתי! באמת קבענו ללמוד, אבל הייתי מאד מאד עייף, אז הלכתי קצת לנוח… היכנס, אין דבר, לא שמעתי שאתה דופק, אני רק הולך להתלבש ונשב…".

בפרשת השבוע אנו קוראים על אחד האירועים ההיסטוריים שבתולדות עמנו. אברהם ממשיך את השושלת, ומקיים את הבטחת הקב"ה: "כִּי בְיִצְחָק יִקָּרֵא לְךָ זָרַע" (לעיל כא, יב). אברהם שולח את אליעזר נאמן ביתו לארץ מולדתו, להשיא אישה ליצחק בנו.

התפילה

כשהגיע אליעזר למקום, המתין ליד באר המים, שם נשא תפילה, שהקב"ה יזמן לו נערה חשובה. אליעזר היה בטוח שתפילת אברהם תתקבל. ולכן התפלל אליעזר שיהיה מתאים למלא את המשימה כראוי, שלא יגרום שתהיה מניעה לקיום תפילת אברהם 'הוּא יִשְׁלַח מַלְאָכוֹ לְפָנֶיךָ וְלָקַחְתָּ אִשָּׁה'.

אליעזר לא הלך לבית משפחת אברהם, אלא החליט לבדוק את הנערה על יד באר המים. הוא הבין שאת נעימות הליכותיה לא יוכל לדעת לאחר כניסתו לעיר, שכן התנהגות הנערה עשויה להיות מושפעת מהוריה בהנחייתם, ולא ניתן יהיה לעמוד על מידותיה. ולכן ביקש לעמוד על תכונות הנערה בכניסה לעיר, ללא גורמים חיצוניים העשויים להשפיע על התנהגותה.

במרכז הבחינה העמיד אליעזר סיטואציה ייחודית. הוא הציב תנאי ואמר: 'וְהָיָה הַנַּעֲרָ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיהָ הַטִּי נָא כַדֵּךְ וְאֶשְׁתֶּה' (כד, יד), ובתגובה לדבריו 'וְאָמְרָה שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה', זו תהיה ההוכחה שהיא האישה הראויה להינשא ליצחק. נשאלת השאלה, מדוע אליעזר ביקש תנאי זה דווקא? מדוע לא בחן את הנערה באופן אחר?

בפשטות רצה אליעזר לבחון האם הנערה ראויה להיכנס למשפחתו של אברהם אבינו, שכידוע מידת החסד היתה נר לרגליו, והחליט להתבונן איך היא פועלת בעשיית חסד, בפרט במעשה שהיה יכול לעשות לבד, ויכולה היתה לומר לו שישתה ממי הבאר, ללא סיועה. המלבי"ם מדגיש שמסיבה זו ביקש ממנה אליעזר שבדוקא היא תטה את הכד, שהוא טורח גדול, שתוריד את הכד מעל שכמה אל ידיה להשקות אותו. אליעזר ביקש ממנה שתתן לו לשתות, ולבחון האם בתגובה תשיב: 'שתה וגם גמליך אשקה', אזי יבין מכאן שהיא בעלת חסד, הנותנת יותר ממה שמתבקשת.

הבחינה

בית הלוי מבאר שעל אף שהכל היה בדרך ניחוש וסימן, בבחינה זו פעל אליעזר בחכמה רבה. הוא רצה לעמוד על מידותיה, אם הן טובות ובאמצעותן לבחון גם ובעיקר את תבונתה: א. לראות האם היא טובה במזגה, לתת לאיש שאינה מכירה לשתות, ובפרט שלא היתה שם כוס לשאוב מהכד, אלא הוא שתה מהכד בעצמו, כפי שביקש 'הַגְמִיאִינִי נָא מְעַט מַיִם מִכַּדֵּךְ'. בכך עמד על מידותיה, שכן אם לא היתה בעלת חסד, לא היתה נותנת לו, שהרי מדובר באדם זר היכול להמאיס את המים ברוק שבפיו. ב. אליעזר רצה לראות מה תעשה במים שנותרו בכד לאחר ששתה ממנו.

בכך הציב אותה בדילמא, מחד, אם תשא אותם לביתה, היא תתגלה כנערה שאינה חכמה, שמא פיו אינו נקי והשאיר חולי בכד. מאידך, אם היא לא תקח את המים לביתה ותשפוך אותם, עלול הוא להתבזות ולהתבייש, ששופכת את שאריות המים שמהם שתה. על כן ציפה שתאמר לו: 'וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה', (כפי שאכן אמרה), וכך יעמוד על חכמתה הרבה ויידע שהיא בעלת שכל וכמו כן גם בעלת מידות טובות ודרך ארץ, ואינה פוגעת בכבודו של אדם. גם לאחר שהגיע למסקנה זו, עדיין אין ראיה שהיא ראויה לביתו של יצחק, ועל כך התפלל לה' שיעלו לו הסימנים שעושה, להוכיח שזו הנערה שהועיד הקב"ה ליצחק.

בתשובתה, הוסיפה רבקה, מעבר לציפיותיו. היא לא רק אמרה: 'שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה', אלא הוסיפה גַּם לִגְמַלֶּיךָ אֶשְׁאָב עַד אִם כִּלּוּ לִשְׁתֹּת', ובכך הראתה שחסה על כבודו, שלא יחשוב ששפכה את המים אל השוקת, משום שאינה רוצה לישא אותם לביתה, אלא אמרה לו שתשאב עוד מים אחרים עבור הגמלים, עד שיכלו לשתות וכך הניחה את דעתו בצורה מכובדת.

לומדים אנו מפרשה זו שאדם נבחן במידת טוב ליבו. אליעזר רצה לבחון אותה, עד כמה תטרח ותוריד את כדה מעל שכמה להשקותו, שכן יכלה להתחמק באופן טבעי, בטיעון שיכול לשאוב מים בעצמו. באמרה 'שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה', נוכח אליעזר לראות את טוב ליבה, ומידותיה הטובות, שבלטה ברגישותה ויחסיה לזולת.

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך', על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

לקריאת והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת חיי שרה

בקישור https://shaalti.co.il/?p=11195

לרעיונות יפים על פרשת חיי שרה, שיסייעו להעשיר את שולחן השבת,

ניתן להיכנס לאתר תורתך שאלתי בקישור https://did.li/jmDTY

 

שורשיו וחשיבותו של חינוך איכותי

שורשיו וחשיבותו של חינוך איכותי

מסופר על הרב אברהם דנציג (בעל 'חיי אדם' ו'חכמת אדם', שהיה גם מחותנו של הגר"א), שנסע למערב אירופה לרגל מסחרו. כשחזר, נכנס תחילה לבית מדרשו של הגר"א כדי לומר לו שלום. הגר"א, שלא התבטל מלימודו, נכנס עמו בשיחה חטופה ושאל אותו אם שמע דבר חכמה במערב אירופה.

השיב לו הרב דנציג ששמע במערב אירופה מחלוקת בין חכמי אומות העולם, שהתווכחו ביניהם: מאיזה גיל נדרש להתחיל לחנך ילד. נחלקו ביניהם הדעות. אחד מהם אמר שמגיל 3 שנים יש להתחיל ולעסוק בחינוכו. השני אמר שראוי להתחיל כשהילד בן 5 שנים, והשלישי אמר שלדעתו צריך להתחיל ולחנך את הילד 20 שנה לפני שנולד, כלומר: לחנך את ההורים שבמעשיהם משפיעים על הילד לטובה או לרעה.

שמע הגר"א ואמר לו: כבר עמדו חכמינו על כך בש"ס (יומא פב ע"ב) וסיפרו על שתי נשים מעוברות שאחז אותן בולמוס ביום הכיפורים. לחשו להן באזניהן שהיום יום הכיפורים. אחת שמעה לקול הלחש ולא אכלה וזכתה ויצאה ממנה רבי יוחנן. לעומתה השניה לא צייתה למה שלחשו לה, ויצא ממנה שבתאי אוצר פירי, שהיה רשע. רואים אנו שיש השפעה על הילד מהמעשה של אמו, עוד לפני שנולד.

לאחר הריב שבין רועי לוט לרועי אברהם, שאודותיו קראנו בפרשת לך לך, החליט לוט להיפרד מאברהם, כפי שכתוב "וַיִּבְחַר לוֹ לוֹט אֵת כָּל כִּכַּר הַיַּרְדֵּן וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו" (יג, יא), וכתוצאה מכך "אַבְרָם יָשַׁב בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וְלוֹט יָשַׁב בְּעָרֵי הַכִּכָּר וַיֶּאֱהַל עַד סְדֹם" (פסוק יב).

פרידה גשמית ורוחנית

המילה 'וַיִּפָּרְדוּ' מורה על התנתקות מוחלטת, לא רק במקום המרעה, אלא גם במקומות המגורים, שלא יהיו סמוכים וקרובים זה לזה. הפרידה לא היתה רק פיזית – גשמית, אלא גם ובעיקר רוחנית, כפי שדרשו חז"ל את המילים 'וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם': "הסיע עצמו מקדמונו של עולם, אמר: אי אפשי לא באברם ולא באלוהיו" (מדרש רבה מא, ז). הפרידה הרוחנית מדויקת בפסוק, כפי שדקדק הנצי"ב מוולוז'ין: על הפרידה שלהם כתוב 'וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו', לא כתוב 'וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מאָחִיו', המילה 'מֵעַל' מלמדת שהפרידה היתה ניתוק רוחני, גם בטבעם ובאופיים.

ולמרות ההתנתקות מאברהם ודרכו הרוחנית, לצד החיבור לאנשי סדום, שעליהם נאמר 'וְאַנְשֵׁי סְדֹם רָעִים וְחַטָּאִים לַה' מְאֹד', לוט לא משליך אחריו את כל החינוך הטוב שקיבל מדודו המסור. בפרשתנו אנו קוראים על מעשים טובים שבהם נהג לוט, בזכות ההדרכה והחינוך הטוב שקיבל בבית אברהם.

 

תירגול מעשי של החינוך

תגובתו של לוט, בנקודת המפגש הראשונה שביניהם, כשראה אותם, כשישב בשער סדום, "וַיַּרְא לוֹט וַיָּקָם לִקְרָאתָם וַיִּשְׁתַּחוּ אַפַּיִם אָרְצָה" (יט, א). היה זה "תירגול מעשי" של מה שלמד בבית אברהם. בצילו של דודו הענק למד לוט לכבד אורחים, בפרט אנשים גדולים. תחילה הוא פנה אליהם ואמר: "הִנֶּה נָּא אֲדֹנַי". הוא הוסיף את המילה 'נָּא', שמשמעותה 'בבקשה', כמתחנן שייכנסו לביתו.

כך מצינו בהמשך 'וַיִּפְצַר בָּם מְאֹד וַיָּסֻרוּ אֵלָיו'. וביאר רמב"ן שאמנם בתחילה סירבו המלאכים לבקשתו להיכנס לביתו, משום רצונם לזכות אותו ולהרבות את שכרו, שייראו מאמציו לקיים את מצות הכנסת אורחים. בהפצירו בהם הראה להם את רצונו העז להכניסם ובתגובה נעתרו לבקשתו.

את יסוד החינוך הטוב ינק לוט בביתו של דודו אברהם. חז"ל אומרים: "לפי שנתחבר לוט לאברהם למד הכנסת אורחים" (מדרש תנחומא סימן יא). התבוננות בפסוקים מעלה שבניגוד לאברהם, שאמנם עשה בעצמו חלק מפעולות ההכנה, ('וְאֶקְחָה פַת לֶחֶם… וְאֶל הַבָּקָר רָץ אַבְרָהָם וַיִּקַּח בֶּן בָּקָר רַךְ וָטוֹב… וַיִּקַּח חֶמְאָה וְחָלָב… וַיִּתֵּן לִפְנֵיהֶם וְהוּא עֹמֵד עֲלֵיהֶם', לעיל יח, ה), בכל זאת הפעיל את בני ביתו, ואמר לשרה: 'מַהֲרִי שְׁלֹשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת לוּשִׁי וַעֲשִׂי עֻגוֹת… וַיִּתֵּן אֶל הַנַּעַר וַיְמַהֵר לַֽעֲשׂוֹת אֹתוֹ'. לעומתו, לוט נאלץ להכין ולהיערך לבדו לסעודה, הוא הכין הכל בעצמו, ולא נעזר באנשי ביתו בהכנסת האורחים. חז"ל מדגישים את ההבדל שבין אברהם לבין לוט וכותבים בפסיקתא זוטרתא (סימן ג): "באברהם כתיב 'וַעֲשִׂי עֻגוֹת', וכאן 'וּמַצּוֹת אָפָה', אשתו של לוט אפילו מלח לא הביאה לפניהם, ולפיכך נהייתה נציב מלח". ביאר זאת רש"ר הירש שלוט, כתלמידו של אברהם, הבין בצורך ובחשיבות של הכנסת אורחים ועל כן טרח ופעל ככל יכולתו, אך היה בודד, ועשה זאת ללא כל סיוע מצד בני משפחתו, שהיו מצויים באווירה המנוכרת של סדום לכל מצוה שבין אדם לחברו. הם לא סייעו לו במאומה בקיום מצות הכנסת אורחיו לביתו.

השפעתו של החינוך

לוט פעל במסירות נפש בהכנסת אורחיו. הוא ערער על מנהגי סדום, שבבסיסם עמד העקרון שלא יהיו אורחים בסדום. אנשי סדום היו בטוחים שגם ללא תקנה או קנסות איש מהם לא יכניס אורחים, אלא שלוט העיז לעבור על התקנה. משנוכחו לדעת שעובר על תקנות העיר, התלבטו איך לנהוג איתו, שכן לא מקובל לתקן תקנה עבור אדם אחד, ועל כך אמרו: 'הָאֶחָד' (=לוט) 'בָּא לָגוּר' (= עבר לאחרונה להתגורר בסדום) 'וַיִּשְׁפֹּט שָׁפוֹט' (=האם בגללו נתקן תקנה?).

מהתנהלותו זו של לוט ניתן ללמוד על כמה הטמעת חינוך טוב ויסודי משפיעה הרחק לכת, בטווח של שנים רבות מאוחר יותר. שהרי לוט בחר להתנתק מאברהם ומדרכו, ועם זאת לא נטש אותה לחלוטין. הוא דבק בענייני בין אדם לחברו, ככל יכולתו, גם בניגוד ובשונה ממנהגי סדום. על כל הורה ומחנך לחשוב ולהפנים, מה חשיבותו של חינוך טוב ושורשי, שמוטמע ומושרש בליבו של החניך / תלמיד הצעיר, גם כשגדל. במרחק שנים ניתן יהיה לראות את פרי החינוך וההדרכה שקיבל.

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך', על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il ; 058-3213811

 

לרעיונות יפים על פרשת וירא, שיסייעו להעשיר את שולחן השבת,

ניתן להיכנס לאתר תורתך שאלתי בקישור https://did.li/7Trrl

 

לקבלת "טעימה" מהספר 'תורתך שאלתי'

לקט שאלות ותשובות לפרשת וירא, בקישור https://did.li/oFs6q

 

לקריאת והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת וירא, בקישור https://shaalti.co.il/?p=11130

 

 

 

אַל נָא תְהִי מְרִיבָה – לפרשת לך לך

אַל נָא תְהִי מְרִיבָה – לפרשת לך לך

רבי יצחק זילברשטיין סיפר מעשה שראה בילדותו. המשב"ק של האדמו"ר מזוויהל היה רבי אליהו ראטה, שלקח על עצמו, בין היתר, להשכין שלום בין אנשים רבים. הוא היה שותף פעיל בפיוסים של מריבות וסכסוכים בין שכנים, והיה גם אחת הדמויות הידועות להשכנת שלום בית.

רבי אליהו התגורר בבתי אונגרין ופעם שמע שבבית אחד התעוררה מריבה בין שכנים אודות צינור שהיה ממוקם בין שתי הדירות של השכנים. המריבה היתה אחריותו של מי לתקן את צינור הביוב שנסתם. הוויכוח שהתעורר בענין התשלום גלש למריבה גדולה ובינתיים הצינור לא תוקן והריח נדף למרחקים.

מה עשה רבי אליהו? קם באמצע הלילה, כשאין אנשים ברחוב, טיפס למקום הצינור שבין שתי הדירות ומילא את תפקיד השרברב. הוא פתח את הצינור, ניקה אותו ביסודיות, על אף הלכלוך הנורא והריח שנדף מהצינור.

רצה רבי אליהו לעשות את מלאכתו בצנעה, אבל לא "התמזל מזלו". אחד השכנים השכים אף הוא לקום בשעה ההיא, וראה את רבי אליהו  עומד על הסולם ומתעסק בצינור הביוב, וצעק אליו: "מה אתה עושה שם?"

"אני עושה בדיוק מה שעשה הכהן הגדול בקודש הקדשים ביום הכיפורים" השיב רבי אליהו. לא הבין השכן למה התכוון וביקש שיסביר דבריו. רבי אליהו השיב: הכהן הגדול בעבודתו בקודש הקודשים ביום הכיפורים עושה מה שהקב"ה דורש ממנו. גם אני, כאן על צינור הביוב, עושה בדיוק מה שהקב"ה דורש ממני…

לאחר שהסתיים הרעב, חזר אברהם ממצרים, והתיישב בארץ ישראל. לאברהם היה רכוש רב, כפי שמעידה התורה, ובמקביל יושב לצידו גם לוט אחיינו, שגם לו היה רכוש. על ישיבתם המשותפת כותבת התורה "וְלֹא נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו" (יג, ו). בעקבות המריבה פונה אברהם ללוט אחיינו ואומר לו: "אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ".

אל נא תהי מריבה ביני ובינך

בדברי אברהם ללוט יש להבין כמה דברים: א. התורה כותבת במפורש בפסוק ז: "וַיְהִי רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם וּבֵין רֹעֵי מִקְנֵה לוֹט", מדוע אברהם פונה ללוט ואומר "אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶךָ…", וכי היתה ביניהם מריבה? הלא המריבה היתה בין הרועים שלהם? ב. מדוע היה חשוב לאברהם שלא תהיה מריבה ביניהם? ג. בניסיונות השכנוע למנוע את המריבה, מנמק אברהם ואומר ללוט: "כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ". מדוע נקט אברהם בנימוק זה, כדי לשכנע את לוט להימנע מהמריבה?

כדי להבין זאת נתבונן בפסוק שלפניו, פסוק ו'. כתוב "וְלֹא נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב". סיום הפסוק במילים "וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו" נראה מיותר, לכאורה יש בהם חזרה על הדברים שנכתבו בתחילת הפסוק. מבאר רש"ר הירש שהתורה הוסיפה זאת ללמדנו שאילו היתה ביניהם התאמה אישית ויכלו לשבת ביחד, לא היו זקוקים למקומות מרעה נפרדים. בתחילה תיארה התורה את הבעיה שנבעה מהבדלי ההשקפה שביניהם לניצול הרכוש, וכתבה: "וְלֹא נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו". אל מול עיניהם של רועי לוט עמדה הרכושנות, הרצון להרבות נכסים עוד ועוד, לעומת רועי אברהם שדאגו לחלק הנעלה יותר. כתוצאה מכך, מוסיפה התורה את המילים "וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו", זו היתה התוצאה.

 

המריבה שבין רועי אברהם לרועי לוט

חז"ל אומרים במדרש רבה (מא, ו): "רבי עזריה בשם רבי יהודה בן רבי סימון אמר: כשם שהיה ריב בין רועי אברם ובין רועי לוט, כך היה ריב בין אברם ללוט, הדא הוא דכתיב 'וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל לוֹט אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶךָ'…". לאחר שהחלה המריבה, היה חשוב לאברהם למנוע ממנה מלהתפשט ולהתרחב, ועל כן פנה ללוט. מנגד, יש דעות בפרשנים, הסוברות שבין אברהם ללוט לא היתה מריבה, אלא רק חילוקי דעות בנושאי אמונה. אברהם פנה ללוט ואמר לו 'אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶךָ', כאומר: למה יהיה ריב ביני ובינך על הדעות? שהרי 'וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ', הריב עלול להשפיע גם על הרועים.

לדעת הספורנו לא היתה ביניהם מריבה, אלא כאמור רק בין הרועים. בדבריו אלו רצה אברהם למנוע אפשרות של מריבה בעתיד, שמריבת הרועים עלולה להגיע גם למריבה ביניהם, ולכן אמר בלשון עתיד "אַל נָא תְהִי מְרִיבָה".

מדוע היה חשוב לאברהם שלא תהיה מריבה?  

אברהם חשש שאם המריבה בין הרועים לא תיפסק, היא תביא בסוף לידי מריבה בינו לבין לוט, כך מבאר הרד"ק, ולכן היה חשוב לו לגדוע אותה באיבה. בקרב הראשונים רווחו דעות, שהיה חושב לו למנוע את המריבה מסיבות חיצוניות. לדעת הרמב"ן אברהם חשש שאם יריבו, העמים שישבו באותה עת בארץ כנען, ישמעו על כך ויווכחו שיש להם מקנה רב וכתוצאה מכך יגרשו אותם מארצם, ויתכן אף שילחמו בהם ויהרגו אותם. ולפי בכור שור אברהם חשש שאם תהיה מריבה בינו לבין לוט, היא תשפיעה על תדמיתו לרעה, שיהיו שיסיקו מכך שאם אינו מסתדר עם אחיינו, וכנראה שלא יוכל להסתדר עם אחרים.

נימוקו של אברהם 'כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ'

נותר לנו לבאר מדוע נקט אברהם בנימוק 'כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ', כדי לשכנע את לוט להימנע מהמריבה. אמנם בפשטות ניתן להביא את דברי חז"ל שאומרים: "שהיה קלסתר פניו דומה לו" (מדרש רבה מא,ו).

בקרב האחרונים רווחת הדעה שפניית אברהם ללוט מאד אפיינה את מידותיו, של התרחקות ממחלוקת. אלשיך כותב שאברהם פנה אל לוט ואמר "כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ", כלומר ראוי שישאו קל וחומר מהכנעני והפריזי שאינם אחים (=קרובי משפחה), אלא רק שתי אומות שונות ונפרדות, ואף על פי כן שוררת ביניהם אחדות.

ומוסיף המלבי"ם שלוט החל להתרחק מהנהגותיו של אברהם וגרם בכך לפירוד ביניהם. מערכת היחסים ביניהם נהיתה רגישה מאד, משום שאנשים זרים יכולים למחול זה לזה על נזקי שכנים, אולם אם יש ביניהם שנאה, הרי שהמריבה תהיה כמעט בלתי נמנעת. אברהם פנה ללוט וקשר את המריבה לסיבה – מצד 'אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ', שדרכם של קרובי משפחה לגור בשכנות, אילו היו אנשים זרים, היו נפרדים זה מזה.

ממאמציו אלו של אברהם, למנוע מחלוקת ומריבה, גם עם אחיינו שסר מדרכו, עלינו ללמוד על מערכת היחסים בין איש לרעהו, ובפרט בעת הזו. יתן הקב"ה שהאחדות תגרום לחיבור בין הלבבות, ויהיה בה לסנגר ולהוסיף זכויות לעם ישראל.

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך', על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il ; 052-9453811

 

לרעיונות יפים על פרשת לך לך, שיסייעו להעשיר את שולחן השבת,

ניתן להיכנס לאתר תורתך שאלתי בקישור https://did.li/r65w5

 

מעוניינים לשדרג את שולחן שבת?

עלון 'חויה בשולחן שבת' לפרשת לך לך יסייע לכם, בקישור

https://shaalti.co.il/?p=15738

 

לקריאת והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת לך לך בקישור

 https://shaalti.co.il/?p=11028

 

 

מדוע הצטווה נח לבנות תיבה ולא ניצל בנס

מדוע הצטווה נח לבנות תיבה ולא ניצל בנס

בערוב ימיו התבקש ה'חפץ חיים', בהיותו למעלה מגיל תשעים, לבא לוילנא לדבר דברי חיזוק. מפאת זקנותו וחולשתו המופלגת כבר לא יצא ה'חפץ חיים' לשום מקום, אולם במקרה זה החליט שמפני חשיבות הענין ייענה בחיוב לבקשה. בני ביתו שידעו כמה טרחה וקושי וסכנה לבריאותו כרוכים בנסיעה זו, אמרו לו שאינם מוכנים לסייע לו בנסיעה זו. אמר ה'חפץ חיים': אלך לבדי, וכך עשה. הוא קם ופסע לכיוון היציאה, ובחולשתו הוצרך להישען על קירות הבית, כשפניו מול הקיר וידיו נתמכים בקירות, וכך פסע באיטיות. בני הבית שנדהמו מרצונו העז לנסוע, נעתרו וסידרו לו את הדרוש לנסיעה, והוא נסע לוילנא.

בשבת אחר הצהרים, קיבל חלק מהקהל הרב שגדש את ביתו. אחד מהם היה אדם מבוגר שבא לבקש ברכה על דבר מה, לאחר שברכו ה'חפץ חיים' תפסו בשתי ידיו, ושוחח עמו כמה דקות בענייני אמונה, עד שחש שדבריו פעלו בליבו של הזקן, סיים את דבריו וברכו לשלום.

כשיצא מן הבית, שמעו בני הבית את ה'חפץ חיים' מתפעל ואומר: "אכן, היה כדאי לבוא ולטרוח מראדין עד וילנא, כדי לחזק יהודי אחד באמונה".

בתחילת פרשתנו, קוראים אנו על ציווי הקב"ה לנח: "עֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי גֹפֶר קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת הַתֵּבָה וְכָפַרְתָּ אֹתָהּ מִבַּיִת וּמִחוּץ בַּכֹּפֶר" (ו, יד). נשאלת השאלה, מדוע הורה הקב"ה לנח לבנות תיבה, ולא עשה לו נס שבאמצעותו היה מציל אותו ואת משפחתו?

 

התיבה כגורם מעורר לתיקון המעשים

לדברי חז"ל התיבה נבנתה כדי לעורר את כל בני דורו של נח לתקן את מעשיהם השליליים ולשוב בתשובה, כפי שאומרים במדרש תנחומא (פרשה ה): "אמר רב הונא בשם רבי יוסי: מאה ועשרים שנה היה מתרה הקב"ה בדור המבול, שמא יעשו תשובה. כיון שלא עשו תשובה, אמר לו: 'עֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי גֹפֶר'. עמד נח ועשה תשובה ונטע ארזים. והיו אומרין לו: ארזים אלו למה? אמר להן: הקב"ה מבקש להביא מבול לעולם, ואמר לי לעשות תיבה, כדי שאמלט בה אני וביתי. והיו משחקין ממנו ומלעיגין בדבריו. והיה משקה אותן ארזים והן גדלין. והיו אומרים לו: מה אתה עושה? ומשיב להן כענין הזה, והיו מלעיגין עליו. לסוף ימים קצצן והיה מנסרן, והיו אומרים לו: מה אתה עושה? ואומר להן כך, והיה מתרה בהן. כיון שלא עשו תשובה, מיד הביא עליהן מבול, שנאמר: 'וַיִּמַח אֶת כָּל הַיְקוּם'".

רבו הדעות בקרב המפרשים, הסוברות שמטרת בניית התיבה לא היתה נח ודורו, אלא מסיבות אחרות. רבינו בחיי כתב שהקב"ה עושה ניסים רבים, כסיוע לעם ישראל בניצחון במלחמות, ובכל נס "שותל" חלק מה"טבע", שלא ייראה נס גמור. בניית התיבה היתה חלק מה"טבע", כדי למעט בנס ההצלה שעשה הקב"ה לנח ולבניו.

והוסיף המלבי"ם, שבאמצעות התיבה ביקש הקב"ה להעביר מסרים לעולם שיהיה לאחר המבול, ולצורך כך נקט בפסוק זה בכמה פרטים חשובים: עֲצֵי גֹפֶר – בעולם החדש שיקום לאחר המבול יתמעט כח העפר והחומר ולעומתה תגבר הרוחניות יותר, כשם שעצי גופר קלים יותר מהמים. קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת הַתֵּבָה – אנשי דור המבול יפוצו למדינות שונות, באופן שלא ניתן יהיה ללמוד מדרכיהן של המשפחות והמדינות המקולקלות, כפי שניתן היה לעשות טרם המבול, כשחיו כקהילה אחת. וְכָפַרְתָּ אֹתָהּ – נח הצטוה לצפות את התיבה בשכבה, מעין כיסוי שיאטום אותה מפני השפעה חיצונית, לבל תושפע מפני המנהגים השליליים של אנשי דור המבול. מִבַּיִת וּמִחוּץ בַּכֹּפֶר – רמז להשגחה של הקב"ה, שישגיח על נח וזרעו שלא יושפעו מהמעשים השליליים של אנשי דור המבול.

 

בניית התיבה היתה רק עבור נח

יש הסוברים שהוראת הקב"ה לבנות תיבה היתה רק לטובת נח, ולא עבור בעלי החיים. כך כתב האלשיך, שהקב"ה שם את נח בתיבה למשך תקופה ארוכה לכפרת עוונות, משום שהוצרך "לימרק" שם, כנגד משפט הרשעים בגיהנם שנמשך שנים עשר חודש. באופן דומה ביאר רבי יהונתן אייבשיץ, שנח היה אמור למחות בבני דורו על חטאיהם, אולם לא עשה כן ולא מיחה בהם, והיה בכך פגם. ציווי הקב"ה לבנות תיבה היה מעין תיקון פגם זה, כדי שיראו אותו בונה תיבה, וישאלו אותו לפשר בנייתה. ומשישיב להם על המבול שעתיד לבוא על העולם, יקחו את הדברים לליבם וישובו מדרכם הרעה.   

 

התיבה כגורם להתקרבות להקב"ה

רבי זלמן סורוצקין מבאר בביאורו 'אזנים לתורה' שטורח בניית התיבה לא היה לשוא, נח ובעלי החיים ישבו במשך שנים עשר חודש ב"מאסר" של הקב"ה, בתיבה ששטה במים ללא סוף, לא היה נמל שניתן לעגון בו, כל העולם היה מוצף במים. ה"כליאה" הייחודית, בהשפעת הסכנה ששררה מחוץ לתיבה, הביאה אותם להתקרב להקב"ה ולשוב בתשובה שלימה. הקב"ה ציווה את נח לבנות תיבה כדי שיוכל לעשות חסד עם בעלי החיים, ובאמצעות מעשיו הטובים להתקרב יותר להקב"ה.

ובאופן דומה כתב רבי משה פיינשטיין, שמצד ההצלה יש להקב"ה דרכים רבות להציל את בני האדם, אולם ציוה את נח לבנות תיבה כדי לזכות אותו שיקיים את ציווי הקב"ה, ותהיה לו מצוה נוספת.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

לקריאת והורדת גליון 'תורתך שאלתי' לפרשת נח

בקישור https://shaalti.co.il/?p=10839

 

לרעיונות יפים על פרשת נח, שיסייעו להעשיר את שולחן השבת,

ניתן להיכנס לאתר תורתך שאלתי בקישור

https://did.li/iPlIw

 

מעוניינים לשדרג את שולחן שבת?

עלון 'חויה בשולחן שבת' לפרשת נח יסייע לכם, בקישור

https://shaalti.co.il/?p=15710

 

הרודף אחר הכבוד לעומת הבורח ממנו – פרשת בראשית

הרודף אחר הכבוד לעומת הבורח ממנו – לפרשת בראשית

כולנו מכירים עוד משחר ילדותנו את מדרש חז"ל המפורסם אודות השיח שהתנהל בין הקב"ה לבין הירח, אודות גודלו. לרענון נביא את דברי חז"ל במלואם, כפי שמופיעים במסכת חולין (דף ס ע"א):

"רבי שמעון בן פזי רמי (=שאל), כתיב 'וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים' (=משמע ששניהם שוים בגודלם) וכתיב 'אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֹן', (=מכאן שאחד מהם גדול והאחר קטן)?" רבי שמעון בן פזי שאל: מתחילת הפסוק משמע ששני המאורות היו שוים בגודלם, ואילו מסוף הפסוק משמע שהיה הבדל ביניהם, שאחד היה גדול והאחר היה קטן. את קושייתו מיישבים חז"ל: "אמרה ירח לפני הקב"ה: ריבונו של עולם, אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד? אמר לה: לכי ומעטי את עצמך. אמרה לפניו: ריבונו של עולם, הואיל ואמרתי לפניך דבר הגון, אמעיט את עצמי?  אמר לה לכי: ומשול (=מִשְלִי) ביום ובלילה". 

שואל על כך רבי זלמן סורוצקין, לפי פשוטם של דברים, על פניו נראה שכביכול בשיח זה "ניצחה" הלבנה חלילה את הקב"ה. שהרי הוא ציווה עליה להקטין את עצמה משום שאמרה "דבר הגון", וניסה לפייסה. ומשלא התפייסה, "גמל" לה שהיא משלה גם ביום וגם בלילה. ומה ההסבר בשיח זה, ובתשובה שקיבלה הלבנה?

לפני שנביא את ביאורו, נצטט מדבריו: "וממיעוט השגתנו אין לנו עסק בנסתרות וננסה לקרב את הדברים אל השכל". כשברא הקב"ה את שני המאורות הוא הגדיר את תפקידם: "לְהַבְדִּיל בֵּין הַיּוֹם וּבֵין הַלָּיְלָה וְהָיוּ לְאֹתֹת וּלְמוֹעֲדִים וּלְיָמִים וְשָׁנִים… לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ", אך לא מנה בין תפקידם את ה"ממשלה". השמש קיבלה את תפקידה באהבה, באימה וביראה, כפי שהגדיר לה הקב"ה, ללא בקשת כבוד או תועלת.

לעומתה, הלבנה הבינה שלמאורות ניתנו "שררות", ולא "עבדות", ולכן טענה: וכי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד? הירח רצתה לשלוט באופן יחיד.

הקב"ה מילא את בקשתה ונתן לה ממשלה, ולראשונה מוגדרת הממשלה בתפקידם, כפי שכתוב: "וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה וְאֵת הַכּוֹכָבִים". עם זאת ציווה עליה להקטין את עצמה, משום שיש מושל גדול ממנה, וממנו תקבל את האור.

ה"דבר ההגון" שהיא אמרה היה בעוכריה, משום שבדבריה היא גילתה את השקפתה על התפקיד, והביעה את רצונה להיות "מושל יחיד". לכן "מאס" הקב"ה במלכותה, ואינו נותן לבעל יהירות להנהיג ולמשול.

לו היתה באה הלבנה ומבקשת מהקב"ה רשות להקטין את עצמה משום שאין שני מלכים יכולים לשלוט בכתר אחד, היינו דנים אותה לכף זכות, שטעתה לחשוב שמסרו למאורות "ממשלה", ואולי היו מוסרים לה את הממשלה ביום. אולם היא רדפה אחר הכבוד, ובהקטנת הירח "ברח" ממנה הכבוד, ש"רדפה" אחריו.

עם זאת, הקב"ה "לא מקפח שכר כל בריה", גם לא של שיחה נאה, ולכן על טענתה ההגונה ש'אי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד', רצה הקב"ה לפייס אותה. משלא התפייסה, נתן לה שתמשול גם ביום וגם בלילה.

על כך אמרו חז"ל: "ללמדך, שכל המשפיל עצמו הקב"ה מגביהו, וכל המגביה עצמו הקב"ה משפילו. כל המחזר על הגדולה – גדולה בורחת ממנו, וכל הבורח מן הגדולה – גדולה מחזרת אחריו" (עירובין יג ע"ב).

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מעוניינים להיערך לשבת עם רעיונות לפרשת השבוע?

רוצים דברי תורה לפרשת בראשית? היכנסו לקישור https://did.li/wtjx5

 

לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת בראשית, בקישור

https://shaalti.co.il/?p=13805

 

מתחילים להתכונן לפרשת השבוע הקרובה?

קבלו במתנה קובץ שאלות ותשובות מתוך ספרי 'תורתך שאלתי',

שיסייע לכם להיערך לפרשת בראשית.

שלחו את המילה 'בראשית' למייל office@shaalti.co.il

 

מעוניינים לשדרג את שולחן שבת?

עלון 'חויה בשולחן שבת' לפרשת בראשית יסייע לכם, בקישור

https://shaalti.co.il/?p=15616

זכרנו לחיים – לפרשת האזינו וראש השנה

זכרנו לחיים – לפרשת האזינו וראש השנה

בחודש אלול בשנת תשי״ט, חלה החמרה במצבו של רבי יצחק זאב סולואוויצ׳יק רבה של בריסק. בישיבת ׳מיר׳ התאספו תלמידים רבים להתפלל לרפואתו השלימה. לפני התפילה אמר ראש הישיבה רבי חיים שמואלביץ דברי התעוררות, ובתוך הדברים הזכיר את דברי רש״י בפרשתנו. על הפסוק: ״וידבר ה׳ אל משה בעצם היום הזה״ (לב, מח) כותב רש"י, בשם הספרי, שבשלשה מקומות כתובה הלשון ״בעצם היום הזה״, בדור המבול אצל נח, ביציאת מצרים, ובמיתת משה בפרשתנו.

המשותף לשלושת המקורות, שבכל אחד מהם היתה אפשרות להתנגד כביכול לגזרת הקב"ה. בני דורו של נח אמרו שימנעו ממנו להיכנס לתיבה, ואף ישברו אותה. על כך אמר הקב"ה: הריני מכניס אותו באמצע היום – 'בעצם היום הזה' ונראה דברו של מי יתקיים.

וכן היה לפני יציאת מצרים, המצרים אמרו שימנעו מבני ישראל לברוח. על כך כתוב: 'בעצם היום הזה הוציא ה'…', אמר הקב"ה: הריני מוציאן בחצי היום, וכל מי שיש בו כח למחות, יבוא וימחה.

פרשתנו היא הפעם השלישית בתורה שנאמר ביטוי זה, בהקשר למיתתו של משה. מדוע כתובה לשון זו? אומרים חז"ל שבני ישראל אמרו: אדם שהוציאנו ממצרים וקרע לנו את הים ועשה לנו ניסים כה רבים, לא נניח שיסתלק. על כך כתוב: 'בעצם היום הזה', אמר הקב"ה: הריני מכניסו בחצי היום.

 

כוחה של תפילה

שאל רבי חיים שמואלביץ, את טיעון אנשי דור המבול שלא יתנו לנח להיכנס לתיבה ניתן להבין. גם את דברי המצרים, שסברו שלא יניחו לבני ישראל לצאת ממצרים, ניתן להבין. אולם איך יכולים בני ישראל לאמר שאינם מניחים לקב״ה לקחת את נפשו של משה רבינו, וכי החיים והמוות הוא בידם? מה חשבו בני ישראל וכי יכולים להתנגד למיתת משה?

אלא, שבני ישראל ידעו את הסוד שיש כח בידם להתחזק בתפילה ותחנונים ויכולים לבקוע רקיעים, שאם באמת מתאחדים כולם כאיש אחד וצועקים לקב״ה שלא יקח מהם את מנהיג הדור, כביכול ׳אין מניחין אותו׳ לקחת את משה רבינו. אף אנו, סיים, חייבים להתעצם בתפילה עבור הרב מבריסק שהוא גדול הדור, ולא להניח לקב״ה לקחתו, אלא שישלח לו מהרה רפואה שלימה.

רואים אנו מה כוחה של תפילה ראויה ואילו הישגים ניתן להשיג באמצעותה.

 

שינוי ותיקון

מספרים על האדמו"ר מגור, בעל 'חידושי הרי"ם', שבערב ר"ה נכנס אליו חסיד ובכה שחלפה עליו שנה, עם שפל ברוחניות ובעבודת ה', וגם צרות רבות פוקדות אותו, והוא על סף ייאוש. השיב לו האדמו"ר: ברגע אחד ניתן עדיין לתקן, גם אם נשאר זמן מועט לסיומה של השנה. שהרי בערב ר"ה בתפילת מנחה, כשנותר עוד זמן מועט לסיומה של השנה, ובכל זאת אנו מתפללים ומבקשים "ברך עלינו… את השנה הזאת" ומברכים בשם ומלכות "ברוך אתה ה' מברך השנים", על אף שהשנה כבר הלכה וחלפה לה. מכאן ראיה וסימן שברגע אחד עדיין אפשר לתקן את כל השנה החולפת כולה.

למענך אלוקים חיים

בתחילת תפילת העמידה מוסיפים החל מראש השנה ועד יום כיפור את הבקשה: "זכרנו לחיים מלך חפץ בחיים". מה מהותו של התואר "מלך חפץ בחיים", שבסמוך לבקשתנו "זכרנו לחיים"?

בספר 'תולדות אדם' ביאר שאדם שעומד בתפילות הימים הנוראים ומתחנן לשנה טובה ומתוקה, יודע שאינו ראוי לכך, שהרי לא השכיל לנצל את השנה החולפת לעבודת הקב"ה כפי שצריך היה לפעול. עם זאת, הוא מבקש על חיים לשנה נוספת, ו"מזכיר" לבורא עולם שהדבר כלל לא היה תלוי בו, שכן אמרו חז"ל: "על כרחך אתה נוצר… ועל כרחך אתה חי" (אבות ד, כב), לא שאלו אותו ולא ביקשו את רשותו שיוולד.

אם כך, מבקש היהודי: מלך מלכי המלכים, שאתה "מלך חפץ בחיים", רצונך שנחיה ונקדש את שמך בעולמך, אנא ממך תן לנו את האפשרות לכך בצורה נאותה "וכתבנו בספר חיים", חיים של טובה ושל ברכה, ואנו מצידנו נשתדל בשנה הקרובה להיות טובים יותר, ולעשות שימוש נבון יותר במתנותיך – "למענך אלוקים חיים".

למילה 'שנה' שתי משמעויות: א. לחזור ולשנות, כמו מעגל. ב. שינוי, מלשון להשתנות. שני מובנים אלו קיימים במהותו של ראש השנה.

בתום שנה לא פשוטה, שנת ניסיון באמונה. נמצאים אנו בתקופה שזקוקים לישועות ולרחמים רבים. עלינו להתחזק ולהאמין שבורא עולם, "המחדש בטובו בכל יום תמיד", מנהיג הכל על פי תכנית עמוקה, הגם שקשה לנו להבין. נתחזק כולנו בתפילה, ויהי רצון שבורא עולם, שומע כל תפילה ישמע שוועתנו, למענך אלוקים חיים.

שנה טובה, כתיבה וחתימה טובה

 

מעוניינים להיערך לשבת עם רעיונות לפרשת השבוע?

רוצים דברי תורה לפרשת האזינו? היכנסו לקישור https://did.li/M975q

 

לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת האזינו וראש השנה, בקישור

https://shaalti.co.il/?p=13716

 

לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, ניתן לאחר שליחת המילה 'רעיון' למייל

Office@shaalti.co.il

 

וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים

לבעל מלטשת יהלומים היו פועלים רבים, שהתמחו בתחומי ליטוש שונים. חלקם היו מומחים לליטוש יהלומים מרהיבים המיועדים לתכשיטים יקרי ערך, וחלקם עסקו בליטוש פחות מקצועי ורגיש, ביהלומים המיועדים לתעשיה.

באחד מימי האביב שמח מאד המנהל כשהגיע אליו סוף סוף משלוח מיוחל, של יהלומים שרכש חודש וחצי לפני כן. החבילה הקטנה הכילה יהלומים גולמיים ענקיים, שהושקע ברכישתם סכום כסף רב. המנהל יצא ממשרדו והחבילה נשארה פתוחה על שולחנו.

לקראת סיום ההפסקה נכנס למשרדו פועל חרוץ, שסיים לפני ההפסקה את עבודתו בליטוש היהלומים שניתנו לו. הוא הביא את היהלומים המלוטשים והגיע לקבל יהלומים חדשים לעבודה. את עיניו לטש לשולחן המנהל, עליו היתה מונחת חבילת היהלומים כשהיא פתוחה. ללא שהיות הניח את היהלומים שליטש, נטל את החבילה הפתוחה ושב לעמדתו, ללטש את היהלומים החדשים. לא חלף זמן רב, ובעל הבית חזר. עם כניסתו למשרדו הבחין שהיהלומים היקרים נעלמו.

"מי לקח את היהלומים משולחני"? זעק בבהלה. היהלומים היקרים, ששילם בעדן הון רב נעלמו. מאחת מפינות המלטשה נשמע הקול: "אני לקחתי אותם".

חשכו עיני המעביד: הרי לפועל זה אין ניסיון רב. הוא מוכשר ללטש רק יהלומים זעירים. תהליך עיבוד היהלומים שהתקבלו באותו בוקר שונה בתכלית ויש לעשות זאת במומחיות רבה. מיהר למקומו של העובד, אולם זה היה כבר מאוחר מידי, הפועל היה בעיצומה של עבודת הליטוש.

"מה אתה עושה"? הזדעק בקול, "אלו יהלומים גדולים".

"לא חשוב הגודל, גדולים, קטנים, אצלי הכל אותו דבר", השיב הפועל.

 

אופן הלימוד

בפרשתנו כותבת התורה: "וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם" (לא, יט). ומפסוק זה דורשים חז"ל כלל חשוב מאד בחינוך: "רבי עקיבא אומר: מנין שחייב אדם לשנות לתלמידו עד שילמדנו? שנאמר 'ולמדה את בני ישראל'. ומנין עד שתהא סדורה בפיהם? שנאמר 'שימה בפיהם'" (עירובין נד ע"ב).

כל ילד הוא נשמה סגולית, יהלום זוהר וייחודי. אין שני ילדים זהים לחלוטין, לא מבחינת הכשרונות, המידות, האישיות וגם לא ברמת הבגרות האישית. לנוכח המשל ולאור הוראת התורה נשאלת השאלה, כיצד עוברים הילדים "ליטוש" ראוי, שלא יהיה "בתהליך ובגודל אחיד"?

משה רבינו ביקש שהמנהיג אחריו יהיה: "איש אשר רוח בו" (במדבר כז, יח). וביאר שם רש"י: "שיוכל להלוך כנגד רוחו של כל אחד ואחד", שידע להטיל על כל אחד את תפקידו הנכון ומשימותיו הראויות, ובעיקר שיידע להתייחס לכל אחד בהתאם לנטיותיו, תבונתו ואישיותו. תפקידו של מחנך ללמד בסבלנות ובנעימות עד שיהיו הדברים רהוטים בקרב תלמידיו.

וכך פוסק הרמב"ם בהלכות תלמוד תורה (פ"ד ה"ד): "הרב שלמד ולא הבינו התלמידים לא יכעוס עליהם וירגז, אלא חוזר ושונה הדבר אפילו כמה פעמים עד שיבינו עומק ההלכה. וכן לא יאמר התלמיד הבנתי והוא לא הבין, אלא חוזר ושואל אפילו כמה פעמים".

 

מעלתם וייחודם של המחנכים

על הפסוק "וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים לְעוֹלָם וָעֶד" (דניאל יב, ג) דרשו חז"ל במסכת בבא בתרא (דף ח ע"ב): "ומצדיקי הרבים ככוכבים לעולם ועד – אלו מלמדי תינוקות".

שאל ה'בן איש חי' מדוע השוו חז"ל את 'מלמדי התינוקות' לכוכבים דוקא? והשיב בספרו 'בן יהוידע' בידיעה מעניינת מאד. אם נשאל עוברי אורח, מי גדול יותר, השמש או הכוכבים?

מרביתם ישיבו שברור שהשמש גדולה, כך אנו רואים. אולם בפועל, אם משווים את השמש לכלל הכוכבים, הרי היא מהווה חלק זעיר מאוד מכלל הגלקסיה. השמש היא "רק" כוכב אחד מבין מיליארדי כוכבים. יש כוכבים הרבה יותר גדולים ממנה. חז"ל השוו את "מלמדי התינוקות" משום שהכוכבים גדולים מהשמש, ורק מחמת גובהם הרב הם נדמים כקטנים ממנה.

כך גם מלמד תינוקות, מעלתם גדולה מאד. הם יוצקים את היסודות ללימוד עצמו, אך בד בבד מניחים את תשתית הלמידה של הילדים לכל החיים. וגם אם המלמד ילדים קטן בעיני עצמו או בעיני בני אדם, הרי הוא כמו הכוכבים, שרק ביחס לשמש נראים קטנים, אך בפועל הם גדולים מאד, וחלקם אף יותר מהשמש.

 

יסוד כלל ישראל – החינוך. 

איך מעבירים את החינוך? איך משפיעים על התלמידים? המגיד מדובנא שאל את הגאון מוילנא: איך אפשר להשפיע על הציבור? השיב לו הגר"א בדרך משל, לאדם שרוצה למזוג משקה לכוס גדולה כדי שממנה יתמלאו במשקה גם הכוסיות הקטנות המונחות בצידה. כל עוד הכוס הגדולה אינה מלאה, לא יתכן שהכוסיות שעל ידה יתמלאו ממנה, כיון שהוא עדיין לא מלא. אם רוצים שישפיע לכוסיות – יש למלא תחילה את הכוס הגדולה.

הוסיף הגר"א ואמר שזה גם יסוד ההשפעה. אם רוצים שאנשים יושפעו, יש לוודא שהכלי המשפיע יהיה מלא. אם הוא מלא – הוא משפיע על אחרים ! אם הוא עדיין לא מלא, איך ישפיע?

כך זה גם בחינוך, תחילה יש למלא את הכוס הגדולה – את עיקר ההנהגה וההשפעה של הבית קובעים ההורים. אם התנהגותם תתנהל כראוי, גם בינם לבין עצמם וגם ביחס לאחרים, הרי שילדיהם יספגו ויראו דוגמא אישית ראויה.

במקביל ובנוסף, למוסדות החינוך בכלל ולמורים בפרט יש חלק חשוב מאד בעיצוב דמותם והתנהגותם של הילדים. על המחנכים להיות מלאים בעצמם, כדי שיוכלו להשפיע.

 

 מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת ואתחנן, רוצים להיערך כראוי לשולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/aSNTY

 לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת ואתחנן, בקישור  https://shaalti.co.il/?p=13379

 לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, שלחו את המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

עולם חסד ייבנה

על גודל מעלת נתינת הצדקה, כתב ה'חפץ חיים' בספרו 'אהבת חסד' (ח״ב פ״ה בהגה): "ומן התמה על האנשים שמחפשין סגולות שיולדו להם בנים, ומוציאין על הסגולות כמה וכמה רובלי כסף, ויש שמוציאין למאות ולאלפים כל אחד לפי עושרו. יותר טוב שיעשו סגולה הנמצא בחז״ל, היינו, שיתעסקו תמיד במדת הצדקה, לעזור לעניים במה שיוכלו, וכו', ובזכות זה יתנהג השי״ת עמהם גם כן במידת צדקה וחסד, וימלא רצונם בזה. כמו שאמרו חז״ל (ב"ב ט, ב) שזוכה עבור זה להיות לו בנים וכו'. וכן עשו הרבה אנשים בזמנינו והצליחו בזה".

 

האזהרה המיוחדת

בפרשתנו, פרשת כי תצא אנו קוראים על אזהרה שאינה מצויה בתורה ביחס לאומות אחרות. "לֹא יָבֹא עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי בִּקְהַל ה', גַּם דּוֹר עֲשִׂירִי לֹא יָבֹא לָהֶם בִּקְהַל ה' עַד עוֹלָם" (כג, ד), והנימוק לכך "עַל דְּבַר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ אֶתְכֶם בַּלֶּחֶם וּבַמַּיִם בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם…", ועל כן היחס אליהם החלטי וחד משמעי, "לֹא תִדְרֹשׁ שְׁלֹמָם וְטֹבָתָם כָּל יָמֶיךָ לְעוֹלָם". היחס לעמון ומואב נחרץ, אין לקבל אותם בקהלנו. מדוע? מה הסיבה שאין לקבל אותם בקהלנו?

מבאר בעל ספר החינוך במצוה תקסא: "משרשי המצוה, מה שמפורש בפרשה, 'עַל דְּבַר אֲשֶׁר לֹא קִדְּמוּ אֶתְכֶם בַּלֶּחֶם וּבַמַּיִם…', והודיענו הכתוב מזה גודל מעלת גמילות חסדים והרחקת מידת הנבלה והכילות, ועל כן ציוונו לקבוע שנאה עמהם שהשחיתו והתעיבו להראות תכלית רשעם ונבלותם, שלא להקדים אפילו בלחם ובמים לקראת קהל גדול עייפי הדרך העוברים בגבולם, ואשר שכר עליהם מואב את בלעם לקללם".

בשעה הקשה של עם ישראל, לאחר שהחלו את נדודיהם במדבר, לא זו בלבד שעמון ומואב לא עמדו לצידם וסייעו, אלא אף פעלו נגד העם היהודי, כששכרו המואבים את בלעם לקלל את עם ישראל. אירוע זה נחרת היטב בזכרון האומה היהודית, שכן הוא טומן בחובו מסר ברור. הוא נוגד את אחד מעקרונות היסוד של העם היהודי – עשיית חסד, סיוע לכל אחד, בדגש על עזרה לחלש.

 

היחס השונה למצרים

לעומת עמון ומואב, כלפי המצרים יש מידת "סלחנות וותרנות". בשונה מהעמונים והמואבים, האסורים לבוא בקהל עם ישראל, הרי דור שלישי של המצרים יכול לבוא בקהל  ה', כפי שכתוב "בָּנִים אֲשֶׁר יִוָּלְדוּ לָהֶם דּוֹר שְׁלִישִׁי יָבֹא לָהֶם בִּקְהַל ה'" (כג, ט). וזאת נוסף לאיסור לתעב מצרי, בנימוק "כִּי גֵר הָיִיתָ בְאַרְצוֹ".

למקרא הבחנה זו בין מצרים לבין עמון ומואב, אנו עוד עלולים לחשוב בטעות שמצרים היא בגדר "חסידת אומות העולם", כאילו שכחנו את העבדות ואת השעבוד ואת עבודת הפרך. מה פשר החלוקה והשוני בין מצרים לבין עמון ומואב?

בעל 'ספר החינוך' מבאר את ההבדל שביניהם, וכותב: "ואף על פי שהמצרים שעבדו בנו וציערונו זמן רב, לא נתרחקנו מהם כי אם עד דור שלישי. וידענו בזה שיפה לו לאדם לעשות כמה חטאים ולא נבלה אחת גדולה, כי בהסכמתו בעשיית הנבלה המכוערת, ולא יחוש לגלות דעתו ובושתו נגד עמים רבים, מראה בזה רוע מזגו ותכלית פחיתותו, וכי אין בו עוד תקנה להכשיר עצמו ולהיטיב מעשהו, ונתחזק עיוותו עד שלא יוכל לתקן, ואיש כמוהו איננו ראוי להתערב בעם הקודש המבורך".

נכון, האומה המצרית ציערה אותנו, שיעבדה, השפילה ורמסה את אבות אבותינו, אך לא היתה זו הנורמה הקבועה והשלטת במצרים. הראיה לכך, שבמשך שנים רבות היתה מצרים אכסניה נוחה לעם ישראל וסיפקה להם מגורים, מחיה ושגשוג.

מה שאין כן עמון ומואב, אצלם היתה זו מדיניות רשמית וקבועה של 'אנטי-חסד', ולא אירוע חד-פעמי. בדומה לסדום ועמורה גם אצלם שלטה מדיניות של מניעת ואיסור עשיית חסד עם הזולת, כפי שאמרו חז"ל: "האומר: שלי – שלי, ושלך – שלך יש אומרים זו מידת סדום" (אבות פרק ה' משנה י'). כל מהותו וטבעו של העמוני והמואבי הוא הניגוד הגמור לעולם הרוח היהודי, המושתת כולו על חסד ועל נתינה, על העזרה לזולת והדאגה לחלש.

ישנן עוולות שאפשר להשלים איתן לאחר שלושה דורות. כך עם המצרים, אולם ישנן בעולם התנהלויות, שלעולם לא נוכל להשלים איתן ולעולם לא נוכל לדור איתן בכפיפה אחת. "כי אמרתי עולם חסד ייבנה".

 

 מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת ואתחנן, רוצים להיערך כראוי לשולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/aSNTY

 לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת ואתחנן, בקישור  https://shaalti.co.il/?p=13379

 לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, שלחו את המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

הון ושלטון

בישיבת וולאז'ין היו כ-400 בחורים, הרבה מעבר לאישור הממשלה הרוסית, שאישרה רק 200. באופן קבוע נהגו תמיד לשחד את הפקיד הממונה מטעם השלטון למנות את הבחורים, ותמיד רשם שיש בישיבה רק 200. יום אחד הגיע לישיבה שר החינוך הרוסי לבדיקה באופן אישי, לראות אם אכן יש 200 בחורים או לא. השר היה ידוע כאיש שאינו לוקח שוחד, וראשי הישיבה לא ידעו מה לעשות. באותה תקופה נתמנה ר' חיים מבריסק לראשות הישיבה במקום חמיו. רבי חיים ניגש לנצי״ב ואמר לו שיכול לסדר שהשר ייקח שוחד וכל העניין יסודר.

רבי חיים שלח את אחד מגבאי הישיבה לומר לשר החינוך שהיות ונתמנה כעת ראש ישיבה חדש ברצונו לפגוש את שר החינוך, שר החינוך הסכים, וקבעו שעה לפגישה. בהגיע עת הפגישה, הגיע רבי חיים לפגישה לבוש בבגדי חורף כבדים כמעיל ומגפיים, על אף שאז היה תקופת תמוז, השר שראה אותו לבוש כך שאל אותו: ״מה זאת״? השיב לו רבי חיים שהסבתא שלו באה אליו בחלום ואמרה לו שהיום בערב צריך לרדת גשם מלווה ברוחות סוערות, ולכן הוא לבוש כך.

השר אמר: ״אני לא מאמין, היום התקופה הכי חמה בשנה ולא יתכן שפתאום ירד גשם״.

רבי חיים אמר לו: ״אתה יודע מה, בא נתערב, אם הצדק עמי שירד גשם אתה תתן לי מאה רובל, ואם הצדק עמך, אני אתן לך מאה רובל״ וסיכמו שבערב יבוצע אימות ההתערבות. לאחר ששוחחו נפרדו. כמובן, רבי חיים הפסיד בהתערבות ובערב בא לכבוד השר והביא לו את המאה רובל המובטחים.

הלך רבי חיים לנצי״ב ואמר לו: תראה שכעת, לאחר שקיבל שוחד הכל יסודר על הצד הטוב ביותר, וכך היה. הנצי״ב שלח את אחד מגבאי הישיבה שידוע כמחוכם. השר חתם, וכל העניין סודר.

לאחר שהצליח הגבאי במשימתו, קרא הנצי״ב לרבי חיים ושאל אותו: איך הצלחת לסדר שיקבל שוחד? ענה לו רבי חיים: כתוב ״כי השוחד יעוור עיני חכמים ויסלף דברי צדיקים״. איך שייך ״שיסלף דברי צדיקים״, הרי אם הוא לוקח שוחד הוא כבר אינו צדיק? אלא כוונת התורה הוא שאפילו אם לוקח כסף כדין באופן כזה, גם זה נחשב לשוחד שיסלף דברי צדיקים.

 

בשלושה מקומות כותבת התורה את איסור נטילת השוחד, אחד מהם בפרשתנו, במילים "לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט לֹא תַכִּיר פָּנִים וְלֹא תִקַּח שֹׁחַד כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם" (טז, יט). בהמשך הדורות עסקו בכך הנביאים ותוכחות רבות נאמרו על איסור זה. חז"ל לא חסכו את שבט לשונם ממקבלי השוחד, כדוגמת דברי רבי יצחק שאמר: "כל דיין שנוטל שחד – מביא חמה עזה לעולם" (בבא בתרא ט ע"ב). ידועים דברי רבי ישמעאל ברבי יוסי, שאמר בעקבות מעשה: "תיפח נפשם של מקבלי שוחד" (כתובות קה ע"ב), ועוד.

בהסברה על איסור השוחד בפרשתנו, מבארת התורה שיש לו שתי השפעות דומות: א. "כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים", ב. "וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם". נשאלת השאלה, מה ההבדל בין שני נזקים אלו? מה ההבדל בין שמעוור את עיני החכמים לבין שמסלף את דברי הצדיקים?

 

נזקיו של השוחד

המהרש"א ביאר שיש דיינים שדנים את בעלי הדין בהתאם לראייתם. הדיין ראה בעצמו את המעשה ואינו זקוק לעדים שיעידו בפניו. לעומתו יש דיין שזקוק לשמיעת העדות, ובהתאם לדברים ששומע מהעדים דן את בעלי הדין. בפסוק זה מדברת התורה על שני סוגי דיינים אלו. על הסוג הראשון נאמר "יעוור עיני חכמים", השוחד שמקבל גורם לעוות את ראייתו, כאילו שהדיין לא ראה את המעשה כפי שהיה וכתוצאה מכך הוא מחייב בעל הדין שאמור להיות זכאי.

לעומת זאת המשך הפסוק נאמר על הסוג השני של דיין, זה שמתבסס על דברי העדים. עליו נאמר "יסלף דברי צדיקים", משום שהשוחד שמקבל גורם לו לסלף את דברי העדים שמעידים בצדק, ועל ידי כך הוא מחייב את הזכאי.

 

השפעות השוחד

את טעם איסור השוחד מבאר רבא: "אמר רבא: מאי טעמא דשוחדא? כיון דקביל ליה שוחדא מיניה, איקרבא ליה דעתיה לגביה (=דעותיהם של הדיין ושל נותן השוחד מתקרבות זו לזו) והוי כגופיה, ואין אדם רואה חובה לעצמו (=כתוצאה מכך, הדיין לא יוכל לראות צד לחייב ולהרשיע את נותן השוחד). מאי שוחד? שהוא חד" (כתובות קה ע"ב), ומבאר רש"י במקום: הנותן והמקבל נעשים לב אחד.

בפשטות, משמע מדבריו שהשוחד פוגם ביכולת השיפוט וההכרעה. השוחד גורם לקרבה בין הדיין לנותן השוחד. הדיין מאבד את האובייקטיביות, הגורמת לו שלא יוכל לראות ליקויים ופגמים, כשם שאין אדם רואה את נגעי עצמו. מכאן ועד הכרעה מסולפת, שתזכה באופן ודאי את נותן השוחד, הדרך קצרה.

כך גם מבאר המאירי במסכת כתובות את האיסור לקחת שוחד, אפילו משני הצדדים: "ואף כשמקבלו משני צדדין, מכל מקום לבו נוטה לזה ולזה עד שנוטה להכריע ביניהם ושלא לדונם בדין גמור. ואפילו היה חכם גדול לא יסמוך על דעתו בכך, שהשוחד מעור עיני חכמים, ר"ל שמעלים מהם אפני הדין…".

לעומת זאת, החזון איש לא הסכים לבסס את איסור שוחד על סברא אנושית של הטיית הדין באופן שאינו מודע, שהרי יש מקרים אחרים, שעלולים להטות את דעת הדיין והתורה לא הורתה להתרחק מהם וסמכה על דעתו ונאמנותו של הדיין.

לדעתו יסוד איסור השוחד נעוץ ב"ענין סגולי", שיש בו "כח הטומאה" לעוור עיני השכל. בנטילת השוחד "מתעוור" שכלו של הדיין לדון בצדק. כפי שכתב בספרו אמונה ובטחון (פרק ג סעיף ל'): "השוחד ענין מיוחד, והוא כי מקח שוחד הוא מן הגנויות במוחלט שהתורה תיעבתו, ובעקבו בסוד כוחות הנפשות לעוור עיני חכמים ולסלף משפט. ובהיות שאמרו שהסתכל הקב"ה בתורה וברא עולמו, חייבה התורה כח בשוחד לעור ולסלף, ולהזהיר לברוח ממנה. והנה אין אזהרת השוחד מכלל המשפטים, אלא מכלל החוקים. שהרי לא אסרה תורה הוראה לעצמו, ואדם רואה טריפה לעצמו. ואף במשפט בין איש לרעהו לא פסלה תורה רק שוחד שבזמן המשפט, אבל לא אסרה לשפוט את אהובו ואת שונאו. והתורה האמינה בבטחה גמורה את החכם הדיין כי יראה נכוחות".

 

השפעתו על חכמים

החפץ חיים אומר שאם יופיע בפנינו אדם, ובידו תעודה חתומה בידי שלמה המלך, החכם מכל אדם. ובתעודה זו יהיה כתוב שמחזיק התעודה הינו אדם חכם, לא יהיה לנו ספק, שבעל תעודה זו הוא חכם. שהרי המבין הגדול בחכמה, מעיד עליו שהוא חכם ומי לנו גדול בחכמה משלמה המלך.

ממשיך החפץ חיים ואומר: כשהקב"ה בכבודו ובעצמו מעיד על אדם שהוא חכם, בודאי שאין תכלית וגבול לחכמתו. ולמרות זאת מעידה התורה על החכם מקבל השוחד, שעיניו מתעוורות מהשוחד. גדול כוחו של השוחד, שיכול לעוור גם את עיני החכם הגדול. אדם שמקבל שוחד מאבד את שיקול הדעת האובייקטיבי. ולכן דימתה התורה את השוחד לעיוורון מוחלט, לא יתכן שיקול הדעת כלל, גם לא חכם גדול.

 

משמעותו לגבינו

אנו בפתחו של חודש אלול. רבותינו בעלי המוסר אמרו שציווי זה, של איסור השוחד, נוגע לכל אחד. כל אדם הוא דיין לעצמו, וצריך להיזהר מאד משוחד ה'נגיעות האישיות', שבכוחו לעוור את עיניו ולסלף את אורחותיו. על כל אדם להתייעץ עם גדולים, לא רק משום שהם יודעים ומשיגים יותר טוב ממנו, אלא גם משום שלאדם עצמו יש נגיעות שמהוות מסך בפני ההסתכלות הנכונה.

הרב דסלר אמר שכשיש לאדם התלבטות או שאלה כיצד לפעול, עדיף לשאול אפילו אדם פשוט, ולא להכריע לבד. מדוע? משום שלכל אדם יש "נגיעות אישיות", שמשחדות את מבטו. הן מפריעות לו להכריע בשיקול דעת אמיתי.

 

 מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת ואתחנן, רוצים להיערך כראוי לשולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/aSNTY

 לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת ואתחנן, בקישור  https://shaalti.co.il/?p=13379

 לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, שלחו את המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

לחטוף תפילה

מספרים על רבי לוי יצחק מברדיצ'ב, סנגורם של ישראל, שנכנס לבית הכנסת בעיר לבוב וראה קבוצת סוחרים שמיהרו לעסקיהם והתפללו במהירות תפילת שחרית. כשסיימו את התפילה פנה אליהם רבי לוי יצחק ואמר: ברצוני לומר לכם דבר מה. היטו הסוחרים אזניהם לשמוע מה בפי הצדיק. פתח רבי לוי יצחק ואמר: "א, א, ב, ב, ב." התפלאו הסוחרים לשמוע קולות אלו מפי הצדיק ולא הבינו כוונתו. המשיך הצדיק: "מ, מ, מ, ג, ג, ג". כשראה את המבט השואל בעיניהם, אמר: אינכם מבינים את דברי? הלא כך שוחחתם כעת עם ריבונו של עולם, כשחטפתם את תפילתכם.

ענה אחד הסוחרים: רבינו, אמת שהתפילה שהתפללנו היתה הברות קטועות, אולם ריבונו של עולם, שיודע תעלומות, מבין גם את שפתינו, את הברותינו, כשם שאמא מבינה את שפת תינוקה, כשממלמל הברות קטועות…

כששמע סנגורם של ישראל את תשובתו המחוכמת של הסוחר, אורו פניו. בהזדמנויות שונות סיפר מעשה זה, והוסיף: ריבונו של עולם, ראה את בניך הנתונים למשיסה בין הגויים לרדיפות ולתלאות, בכל זאת מקיימים הם מצוותיך במסירות נפש, קמים לתפילה. ואפילו שממלמלים את התפילה בהברות קטועות, הם מתרפסים לפניך כתינוק לפני אימו.

תפילתו של משה רבינו

פרשתנו, פרשת ואתחנן פותחת בתפילת משה רבינו, כפי שכתוב "וָאֶתְחַנַּן אֶל ה' בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר" (ג, כג) ומבאר רש"י, עפ"י הספרי את המילה הראשונה, שהיא שם הפרשה: "זה אחד מעשרה לשונות שנקראת תפילה".

חז"ל למדו מתפילתו זו של משה רבינו יסוד גדול בתפילה, איך עלינו לסדר את התפילה, תחילה לפתוח בשבח להקב"ה ורק לאחר מכן לבקש את בקשותינו: "דרש רבי שמלאי: לעולם יסדר אדם שבחו של הקב"ה ואחר כך יתפלל. מנלן? ממשה, דכתיב 'וָאֶתְחַנַּן אֶל ה' בָּעֵת הַהִוא', וכתיב 'ה' אלוקים אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת עַבְדְּךָ אֶת גָּדְלְךָ וְאֶת יָדְךָ הַחֲזָקָה אֲשֶׁר מִי אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ', וכתיב בתריה 'אֶעְבְּרָה נָּא וְאֶרְאֶה אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה…'".

לימודים מתפילת משה

אור החיים הקדוש לומד מתפילתו זו של משה ארבעה לימודים, וכך כותב: "עוד נתכוון לדייק ארבעה תנאים הצריכין לקבלת תפילה: אחד שיתפלל כעני הדופק על הפתח, ב. שיבקש ממקור הרחמים, ג. זמן התפילה, כדרך אומרו (תהלים ס"ט) 'ואני תפלתי לך ה' עת רצון', ד. שתהיה תפילתו מפורשת ולא תהיה סובלת פירוש בלתי הגון.

והוא מה שנתכוון משה במאמרו כאן 'וָאֶתְחַנַּן' לשון תחנונים זה כנגד תנאי א'. 'אֶל ה", שביקש ממקור הרחמים זה כנגד תנאי ב'. 'בָּעֵת הַהִוא', פירוש בעת הידועה לקבלת תפילה, שהיא עת רצון כי מי יודע עת הרצון כמשה. ואפשר שזה היה בעת אשר אמר לו ה' 'החל רש ארץ סיחון ועוג', זה כנגד תנאי ג'. 'לֵאמֹר', פירוש – פירש אמריו כמצטרך שלא יסבלו דבריו דבר בלתי הגון זה כנגד תנאי ד'…".

הזכות להתפלל

למדנו מתפילתו של משה שבתפילה כמה חלקים: תחילה פותחים בשבח, לאחר מכן מביע אדם את משאלותיו, ולבסוף הודיה לבורא עולם.

עלינו לזכור, שתפילה אינה עול, או ציווי אלוקי, אלא היא זכות גדולה מאד. התחושה שהקב"ה מקבל אותנו לשיחה פרטית, צריכה לעורר אצלנו מורא ושמחה כאחד. זו זכות אדירה, הטומנת בחובה סיכוי עצום להשיג מה שנבקש. אין זכות גדולה יותר מעצם המפגש עם הקב"ה, באמצעות התפילה. וכפי שאמרו חז"ל: "אמר רבי אלעזר: גדולה תפילה יותר ממעשים טובים, שאין לך גדול במעשים טובים יותר ממשה רבינו. אף על פי כן לא נענה אלא בתפילה, שנאמר 'אל תוסף דבר אלי' (ג, כו)  וסמיך ליה 'עלה ראש הפסגה'…" (ברכות לב ע"א).

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת ואתחנן, רוצים להיערך כראוי לשולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/aSNTY

 לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת ואתחנן, בקישור  https://shaalti.co.il/?p=13379

 לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, שלחו את המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

רושם מתעתע

בשעות הצהרים של יום הכיפורים, ניצב יחיאל לבדו על הבימה ברווח, שמסביב אנשים רבים דחוסים עד אפס מקום. באותם ימים הוא היה בעיצומם של טיפולים כימותרפיים כשגופו נאבק במחלה הארורה. ראשו ולחייו כבר היו נטולי שיער וזקן לחלוטין. את רוב יום הכיפורים עשה יחיאל בביתו, המערכת החיסונית שלו הייתה חלשה מכדי להידחק עם האנשים הרבים וחלילה להידבק בווירוס כלשהו.

אולם לפני 'נעילה' התעורר בו רצון עז להגיע להתפלל עם הקהל הקדוש. אחיו דיבר עם הגבאים שהסכימו לפנות עבורו את הבימה מכל אדם, כך יוכל להתפלל עם הציבור בלי לסכן את בריאותו.

במוצאי יום הכיפורים פגש אותו חברו וסיפר לו שלידו עמד מישהו ושאל באוזניו בלחש: 'כיצד החסיד הזה לא מתבייש להגיע לכאן לאחר שהוריד את זקנו? והוא עוד עומד על הבימה בגאווה לעיני כולם? "אמרתי לו", סיפר החבר ליחיאל, "היהודי הזה חסיד לא פחות ממני וממך, אולי אף יותר. ואני מאחל לך שלעולם לא תצטרך לחוות כרגע את הטיפולים הכימותרפיים שהוא עובר…".

ליחיאל כבר הייתה קבלה לשנה החדשה, להשתדל לא לדון אף אדם לפי מראה ראשוני.

 ההוראה הייחודית של משה רבינו

בפרשתנו אנו קוראים שאמר משה רבינו לבני ישראל: "לֹא תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן".

מדוע הורה משה לכל בני ישראל עניינים שנוגעים רק לדיינים? רבי עזריה פיג'ו בספרו 'בינה לעיתים', מבאר שהתורה מזהירה "לא תכירו פנים במשפט", שהדיין לא יביט בפני העומדים לפניו לדין וינסה להחליט על פי מראם מי דובר אמת ומי להיפך, אלא "כקטון כגדול תשמעון", האזן לכל טענה היטב בתשומת לב. כך תגיע לחקר האמת.

התורה נקטה ב-כ' הדמיון וכתבה 'כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן', התואר 'קטון וגדול' אינו מוסב על העומדים לדין, אלא ביחס לטענות. על הדיין לשמוע אותן עד תומן, גם 'כַּקָּטֹן', מה שנראה שולי וחסר חשיבות, בוודאי 'כַּגָּדֹל', מה שנראה כך 'תִּשְׁמָעוּן'. רק כך ניתן להגיע לחקר האמת לפי חוקי התורה.

הוראה לכלל ישראל

אז מדוע הוראה זו נאמרה לכלל ישראל? רובנו לא דיינים, אך אנחנו שופטים לא מעט. הרושם הראשוני מניע אותנו להסיק על אופיו של אדם, כשהמראה החיצוני מתעתע. התורה מורה: 'לֹא תַכִּירוּ פָנִים', לא ניתן לשפוט אדם לפי הרושם הראשוני, אלא 'כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן', יש לתת הזדמנות שווה לכל אחד להציג את אישיותו.

חז"ל אומרים במסכת אבות (פרק א' משנה ו'): "יהושע בן פרחיה אומר: … והוי דן את כל האדם לכף זכות". דקדק ה'שפת אמת' בלשון המשנה, שאינה אומרת 'את האדם', אלא מוסיפה את המילה 'כל' ואומרת: 'את כל האדם'. אנחנו רגילים לשפוט כל מעשה, בין אם מכירים את העושה ובין אם לא, בהתאם לאמות המידה שלנו. מורה לנו ה'שפת אמת': 'והוי דן את כל האדם', תחילה עליך להכיר את האדם, את כולו. דע מהיכן הוא בא, מה עבר עליו לפני כן. אולי מעיקה עליו צרה, ולכן עשה את המעשה.

עוד הוסיף על פי דברי המשנה בהמשך, (פרק ב, משנה ד): "הלל אומר: … ואל תדין את חברך עד שתגיע למקומו…". אמר ה'שפת אמת': "ולמקומו לעולם לא תגיע", אין מצב שאדם יכול להגיע למקומו של חברו וידע בדיוק מה המניעים של מעשיו, מדוע עשה כך, מה עבר עליו קודם ועוד.

אין אדם מושלם, וראוי שכשם שכל אחד חפץ שידונו אותו לכף זכות, כך גם עליו לדון את חברו לכף זכות. ועוד טיפ חשוב: לעולם אל תאמינו לחיצוניות של מי שאינכם מכירים מקרוב.

 

הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת דברים, שיעשירו את שולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור

https://did.li/NmTCN

 

לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת דברים, בקישור https://shaalti.co.il/?p=13340

 

לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, ניתן לאחר שליחת המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

זהירות, חומר נפץ! – לפרשת מטות מסעי

הרב יחזקאל אברמסקי, בעל ה'חזון יחזקאל', שהיה מראשי ישיבת סלבודקא, סיפר איך נגמר השידוך שלו. הוא נסע לאוהמין מקום רבנותו של חותנו, כדי להיפגש עם המדוברת.

עם כניסתו לבית, היתה מעט התרגשות, ואחד הילדים הקטנים משך בטעות את מפת השולחן, וכל התקרובת שהיתה על המפה נפלו על הרצפה, ובכללם כלי יקר מקריסטל שנשבר לרסיסים. התחושה הראשונית היתה קשה ולא נעימה. יום שלם של עבודה על סידור הבית נגדע ברגע אחד של אי זהירות, הילד קלקל לה את כל התכנית, ובאופן טבעי מרוב בהלה צועקים קצת על הילד: מה עשית?

אבל כאן לא כך היה, סיפר הרב אברמסקי. האמא ניגשה אל הילד, שבעצמו היה נדהם ממה שקרה, הרגיעה אותו ואמרה לו: ״לא קרה כלום, כבר נסדר את הכל מחדש״. במקביל ניגשה אל הבחור ואמרה: ״סליחה, מאד לא נעים לנו ממה שקרה, אבל אין זה נוגע אליך, תכנס לכמה דקות לחדר הזה, יש שם הרבה ספרים, אתה יכול לשבת ללמוד קצת, עד שנתארגן״. אמר בעל ה'חזון יחזקאל': כשראיתי מעשה כזה, כבר לא הייתי צריך לשוחח, על המקום ידעתי שזה השידוך שאני רוצה בעבורי.

בפרשתנו אנו קוראים על משה שיצא לקדם את פני הלוחמים, ששבו משדה הקרב, לאחר שנלחמו בשליחותו נגד המדיינים. להפתעתו גילה משה, שלוחמיו מילאו אחר חלק מהוראותיו "וַיַּהַרְגוּ כָּל זָכָר" (לא, ז), אך עם זאת "וַיִּשְׁבּוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת נְשֵׁי מִדְיָן וְאֶת טַפָּם" (פסוק ט). בעקבות השינוי מציוויו, למראה גדודי הנשים השבויות, "וַיִּקְצֹף מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי הֶחָיִל… וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם מֹשֶׁה: הַחִיִּיתֶם כָּל נְקֵבָה. הֵן הֵנָּה הָיוּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל בִּדְבַר בִּלְעָם לִמְסָר מַעַל בַּה' עַל דְּבַר פְּעוֹר וַתְּהִי הַמַּגֵּפָה בַּעֲדַת ה'". (פסוקים יד-טז)

הֵן הֵנָּה הָיוּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל בִּדְבַר בִּלְעָם

משה כעס עליהם, על שפעלו בניגוד ליעדי המלחמה ומטרותיה. בני ישראל לא יצאו להילחם כדי "להגן על הבית", אלא כדי לנקום במדיינים, שכמעט והמיטו עליהם שואה רוחנית. משה הופתע כיצד פרח מזיכרונם שהמדיינים הפקירו את בנותיהם ונשותיהם, כדי להחטיא את עם ישראל, ועל כן מתבקש היה שיהרגו גם את הנשים, שהיוו את זרע הפורענות של המתירנות.

ולא זו בלבד שהותירו אותן בחיים, אלא שהביאו אותן למחנה ישראל כשבויות מלחמה. אמנם בני ישראל ניצחו בקרב, והרסו את ערי המדיינים, אולם הניצחון האמיתי לא היה שלהם, אלא של אויביהם, בהותרת המתירנות על תילה. בכך הצליחו להכניס את נשותיהם למחנה ישראל ולהחטיאם.

וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל אַנְשֵׁי הַצָּבָא

קצפו של משה יצא עליהם בנוכחות אלעזר הכהן ונשיאי העדה. הם יצאו עמו לקבל את פני הלוחמים. בעיצומו של המעמד המביש החל משה להורות להם, כיצד עליהם לנהוג עם השלל שנלקח. מה לעשות עם הבגדים, עם כלי העור וכלי העץ.

לפתע, נשמע קולו של אלעזר, כפי שכתוב: "וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל אַנְשֵׁי הַצָּבָא הַבָּאִים לַמִּלְחָמָה: זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת מֹשֶׁה" (פסוק כא). ללא שיהוי רב נטל אלעזר את שרביט הדיבור והחל להסביר לאנשי הצבא, כיצד יש לטפל בכלי הנכרים ואיך להכשירם.

כיצד העז אלעזר לעשות מעשה כה חמור ולהורות הלכה בפני משה רבו, מעשה שעליו חייבים עונש מיתה?

כל אדם שכועס, חכמתו מסתלקת ממנו

בני ישראל חיכו לשמוע את דברי משה, ולפתע ראו שקולו נדם, המילים נעתקו מפיו. שתיקתו היתה באונס, הוא לא יכל להמשיך וללמד את הלכות הכשרות, כיצד יש נהוג בכלים, שהביאו איתם. העם צפה במחזה נדיר, כיצד נאבק פתאום משה עם זכרונו, שבגד בו.

מה פשרה של שתיקה זו? מבארים חז"ל: "ריש לקיש אמר: כל אדם שכועס, אם חכם הוא – חכמתו מסתלקת ממנו, אם נביא הוא – נבואתו מסתלקת ממנו. אם חכם הוא חכמתו מסתלקת ממנו – ממשה. דכתיב: 'ויקצף משה על פקודי החיל…' וכתיב 'ויאמר אלעזר הכהן אל אנשי הצבא הבאים למלחמה זאת חקת התורה אשר ציווה ה' את משה…', מכלל דמשה איעלם מיניה" (פסחים סו ע"ב).

חז"ל מותחים קו ישיר בין כעסו של משה לבין התוצאה, שנתעלמו ממנו הלכות כשרות. וכל זאת על אף שכעס על מעשה חמור שעשו הלוחמים.

מבאר רבי חיים שמואלביץ, בספרו 'שיחות מוסר': "מלבד העונשים הבאים על הכעס, גורם הכעס לאדם לירד ממדרגתו ולאבד את מעלותיו הרוחניות". ובהמשך כותב: "וברגע שנולדה באדם מידה כזו, הרי בו ברגע חכמתו מסתלקת ממנו, ואין זה בתורת עונש, אלא כמש"נ לעיל שכך טבעה של מידה רעה, שמברחת את החכמה".

למרות שכעסו של משה לא היה כשל כל אדם, ובוודאי היה עדין ביותר, וללא ספק היה נקי מביטויי זעם מכוערים, זה אירע גם לו.

 

 הכותב: הרב חגי ולוסקי – מרצה ומחבר סדרת הספרים 'תורתך שאלתי' על התורה, רב המכר 'כי ישאלך' – על הגדה של פסח, 'מה שאלתך' – על מגילת אסתר. לתגובותoffice@shaalti.co.il

 

מעוניינים ברעיונות יפים לפרשיות מטות ומסעי, שיעשירו את שולחן השבת? מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/19kgT

 לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשיות מטות – מסעי, בקישור https://shaalti.co.il/?p=13310

לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת, ניתן לשלוח את המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

דמותו של מנהיג – לפרשת פנחס

מספרים על אחד הרבנים בפולין, שיום אחד בעת ההפסקה בין הסדרים שוחח עם תלמידיו בכניסה לבית המדרש. באותה שעה נכנס עגלון ומשראה אותם בכניסה, פנה אל הרב בשאלה: אני כהן, אמר העגלון, ומעוניין אני לדעת האם מותר לי על פי ההלכה לקחת גרושה. לשמע השאלה המוזרה והפשוטה גיחכו התלמידים, שהרי כל דרדק יודע שלכהן אסור לשאת גרושה, ומה מקומה של שאלה פשוטה זו?

פנה הרב אל העגלון ושאל: האם ברצונך לקחת את האשה הגרושה למקום קרוב או למקום רחוק?

השיב העגלון: היא רוצה שאסיע אותה בעגלה שלי בתוך העיר, והוסיף בתמימות: אולם היא גרושה ואני כהן, ועל כן אני שואל האם מותר לי לקחת אותה בעגלתי. במענה לשאלתו המיוחדת, "התיר" לו הרב להסיעה בעגלתו.

משקלטו התלמידים שכלל לא היה מקום לצחוקם, שכן לא הבינו כראוי את שאלתו של העגלון, נותרו בפנים חפויות. לאחר שיצא העגלון מהמקום, פנה הרב לתלמידיו, ואמר להם: בפרשת השבוע מוצאים אנו דוגמא מוחשית לשאלה ה"תמוהה" שחזינו זה עתה.

שיודע להבין את רוחו של כל אחד

בסמוך לפטירתו פנה משה רבינו להקב"ה וביקש: "יִפְקֹד ה' אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר אִישׁ עַל הָעֵדָה. אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת ה' כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין לָהֶם רֹעֶה" (כז, טז-יז). מדוע נקט משה רבינו בביטוי זה? מבאר רש"י על המילים 'אֱלֹהֵי הָרוּחֹת': "למה נאמר? אמר לפניו: ריבונו של עולם, גלוי וידוע לפניך דעתו של כל אחד ואחד ואינן דומין זה לזה, מנה עליהם מנהיג שיהא סובל כל אחד ואחד לפי דעתו", ומוסיף אור החיים לבאר: "שיודע רוח של כל בשר וגדר תכונתם. תמנה אחד שיהיה טבעו שווה בתכונה לכל העדה שיסכים הוא למה שיאמרו הם ויסכימו הם למה שיאמר הוא להם".

משה רבינו ביקש מהקב"ה שמחליפו יידע להנהיג כראוי את עם ישראל, שיירד לסוף דעתו של כל אחד ואחד מבני ישראל, שיבין את רחשי ליבו. שיבחין מה מניעיו של כל שואל, ומדוע פנה אל המנהיג, עוד בטרם יחרוץ את גורלו.

איש אשר רוח בו

לפנייתו של משה, השיב הקב"ה באותה מטבע לשון: "קַח לְךָ אֶת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ וְסָמַכְתָּ אֶת יָדְךָ עָלָיו" (כז, יח). המילים 'אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ' מבוארות בספרי (פיסקא קמ): "איש אשר רוח בו, שיכול להלוך כנגד רוחו של כל אחד ואחד". משה משרטט את דמותו של המנהיג האידיאלי, ומגדיר שהוא מאופיין ביכולת נדירה שאינה מצויה אצל כל אדם. עליו להבין לליבו של השואל וללבטיו, בטרם ישיב לו. עליו לשמוע בין השיטין את ה"מנגינה".

למשה כלל לא היתה כוונה שיבחר הקב"ה במנהיג שינסה לְרַצוֹת את כולם. מנהיג שכזה אינו מנהיג טוב. בהיסטוריה ראינו לא מעט מנהיגים שבמקום ליטול אחריות ולגלות כושר מנהיגות, הפגינו חולשה. במצבים אמיתיים שנדרשה מנהיגות אמיתית, להוביל את הציבור למהלכים משמעותיים הראו רפיסות, שהתבטאה בהחלטות או במעשים. וכל זאת משום שהחלטותיהם והנהגתם היתה מושפעת מתקשורת, דעת קהל ועוד. מנהיג שכזה אינו מוביל, אלא מובל.

מבקשת משה למדנו שמנהיג אמיתי אינו נדרש בהכרח לשאת נאומים "חוצבי להבות אש", או לפזר הבטחות מתובלות במילים יפות. עליו להנהיג כראוי, תוך שהוא משמש דוגמא אישית ראויה.

 

מעוניינים ברעיונות יפים לפרשת בלק, שיעשירו את שולחן השבת?

מוזמנים להיכנס לקישור https://did.li/ce0Nf

 

לקריאה והורדת גליון תורתך שאלתי לפרשת בלק,

בקישור https://shaalti.co.il/?p=13219

 

לקבלת רעיון יומי לפרשת השבוע, שיעשיר את שולחן שבת,

ניתן לשלוח את המילה 'רעיון', למייל office@shaalti.co.il

 

תיקון בבורסה

העיר אנטוורפן בבלגיה מוכרת כמרכז יהלומים עולמי. במרכזה, בואכה בורסת היהלומים, משתרע רחוב גדול שמשני צדדיו לכל ארכו עומדות חנויות תכשיטים. חלונות הראוה מציגים סחורה בסדר גודל של מיליארדים. יהלומים, פנינים, אבני חן, זהב, עושר אגדי בסדר גודל יוצא דופן לעין של תייר ישראלי. הרחוב כולו מוסרט מצולם ומאובטח, וברכוש שמרוכז בו אפשר לקנות כנראה את חצי ירושלים וכל בני ברק.

נתח נכבד מסחר היהלומים בבורסה באנטוורפן היה מרוכז שנים ארוכות בידי אנשים חרדים לדבר ה', יהודים כשרים, כברמת גן כן באנטוורפן הייתה זו אומנות שעברה בירושה אצל סוחרים יהודים יראים. בכל העולם נסגרות עסקאות יהלומים בלחיצת יד ואמירת 'מזל וברכה' בהברה יהודית, בלי שהגויים השותפים לעסקה יבינו מה הם אומרים, אבל הרוח היהודית הנחתה את הענף שנים ארוכות.

לפני תקופה הגיעה לאנטוורפן עלייה גדולה של יהודים מבוכרה וגרוזיה, שנכנסה בכל כוחה לענף היהלומים, לבורסה ולחנויות. היהודים הללו תינוקות שנשבו בידי השלטון הקומוניסטי, כך חנויות שהיו סגורות בשבת משך שנים ארוכות עומדות היום פתוחות לכל גוי ושב.

בעיר מתגורר הרב שבתי סלבטיצקי, הוא סיפר את הסיפור הבא, סיפר ובכה.

מוצאי שבת חנוכה, על דלתי מתדפק אחד מאותם סוחרים בוכרים. אני פותח, עומד יהודי נבוך ומבקש 'כבוד הרב אפשר להיכנס' ? 'כמובן' הכנסתי אותו. הוא מושך כיסא, מתיישב תוך אנחה ופולט לחלל החדר 'כבוד הרב אני צריך תיקון'.  'אני אספר לרב מה היה, והרב יאמר לי מה לעשות בשביל תיקון'.

'השבת הייתה שבת הגדול'. הרב הגניב שוב מבט למנורת החנוכה שעל החלון, היהודי התנצל: 'לא שבת הגדול היהודית, שבת הגדול של סוחרי היהלומים'. השבת שלפני החגאות הנוצריות. כל גוי שמכבד את עצמו ואת גוייתו לחיים דואג לקנת לה יהלום לחג, והפדיון בשבת שלפניהן מרקיע שחקים. 'אני החלטתי לפני שבועיים לסגור את החנות בשבת'.

'שבת בבוקר, לא הייתי מסוגל, רגלי הוליכו אותי אל החנות. אני עומד ורואה את החנות הצפופה שמימין, עם השטרות הרבים שמחליפים ידיים ליד הקופה. החנות משמאל עמוסה עד להתפקע, היהלומים נחטפים מהמדפים. והחנות שלי סגורה באמצע. המוכר השכן, חבר ותיק, משתחל בין הקונים ומפלס לעצמו דרך החוצה, אלי.  הוא מנער אותי מחלום, 'יצחק, השתגעת? בדיוק כעת לסגור?  תגיד לבורא עולם: 'חמישים שבתות בשנה בשבילך, שבת אחת בשבילי'. יש גבול מה אפשר לדרוש מבן אדם. תפתח רק כעת, תתרום אחר כך סכום כסף לבית כנסת, אבל אי אפשר להתאבד ככה'.

'הוא מנער אותי ואני ראשי סחרחר. בכוח ניתקתי את עצמי מהמקום והלכתי הביתה הוזה. נכנסתי, תפסתי בקבוק וודקה, מילאתי כוס ושתיתי, כוס שניה ורוקנתי, אחרי הכוס השלישית נפלתי למיטה כפגר מת וישנתי עד כעת'.

'כבוד הרב, לא קידוש, לא תפילות, לא סעודה, לא קריאת התורה, כל השבת כמו גוי במיטה. הרב, אני צריך תיקון'.

היהודי מדבר, ור' שבתי בוכה.

האורח שואל מיוסר: 'למה הרב בוכה, מה, אין לי תיקון' ?

ור' שבתי בקול חנוק עונה, 'אני בוכה מתי השבת שלי תהיה כמו השבת שלך. אני כן הלכתי להתפלל וכן הסבתי לסעודה, אבל מתי אני אקריב בשביל השבת מה שאתה הקרבת'.

*    *    *

מאיפה מגיעות תעצומות הנפש האלו ? מי ילד לנו את אלו ? יהודי ששבועיים אחורה עוד מחלל שבת, וכעת עומד בנסיון כחנניה מישאל ועזריה. השאלה מכפילה את עצמה במאות אלפים כשנעבור על דפי ההיסטוריה הטעונים והמדממים של עם ישראל. מאיפה הכוחות לעמוד בהכל ? כל מי שמתעסק בעולם התשובה יספר לנו עשרות סיפורים מדהימים, על יהודים שאתמול לא ידעו כלום והיום נמשכים אחרי ה' וזורקים הכל מאחוריהם במסירות שלא תיאמן, מאיפה זה ?

ממקום אחד. מהנשמה היהודית. לא מהשכל, הכישרונות, הידע והמידות הטובות שסיגלנו לעצמנו. רק מהאוצר היקר ביותר שיש לנו, נשמה שנתת בי טהורה היא, והיא אוהבת את ה' בכל מאודה, בלי להסביר ובלי להבין נמשכת כילד לאבא ואמא.

הנשמה הזו, נכנסה לעם ישראל ביציאת מצרים, ליל לידת העם היהודי. ליל הסדר בכל שנה -כותב האר"י הקדוש- הוא ליל לידת הנשמה. תינוק שנולד כולנו אוהבים אותו, בלי לדעת אם הוא מוכשר, מוצלח, ואיך ידרגו אותו בשוק השידוכים. גם התינוק מחייך אלינו חיוך נטול דאגות ודרישות. הוא ימשיך על מסלול החיים, אז נדרוש ממנו להתקדם, ללמוד, לקיים, לשמור, נעיר, נעניש, נחמיא. כעת ? כלום, ילדי שלי. במשך השנה אנו נבדקים במעשים. בליל הסדר, קדש ורחץ, התינוק נולד, ה' אוהב אותנו ואנו אותו, אהבת כלולותייך.

אנחנו גדלים, מתחילים דיאטה, ונופלים עם עוגת קרם, עוברים לירקות ומים מינרלים, עד שנתפסים עם השווארמה והקולה. לתינוק ? חלילה, הכל סטרילי, מים רתוחים עם מוצצים מעוקרים, הוא קטן ועדין, צריך לשמור עליו. זה הפסח עם הסטריליזציה המלאה, לתינוק העדין החמץ אסור במשהו. כשהוא יגדל, יש כבר ביטול בשישים, קולות וצירופים, אבל נקיון פסח היא בלי פשרות.

הגמרא אומרת: 'אין התינוק יודע לקרא אבא עד שיטעם טעם דגן'. התינוק, הנשמה שלנו, מקבלת את מנת האוכל הראשונה שלה, כזית המצה, וקוראת לשמים, אבא אני שלך.

 

מיליונר עני

לפני תקופה נערך והתפרסם סקר מדהים, בו נשאלו הנסקרים שאלה אחת בלבד (כבר פלא!) :

אדוני, מה היית מעדיף?

  • להרוויח הרבה, אבל כל הסביבה מרוויחה כפול ממך.
  • להרוויח מעט, אבל יותר מכל הסובבים, הם יכניסו פחות.

בשני המקרים רמת החיים ויוקר המחיה שווים.

 

למרבה הפלא הצליחו להוציא מהאנשים תשובות אמיתיות וכנות. רובם (!) ענו: הייתי מעדיף להרוויח פחות, ולהקראות עשירון עליון, מאשר להרוויח יותר ולהשתייך למעמד הביניים.

כמה שהם צודקים. אנו מנסים לפעמים לשכנע את עצמנו שאנו רוצים לחיות ברמת חיים גבוהה יותר, כי זה טוב יותר לילדים, נוח יותר לחיים, יעזור לנו ברוחניות ובגשמיות, ועוד כל מיני סיבות אובייקטיביות.

הכל דמיון, ברגע של אמת עם יד על הלב ניווכח שיש לנו מהכל מספיק ובשפע. מה חסר לנו?  דבר אחד: שזה יהיה מקובל מספיק בחברה, מפחיד, לא?

העני של היום הוא הרי המיליונר של פעם. היום יאספו כספי צדקה, ובצדק, על מנת לממן אולם ותזמורת לחתונה של זוג עני. בעיירה היהודית של פעם אולי אולי גביר העיירה יכל לחתן באולם ולהביא כמה כליזמרים לנגן. אבל.. הנורמות החברתיות קובעות בעל כרחינו את הצרכים שהופכים להיות הכרחיים וחיוניים. הלואי שהיה מצליח לקום מישהו ולהחזיר בדחיפה חזקה את כל הגלגל לאחור מאה שנה. נמשיך להרוויח כמו היום, ואילו נצרוך כמו פעם, אוי, אלו חיים מתוקים היו אלו.

שלמה המלך אמר בחוכמתו בספר קהלת  'מְתוּקָה שְׁנַת הָעבֵד אִם מְעַט וְאִם הַרְבֵּה יאכֵל, וְהַשָּׂבָע לֶעָשִׁיר אֵינֶנּוּ מַנִּיחַ לו לישון'ֹ. הכוונה הפשוטה ברורה. החיים השקטים והשלווים של הפועל הפשוט, רגועים וטובים יותר מהעול והלחץ של חיי העשיר. אמרה מפורסמת בפי העולם אומרת שבפסוק ישנה כוונה עמוקה נוספת. העובד יכול היה להנות מיגיע כפיו ולראות טוב בעמלו. מה מקלקל לו את האידיליה? 'השבע לעשיר' הנגיד השכן ועושרו אינם מניחים לו לעני לישן.

'קנאה מוציאה את האדם מן העולם' נאמר באבות, יש מהראשונים שפירשו שהיא מוציאה אותו מהעולם הבא. זה ודאי נכון. אבל הפירוש הבסיסי, מוציאה אותו מן העולם הזה. כל טוב העולם בידו, והוא מתעקש לעצום עיניים ולפזול דווקא אל הדשא של השכן.

עד כאן החלק ההגיוני, גם גוי מקלקל לעצמו את חייו עם הקנאה העיוורת. המן ואחשוורוש עדיין מסתובבים ברקע, שניהם חיו בטוב ובנעימים, לולא הקנאה שעזרה להם להרוס לעצמם את החיים ולהביא לנו את נס פורים.

ליהודי יש חלק מרומם יותר, אמונה, השגחה פרטית, 'אין אדם נוגע במה שמוכן לחברו'. לא די שלא כדאי לקנא, אין במה לקנא.

אם קוראים את פסוקי הפרשה בשימת לב, נתקלים בנקודה מעוררת מחשבה. חלק מהחוטאים תלתה התורה את כפרתם ביכולתם הכלכלית, מה שקרוי בפי חכמינו 'קרבן עולה ויורד', העשיר מביא כבש, העני עוף והדל מנחת סולת. למרבה הפלא העשיר מביא כבש אחד לחטאת ואילו על העני להביא שני עופות, אחד לחטאת ומשנהו לעולה. נשאלת השאלה מדוע נוסף לו קרבן, אם העשיר מתכפר בחטאת לבד, מדוע על העני להוסיף ולהביא גם קרבן עולה ?

נפלאה ומחכימה תשובתו של ה'אבן עזרא' בשם רבינו יצחק.

העני המסכן יושב בביתו כל השנה אוכל מלחמו הדל וחולם על הברבורים הצלויים העולים על שולחנו של שכנו העשיר. כשהוא מתעורר מהחלום ונוחת על קרקע המציאות המאכזבת הוא נאנח מסיים את ארוחתו ופונה לצאת לשוק. בעמדו על מפתן ביתו הוא מהרהר לעצמו בגודל הנס שלאנשים אין ראיה של מצלמת רנטגן. כמה טוב שהמעיים לא שקופות, 'אצא לרחוב ואשאיר את הדלות בבית פנימה, אף אחד לא ידע בחוץ מה לא היה לי לאכול היום'.

ההרגשה הנעימה הזו חולפת ביום בו הוא חטא והתחייב בקרבן. הוא משרך את רגליו במעלה הר הבית, ציפור כחושה בידו והוא מהרהר בצער: 'כעת כל הארץ צריכה לדעת את גובה ההכנסות שלי. העשירים היחסנים ילכו עם כבש, ואני נאלץ לאחוז בציפור הכחושה במבט מושפל'. בשלב הבא מתעוררות לו טענות: 'על מה עשה לי ה' ככה, מדוע הוא זכה להנות מכל טוב העולם ואני…'

'עולה מכפרת על הרהור הלב'. אמרה תורה: יש לך גם הרהורים על מידותיו של הקב"ה ? תצרף קרבן עולה לכפר על ההרהור.

והיהודי המאמין והבוטח, זוכה לחיים שלוים בעולם הזה, והקרן קיימת לעולם הבא,

איך נהפוך רצון לזהב?

בכל בית דובר אנגלית ישנו מצרך חובה על דלת המקרר, 'לוח השוואת מידות ומשקלים'. ספרי הבישול האמריקאים משתמשים בפאונד וחלקיו, בעוד האנגלים מדברים על הגרמים. בארה"ב מודדים באינצ'ים ובאנגליה בס"מ, חייבים לוח מתאם, כמה זה 100 גרם בצק ועד איפה צריכים להגיע 2 אינצ' מים שבסיר…

מי יתן והיה לנו לוח כזה לתאם את המידות שלנו עם מידות העולם הרוחני, בו הדברים אינם נמדדים לא באורך לא בזמן לא במחיר ולא ברושם… הכל רוחני.

היה מקום אחד בעולם בו התחברו יחד מידות העולם הגשמי עם מידות העולם העליון, מרכז הקדושה העולמי, קודש הקדשים. ארון הברית, מקום השראת השכינה, נעשה מחפצים גשמיים – זהב ועץ, במידות גשמיות – אמות וטפחים. ואולם, משנכנס לקודש הקדשים הוא לא תפס מקום!  קודש הקדשים בבית המקדש היה רחב עשרים אמות, שני הכרובים פרשו כנפיים ברוחב עשרים אמה, והארון עמד ביניהם, איפה ?  מסבירה הגמרא: 'אמר רבי לוי: דבר זה מסורת בידינו מאבותינו, מקום ארון אינו מן המידה'. כשנכנס הארון הממשי והנתפס אל קודש הקדשים, הוא הפך לממדים רוחניים בהם לא תופסות מידות העולם הזה.

מאיפה נוצר ארון קדוש כזה, מה חומר הגלם שהצליח להתעלות לעולם הבא בתוך עולמנו השפל?

אמרו רבותינו: לבצלאל בן אורי בונה המשכן היתה רוח הקודש. אנו מבינים למה הוא היה צריך להיות צורף זהב חרש כסף ואומן עץ, אבל לשם מה זקוק אחראי הבניה להיות בעל רוח הקודש ?

הנצי"ב מוולאז'ין, החידושי הרי"ם ועוד הרבה מגדולי ישראל פירשו זאת בסגנון אחד: מי שבנה את המשכן היה חייב להצטייד ברוח הקודש!

המשכן נבנה מתרומות, כל מיני תרומות… היו שהתאמצו, חסכו פרוטה לפרוטה ובאו בלב שלם לתת מתנה לשם שמים. איתם בתור עמדו יהודים שנתנו רק כדי לצאת ידי חובה, שלא ילעגו עליהם בסביבה. מאחוריהם עמד בעל גאוה אחד מנפנף בעגיל זהב להראות ולהיראות, אני תורם!

בלתי אפשרי! לא שייך לשים את התרומות של כולם באותו סל. בצלאל ברוח קדשו ידע לשייך כל מתנה למקומה. תרומה שניתנה מתוך גסות וגאוה שימשה לעשיית כלי שבא לשימוש רק לעיתים רחוקות. התרומה שהגיעה מלחץ חברתי, עברה לעשיית קלעי החצר. זהב שניתן בלב שלם ציפה את הקרשים. זהב שהגיע תוך התעלות ורוממות, תרומה נקיה ומיוחדת זכה להפוך למנורה ולמזבח. נשאלת השאלה, איזה זהב שימש לעשיית ארון הברית שנכנס לקודש הקדשים, איזו תרומה מרוממת יכלה ליצור אותו?

למדונו רבותינו ש'חישב אדם לעשות מצוה ונאנס ולא עשאה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה'. פירשו צדיקי הדורות 'מעלה' עליו הכתוב – יותר מאילו עשה את המצוה ממש. וכיצד? העושה את המצוה עלול לערב בה מחשבות זרות, הוא עלול ליפול בפח הגאוה ושאר מעללי היצר. לעומת זאת, המצוה אותה הוא רק חישב לעשות נשארת נקיה ושלמה. המחשבה הטובה מצטרפת למעשה, ואילו מחשבות פיגול אינם מתלוות אליה, זהו השיא שיכול להגיע יהודי בקיום מצוה.

מהזהב הזה עשה בצלאל את הארון. יהודים שרצו בכל מאודם להשתתף בתרומה לבניית המשכן אבל אין ידם משגת. מאותו רצון מיוחד ונקי, שהעלה עליהם הכתוב כאילו תרמו בפועל, מהזהב של עולם המחשבה והרצון שלא ניתן בפועל אף פעם, מזהב זה עשה בצלאל את הארון.

ארון כזה, מזהב כזה, אינו תופס מקום כלל, זהב של רצון אינו ממלא חלל גשמי בעולמנו, רק בעולם הרוחני הנעלה  של קודש הקדשים יכל להראות ארון כזה כשהוא כולו מופשט מתפיסת עולם והעלמתו 'מקום ארון אינו מן המידה'.

תרומת המשכן נאספה פעמיים, צריכים לבנות משכן מזהב כסף נחושת, ובשביל זה צריך לבקש מכל אחד שיביא מה שהוא יכול. אבל הנדבה העיקרית הקיימת לדורות היא נדבת מחצית השקל. התרומה הקבועה והקטנה אותה נותן כל יהודי בשווה, העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט.

כאן ההבדל הוא ברצון, במחשבה, בכוונה. וכאן המקום שלנו בשנה זו ממש כשאנו מגיעים לשבת שקלים.

היו דורות שזכו לתת את התרומה בפועל, עם ישראל כולו קיבל את הזכות והחובה פעם אחת בשנה לגלות את כח הנתינה שלו להקב"ה, ממנה נבנה המשכן, ממנה קרבו הקרבנות. אמנם אף כשחרב המקדש ואיננו יכולים לתת, לרצות אנו יכולים, 'אין דבר העומד בפני הרצון', ולרצון הזה מחכה ומצפה אבינו שבשמים הבוחן כליות ולב. וכשתוגדש הסאה במחשבות טובות ורצונות טהורים  יצרף הקב"ה מחשבה טובה למעשה, ויאפשר לנו לתת לו בפועל את התרומה, 'ושקל אשא בבית נכון ונישא'.

 

אמונה תמימה במשכן

המפרשים שאלו למה כאן כתוב אחרת ממה שכתוב בעשרת הדברות, שבעשרת הדברות כתוב "ועשית כל מלאכתך" ואילו כאן כתוב " תֵּעָשה מלאכה "- כאילו נעשית מאליה? ובכלל לכאורה די בכך שייכתב שביום השביעי לא לעשות מלאכה??

וראיתי במפרשים שלאדם המאמין בהשגחת הבורא יתברך, שהוא ית' מפרנס אותו ולא העבודה שלו, לאדם כזה קל לשמור שבת, אבל למי שלא מאמין אלא בטוח שבכוחו ועוצם ידו עשה חיל, אדם כזה קשה לו לשמור שבת כראוי כי הוא חושב בליבו: חבל "אם הייתי עובד בשבת הייתי מרוויח יותר ", ולכן כתוב "ששת ימים תֵּעָשה מלאכה ", כאילו מלאכתך נעשית מאליה, שתאמין שבורא עולם הוא המפרנס, כך לא יקשה בעיניך לשמור שבת כראוי.

אבל למרות התירוץ הנפלא, עדיין קשה שמסר זה היה אמור להיכתב במצוות שבת שבעשרת הדברות ולא כאן במלאכת המשכן, כי כאן יש הזהרה לא לחלל שבת לצורך המשכן ולא לצורך הפרנסה, ואילו בעשרת הדברות שם
מדובר באופן כללי לחיים של היהודים כמו שכתוב שם לא תגנוב ולא תחמוד וכו' ודווקא שם מתאים היה לכתוב את המסר הזה "תֵּעָשה מלאכה"??
ונראה לתרץ, שדווקא כאן לאחר חטא העגל שמכיוון שהחטא בא להם מתוך הטעייה וחושך ודאגות ובלבול מוחלט, לכן היה צורך לחזק את עם ישראל באמונה וביטחון בהקב"ה, ולכן דווקא כאן נכתב מסר זה "" תֵּעָשה מלאכה", וגם ע"י התחזקות באמונה ובביטחון הם יסכימו להתנדב לתרום למשכן בשמחה ובעין יפה,

ויש להוסיף עוד, שהנה כתוב "אל תאמר כי בכוחי ובעוצם ידי עשיתי לי את החיל (עושר) הזה, כי השם אלוקיך הוא הנותן לך כוח לעשות חיל", ובתרגום אונקלוס שינה מהרגלו, וכתב, ה' נתן לך עצה לקנות נכסים .
וזה הכוח שהשם נותן לאדם בפרנסה, דהיינו החלטה לקנות או למכור זה לא אתה זה שהחליט, אלא בורא עולם בכוחו נותן לך את ההחלטה, ולכן היהודים שהתחזקו באמונה זו שפרנסה זה בידי שמים, בורא עולם זיכה אותם
גם שיוכלו לסייע בבניית המשכן, כי באמת הם כעבדים לא היה להם שום ידע וניסיון במלאכת האומנות וכפי שכתב הרמב"ן. אלא היות והתחזקו באמונה ובביטחון בהקב"ה, אז כמו שהאמינו שההחלטות שלנו בחיים זה כי הבורא משתלט על השכל שלנו, כך הם האמינו שמספיק בכך שהם רוצים לבנות באומנות, והקב"ה ימלא אותם בחכמה. ואכן פלא עצום, הם בנו בפעם הראשונה בדיוק מושלם ובלי טעויות כלל, ועוד יותר פלא שלאחר יומיים שתרמו
עוד לפני שבנו כבר ידעו לשער במדויק ולהגיד שתרמו מספיק די והותר!!! וזה מדהים כי בלי ניסיון מאיפה להם לחשבן בדיוק כמה חומר הם צריכים לבניית המשכן, אלא שבורא עולם אכן הכניס בהם חכמה עצומה שגם תהיה להם ידיעה ברורה מראש כמה צריך בדיוק.
ללמדנו שעלינו להתחזק בביטחון בבורא עולם, והנה הרבה פעמים בן אדם באמצע החיים מרגיש אבוד כי הוא מלא בחובות הבנק לוחץ נורא וחיובים חוזרים לו והריבית משתוללת כך שלא רק שהעתיד אינו נראה מרגיע להיפך העתיד נראה שחור יותר, או בגלל צרה וצער אחר שמכאיב לו עמוק בלב, והוא שבור ומתפלל ושוב מתפלל ומתחזק תקופה ארוכה, ועדיין הוא לא רואה ישועת ה', והוא בוכה אבא: למה עזבתני?? אני מתקרב אליך בכל כוחי ובכל זאת רחוק ממני ישועה ונחמה לנפשי ??
לכן עלינו להתחזק גם מדבר תורה זה ונדע שבורא עולם מחליט עבורנו, כי הוא משגיח עלינו מתוכנו ממש, ולכן הוא בוודאי יודע את צערנו ואת לחצנו, והוא אבא רחום אתנו בצרה ובכאב ובגלות, וכביכול בוכה אתנו בצערנו.
ודע לך כי את האמונה הזאת שהוא לצידך כל הזמן, אפילו בלי לראות את הישועה, זה מה שהוא מצפה ממך "ביטחון בהשם", ועד כמה שניסיון זה קשה יותר ומתמשך יותר, אם בכל זאת אנו לק' ולקה' עינינו, זה ירבה את שכרנו בשכר נצחי אין סופי, ואם אדם היה יודע מה גודל שכרו על אמונתנו התמימה ובטחונו בכל מצב בה' היה רוקד ברחובות.

אינסטינקט יהודי

טבע אנושי, כששומעים פיצוץ קופצים אחורה. לא מקימים ועדות חקירה, לא חובשים קסדה, לא מתקשרים למשטרה, לא חושבים, קופצים. קוראים לזה אינסטיקנט, דחף פנימי טבעי, רצון החיים שלנו, הרצון שבתת מודע, בלי מחשבה.

ליהודי יש אינסטיקט פנימי עוד יותר, נשמה יהודית. ככל בעל חי הוא רוצה מאד לחיות, אבל עוד יותר מכך הוא רוצה לחיות כיהודי. כשנגזרה גזירה להשמיד להרוג ולאבד את כל היהודים מתעוררת אותה נקודה פנימית וכולם מוסרים נפש על יהדותם, מסכימים להקריב הכל גם חיים, לא יהדות. זה לא מגיע מהדעת, זה למעלה מהדעת, דחף פנימי יהודי, נשמה. אהבת ישראל לה' שהתגלתה אז. אנו חוזרים לכך כל שנה בפורים, החג היחיד בו יש מצוה של 'עד דלא ידע' השמחה של החלק בו אין לנו שכל, הנשמה היהודית שבפנים.

הגאון ר' יוסף חיים זוננפלד זצ"ל שמע יהודי שקורא לו בתואר 'הרב זוננפלד רבה של ירושלים'. חייך אליו הגרי"ח ואמר, אני רק ה'רב-פורים' של ירושלים. למה ממנים 'רב פורים' ? כי הרב מדקדק במצוות ורוצה לקיים 'עד דלא ידע', שיכור אסור להורות, ממנים רב חילופי לכבוד פורים שיוכל לענות תשובות במקומו של הרב. הרב האמיתי של ירושלים הוא הרב קוק, הוא הגאון הוא הצדיק הוא ראוי לעטרה. רק מה, הרב השתכר, הוא נשבה בכבלי האהבת ישראל ואהבת ארץ ישראל שלו, ואינו מסוגל להשיב כעת לשואלים. בנתיים אני המשיב עד שהרב יחזור לעצמו. (הערה: כמובן שאין בידינו לתת ציונים לענקי הרוח של הדור הקודם, אבל הויכוח העקרוני על היחס לציבור החילוני והציונות מפורסם וידוע לכל בר בי רב. בדברים אלו ביטא הרב זוננפלד הקנאי הגדול, את הערכתו האמיתית לגדלותו האישית של הרב קוק, גם אם הוא חולק על דעותיו).

המשל דומה כל כך וקולע לנמשל. ממה משתכר הרב בפורים ? מאהבת ישראל. כל שנה בפורים אנו חוגגים את הנקודה הזו היהודית הפנימית שגם בלי לחשוב ולהבין אוהבת את ה'. הרב קוק נשבה באהבת ישראל עד שלא יכל לראות רע ביהודי מעולם. הוא נמצא כל השנה בדרגת 'עד דלא ידע'.

פגש ר' לוי יצחק מברידטשוב יהודי אוכל ביום כיפור. הזדעזע ואמר לו: אוי, ודאי ששכחת שיום כיפור היום. לא, רבי, אני זוכר ואף על פי כן אני אוכל. אמר לו, אז ודאי שכחת שאסור לאכול ביום כיפור. לא, אני זוכר ואוכל. אם כך, המשיך הרבי, אתה ודאי חולה לא עלינו וחייב לאכול. לא רבי, אני בריא כשור, זוכר שאסור ואוכל.

הרים הברדיטשובער ידיים לשמים ואמר: רבש"ע, תראה את היהודים שלך. גם כאלו שאוכלים ביום כיפור לא יוציאו מפיהם דבר שקר.

אנו מכירים את עצמנו מחפים על חסרונותינו בכל הזדמנות. גם על ילדים שלנו אנו נוטים בתת מודע לחפש המלצת זכות. הברדיטשובער זצ"ל לא היה תמים ולא מאחז עיניים, הוא היה שבוי באהבת ישראל עצומה שהביאה אותו להמליץ כך זכות על כל יהודי. אצלו כל השנה. לנו ניתן פורים, חג של אהבת ישראל, משלוח מנות, מתנות לאביונים, עד לא ידע.

 

מתוך תמימות ונאיביות עוברות אצלי מידי פעם  מחשבות שאולי יש כאלו שאמנם קוראים את הטורים שלי. המחשבה הבאה  היא מתי קוראים אותו, האם בקפה של שישי בבוקר, אולי אחרי הדלקת נרות, חידה שאף פעם לא אדע. השבוע השאלה קריטית במיוחד, כי כשפורים חל בחמישי שישי, סביר להניח שלא יעיפו מבט לכיוון העיתון עד שוך החגיגות, אז לכתוב על פרשת כי תשא או על פורים ? שביל הזהב מורה ללכת על  המשותף לשניהם.

באיזה בית יהודי לא שרים בפורים את מילות תפילתה של אסתר המלכה 'קלי קלי למה עזבתני'. המדרש מכניס בפיה כוונה נוספת 'קלי – בים סוף, קלי – בהר סיני'. מה ענין שמיטה להר סיני, ובית אחשורוש לים סוף ?

ביאר הגאון מוילנא, בים סוף ראתה שפחה מה שלא ראה יחזקאל הנביא, ומנגד פסל מיכה עבר איתם בים. 'אנוכי ה' אלוקיך' בהר סיני היה הרגע הנפלא בהיסטוריה, תוך כדי כך ראו היהודים את פני השור שמרכבה וחשבו לעשות את העגל. במקומות הכי גדולים היה איתנו הקב"ה על אף שהיה בהם עבודה זרה. צעקה אסתר בפתח בית הצלמים 'קלי קלי למה עזבתני' הרי אתה לא עוזב את היהודים אפילו בבית הצלמים.

זהו פורים, היהודי, הנשמה, בכל מצב, מתחת לתחפושת, מאחורי הלכלוך, בבית הצלמים, למעלה מהדעת, טהורה היא.